Actualizado el miércoles, 7 febrero, 2024
✅ En este artículo conocerás un poco más cómo desarrollar tu pensamiento crítico a través del existencialismo con ejemplos curiosos y claves prácticas. Pero si quieres descubrir mucho más, no te pierdas los retos formativos de Comunicación Social EN+
Si estás leyendo esto, significa que existes. También significa que, en este momento, tomaste la decisión de salir de toda la basura que tradicionalmente consumimos en internet y has decidido detenerte a leer sobre un aspecto de la filosofía. Podrías haber hecho muchas otras cosas, pero elegiste estar aquí, ahora mismo. En cada momento de tu vida, estas tomando decisiones similares a esta.
Deberíamos preguntarnos: ¿realmente estoy tomando las mejores decisiones en cada situación y aprovechándome de mi libertad para vivir la vida que deseo? ¿O simplemente estoy interpretando a un personaje del guión que otras personas han escrito para mi?
Estas no son preguntas fáciles de responder, lo que no debería sorprender, ya que son las preguntas éticas centrales de la existencia humana. Ahí es donde entra en juego este artículo y el motivo por el que lo hemos escrito. Algunos destacados pensadores existencialistas fueron Dostoyevski, Kierkegaard, Martin Heidegger, Marcel, Ortega y Gasset, Jean-Paul Sartre o Shestov. Este artículo, en concreto está basado en un texto clásico de Simone de Beauvoir escrito en 1947 y está diseñado para ayudarte a encontrar consejos prácticos del mundo del pensamiento existencialista para que puedas decidir por ti mismo cómo vivir tu vida.
Libertad y existencialismo
El existencialismo es una filosofía ética que cree que los humanos prosperan más cuando son tratados como adultos maduros. Es una escuela de pensamiento que fomenta la reflexión personal, la autodeterminación y la superación personal. La virtud de la ética existencialista es que da cuenta de la individualidad en el mundo. No espera que las personas piensen o actúen de la misma manera, sino que las alienta a aceptar su singularidad. Como decimos en nuestras conferencias de Diseño Social: «Desarrolla tu legítima rareza«. En última instancia, el existencialismo ve al individuo real y concreto como la fuente de todo valor y significado en la vida. Eso significa que cualquier causa política, doctrina moral o institución social que coloque sus objetivos por encima de los humanos reales en el aquí y ahora es inmediata y moralmente sospechosa.
Puede parecer extraño abordar los objetivos fundamentales de tu vida de la misma manera que revisarías tus finanzas personales o crearías una lista de tareas pendientes, pero tomar de vez en cuando, algunas tareas existenciales como tareas domésticas, puede llegar a ser muy útil. Por lo tanto, dedica algún tiempo a escribir todas las cosas que te interesan y propón algunas metas alcanzables que te ayudarán a poner estos valores en acción. Luego, piensa en simplificar tu vida eliminando todas las actividades que no sirvan a estos objetivos, mientras agregas estructuras de apoyo, como una comunidad de personas que comparten las mismas metas. ¡Son sencillos pasos en el camino para convertirte en la persona que quieres y mereces ser!
La existencia humana es fundamentalmente ambigua
A lo largo de los siglos, los filósofos han observado que la forma en que los humanos piensan de sí mismos no es muy coherente y parece cambiar todo el tiempo. La mayoría de estos pensadores intentaron resolver esta incoherencia reduciendo a la humanidad a una sola cosa. Así, los científicos humanistas redujeron al humano a un animal racional, y los teólogos cristianos redujeron al humano a un alma inmortal.
¿Qué significa ser humano? ¿Somos almas pensantes a las que les gusta reflexionar sobre la naturaleza de la existencia o simplemente animales guiados por nuestros impulsos innatos? ¿Somos individuos racionales que actuamos por nuestros propios intereses o seres sociales definidos por comunidades más amplias? La pregunta de qué significa ser humano no es nada simple aunque esta escena de la maravillosa Sense8 te puede inspirar para comenzar a profundizar en esta idea:
Si bien cada intento de llegar a una definición única captura algún aspecto de la naturaleza de la humanidad, estas simples respuestas no parecen que se ajusten realmente a nadie. El existencialismo, por el contrario, adopta un enfoque único de la cuestión de la existencia humana. ¿Cómo? Negándose a reducir la humanidad a una sola definición.
En lugar de negar la naturaleza ambigua de lo que significa ser humano, los existencialistas lo abrazan. En lugar de obligar a los humanos a adoptar una identidad rígida, los existencialistas afirman que los humanos no tienen una identidad fija. En otras palabras, la forma en que los seres humanos piensan sobre sí mismos y el significado que atribuyen a sus vidas nunca es fija, sino que cambia constantemente.
Entonces, en un momento, puedes pensar en ti mismo como un amante para tu pareja y en el siguiente, como un padre para tu hijo. En un momento eres un empleado de tu empresa y al siguiente eres un ciudadano del mundo. Y está bien.
Esto es lo que quieren decir cuando dicen existencialistas seres humanos son esencialmente nada o, más literalmente, ninguna cosa . Debido a que las cosas tienden a permanecer igual con el tiempo, mientras que los humanos nunca se asientan, los humanos no son cosas.
Esto puede resultar molesto para filósofos, teólogos y científicos que quieren una respuesta clara a la pregunta de qué son los seres humanos. Pero, en realidad, no tener una identidad fija es algo bueno porque es la base de un tipo radical de libertad.
Significa que nunca estamos confinados en un solo modo de ser. También significa que somos capaces de cambiarnos a nosotros mismos. Al establecernos metas y esforzarnos por alcanzarlas, podemos transformarnos en cualquier ser en el que queramos convertirnos.
La libertad personal para vivir una buena vida
Hemos llegado a la conclusión de que los seres humanos son capaces de cambiar y mejorarse a sí mismos. Pero, ¿qué deberías cambiar exactamente? En otras palabras, ¿qué objetivos debería establecer para vivir una buena vida?
Si observa la mayoría de las doctrinas de la religión o la filosofía, encontrará muchas respuestas preempaquetadas a estas preguntas. Un cristiano, por ejemplo, probablemente te dirá que seas caritativo con los extraños, mientras que un utilitario podría decirte que maximices tu placer.
A pesar de sus diferencias, todas las doctrinas morales son iguales en su intento de reducir la complejidad de la vida humana a un modelo ya elaborado de reglas y valores que se pueden aplicar a cada situación. El existencialismo no funciona de esa manera.
A diferencia de la mayoría de las doctrinas morales, el existencialismo enfatiza la libertad personal para determinar su propia vida y valores.
La vida es complicada. E, incluso con pautas éticas, no siempre está claro cómo debemos actuar en una situación determinada. En lugar de intentar negar la complejidad de las situaciones en las que nos encontramos, como hacen las doctrinas morales, los existencialistas nos piden que enfrentemos la complejidad de frente.
Entonces, en lugar de prescribir reglas particulares de acción, los existencialistas dicen que lo mejor que podemos hacer es tratar cada situación como única y reflexionar cuidadosamente antes de actuar.
Las doctrinas morales que prescriben reglas fijas pueden ser peligrosas y poco éticas porque animan a las personas a no pensar por sí mismas. Como resultado, pueden llevar a la gente a hacer cosas abominables en nombre de la moralidad, al igual que los jóvenes nazis que tomaron la doctrina del partido al pie de la letra.
Considera, por ejemplo, un dilema ético en el que un buen amigo tuyo que es adicto a una droga te pide dinero para poder mantener su hábito. Por un lado, no quieres darle dinero y ser un facilitador para degradar su vida. Pero, por otro lado, sabes que si no le das dinero, puede convertirse en delincuente o causarse un daño más grave.
En situaciones como esta, los preceptos morales abstractos no serán de mucha ayuda para tomar decisiones concretas sobre cómo debes actuar. Para un existencialista, no se trata de determinar qué no es una solución correcta. El punto es que tú eres responsable de tus acciones, por lo que será mejor que evalúes cuidadosamente tus opciones antes de decidir qué hacer.
«La alternativa a la que se enfrenta los seres humanos no es, por regla general, entre el bien y el mal, sino entre dos males. Podemos dejar que los nazis dominen el mundo: eso es malo; o podemos derrotarlo en una guerra que también es malo. No hay otra alternativa, y sea cual sea la que uno elija, no saldrá con las manos limpias».
George Orwell
La mayoría no aprovechamos realmente nuestra libertad
De niños, se nos dan visiones del mundo y códigos morales prefabricados, y en nuestra ingenuidad, los tomamos al pie de la letra. Pero a medida que crecemos, aprendemos, a menudo para nuestra consternación, que nuestros padres no son infalibles, que las cosas que nos dijeron no son indiscutibles y que los valores que nos han transmitido no son inmutables.
Según la taxonomía moral que expuso Simone de Beauvoir, diferentes personas maduran en diferentes grados. Cuanto más maduramos, más conscientes somos de nuestra libertad. Desafortunadamente, muchas personas no maduran completamente, lo que significa que muchos de nosotros no estamos alcanzando nuestro máximo potencial.
La sub-persona
La primera persona que encontramos en la taxonomía de personas es la sub-persona. Ya sea por pereza, indiferencia o falta de imaginación, la sub-persona evita tomar cualquier acción significativa en la vida. No sabe que es libre, por lo que no hace uso de su libertad. Su objetivo es convertirse en nada más que lo que ya es y, por lo tanto, no es mejor que un objeto inanimado.
La persona seria
Más consciente de su libertad es la persona seria, categoría en la que cae la mayoría de la gente. La persona seria trata de mejorar su situación actuando y esforzándose por alcanzar las metas que considera buenas. Sin embargo, no reconoce la naturaleza subjetiva de su código moral, creyendo que es algo real y objetivo. Esto lo hace un seguidor sin pensar o, para decirlo sin rodeos, una oveja.
La persona nihilista
A continuación, tenemos al nihilista que reconoce la naturaleza subjetiva de los valores humanos. Sin embargo, su creencia de que los valores subjetivos no son valores reales la lleva a pensar que todos los proyectos humanos son arbitrarios y sin valor en su esencia. El nihilista refleja esta inutilidad al optar por no hacer nada constructivo con su libertad.
La persona aventurera
Más ilustrado que el nihilista es el aventurero. Ella reconoce la naturaleza subjetiva de los valores humanos y la acepta como una libertad positiva para determinar su propia vida. La aventurera se lanza con alegría a una variedad de proyectos de su propia invención. Es esencialmente una libertina amoral, lo que significa que está demasiado preocupada por sí misma y no le importa mucho cómo sus acciones afectan a los demás.
La persona genuinamente libre
Los humanos no pueden esperar ser libres si solo actúan de manera egoísta en el mundo. Mucho depende de la libertad de las personas que nos rodean: nuestra cultura, los medios para emprender nuestros proyectos e incluso nuestra propia supervivencia. Entonces, si el aventurero combina su alegría por la vida con una preocupación por otras personas, se convierte en la persona genuinamente libre .
«La primera idea que debe adquirir un niño para ser activamente disciplinado es la diferencia entre el bien y el mal; y la tarea del maestro consiste en ver que el niño no confunda el bien con la inmovilidad ni el mal con la actividad»
Maria Montessori
¿Es posible adoptar una perspectiva desinteresada?
Imagina que tu mejor amigo te recomienda que escuches un determinado álbum de un estilo musical que no sueles escuchar. No es lo habitual, pero decides mantener la mente abierta y probarlo. Lo que acabas de hacer es similar a lo que hacen muchos críticos profesionales. Intentan dejar de lado sus propios gustos, prejuicios y prejuicios para poder adoptar una visión honesta y objetiva del arte.
Contemplación desinteresada
Esto se conoce en filosofía estética como contemplación desinteresada . Se trata de separar tus intereses personales para experimentar y disfrutar del arte por sí mismo. Desafortunadamente, no funciona. No es posible adoptar una perspectiva completamente desinteresada.
Esta perspectiva desinteresada es la posición que muchos intelectuales, científicos y creativos afirman adoptar cuando se trata de política y eventos globales. Se refugian en su trabajo mientras los acontecimientos del mundo se desarrollan a su alrededor. Afirman no tomar partido y, en nombre de no ser partidistas, se niegan a actuar. Creen que están por encima de todo.
Esta es la posición que adoptaron muchas figuras públicas e intelectuales durante la ocupación nazi de París. Estaban dispuestos a hacer la vista gorda ante el nuevo régimen con el argumento de que, a gran escala, los cambios de poder eran comunes. Muchos de ellos simplemente no querían interrumpir su trabajo preocupándose por si ciertos vecinos o conciudadanos estaban sufriendo.
De Beauvoir estaba conmocionada y consternada por tal pasividad en la élite francesa. Ella argumentó que no existe tal cosa como una posición desinteresada, en el arte o en la política, y condenó a estas personas por ser cómplices de la ocupación.
La contemplación desinteresada es un punto de vista imposible porque nunca podemos realmente separarnos de nuestra propia perspectiva subjetiva. Afirmar que adoptas una posición desinteresada es como fingir que has salido de tu propio punto de vista hacia un mundo exterior imaginario. En el caso de la crítica de arte, donde no hay mucho en juego, las consecuencias pueden no ser más que una reseña sesgada en una revista. Pero en el mundo de la política, las consecuencias pueden ser graves.
Afirmar adoptar una posición desinteresada en política es adoptar una postura política clara. Es nada menos que la evasión de responsabilidad y la complicidad con el régimen actual. En otras palabras, mientras existamos, nuestras acciones y nuestra inacción tienen consecuencias en el mundo.
Tenemos la responsabilidad de resistir la opresión dondequiera que surja
Los existencialistas son a menudo criticados por exagerar cuán libres son los humanos. Seguramente no somos libres de hacer lo que queramos, ¿verdad? Después de todo, simplemente no está en tu poder cambiar el clima o derrocar a un gobierno. Bueno, los existencialistas estarían de acuerdo contigo. Su posición sobre la libertad humana se puede resumir como libre albedrío radical pero poder radicalmente limitado.
Si bien somos completamente libres de tomar decisiones a un nivel subjetivo, estamos limitados en cómo podemos expresar estas opciones en el mundo. Pero si bien no se puede derrocar a un dictador solo con la fuerza de voluntad, eso no lo exime de responsabilidad.
Hay dos tipos de limitaciones a la expresión de nuestra libertad. Existen las limitaciones físicas del mundo natural y los límites que nos imponen otras personas. Por ejemplo, si un terremoto demolió tu casa, eso es una gran limitación para tu libertad, aunque probablemente no acusarías a las placas tectónicas de actuar de manera inmoral. Pero cuando los humanos limitan nuestra libertad, eso es un asunto diferente.
Para un existencialista, la opresión es una situación en la que un grupo de personas decide el futuro de otro grupo en su nombre y les impone esta visión. Debido a que al grupo oprimido se le niega la libertad de determinar sus propios destinos y la capacidad de mejorar su propia situación, es una violación de su propia humanidad.
La opresión se impone a otros porque sirve al grupo gobernante. Sin embargo, siempre existe la posibilidad, por pequeña que parezca, de derrocar esa regla. Para evitar que esto suceda, los opresores tratan de convencer a los oprimidos de que su opresión es, de hecho, el estado natural de las cosas. Por ejemplo, los colonos intentaron justificar la opresión de los pueblos indígenas apelando a la superioridad inherente de su propia civilización. Asimismo, la subyugación de la mujer se justifica sobre la base de su supuesta inferioridad.
Vemos cuán infundados son estos argumentos cuando observamos cuánto esfuerzo ponen los grupos gobernantes para mantener la posición inferior del grupo oprimido. Por ejemplo, las mujeres y los pueblos indígenas han sido excluidos activamente de recibir una educación, recibir un ingreso o ejercer una autodeterminación política que les permita madurar y tomar conciencia de su condición de opresión. En última instancia, la opresión se erige como causa y como justificación. En estos y otros casos, las personas que viven bajo opresión tienen razón en sentir indignación porque no es un estado de cosas necesario.
Las personas deben anteponerse a los ideales abstractos
Apelar al estado «natural» de las cosas no es el único argumento que los opresores han utilizado para justificar su dominio sobre otros seres humanos. Otra estrategia común ha sido justificar la opresión apelando a su utilidad. En este caso, los opresores suelen hablar de labios para afuera sobre la idea de que el grupo oprimido se encuentra en una situación indeseable. Pero, al final, argumentan que es necesario para el cumplimiento de algún “valor superior” u otro (Dios, la Economía, la Patria, los Mercados…).
A los estados fascistas, por ejemplo, les gustaba apelar a la cultura y la identidad nacionales, mientras que los estados socialistas apelan a la utopía comunista venidera. Hoy en día, los países capitalistas democráticos prefieren invocar la economía. En todos estos casos, la gente parece ser la última en la lista de prioridades.
A mediados del siglo XX, el dictador fascista portugués António Salazar se embarcó en un importante proyecto de obras públicas o, más precisamente, en un proyecto de obras contrarias a las obras públicas. A un gran costo para el público, hizo reconstruir todos los antiguos castillos en ruinas del país. En la ciudad de Óbidos, pagó el desarrollo con fondos apropiados del hospital de maternidad local, que luego se vio obligado a cerrar. De manera similar, cuando se iba a construir una comunidad para niños cerca de la ciudad de Coimbra, gastó tanto dinero en construir las casas en el estilo tradicional que, al final, solo podían permitirse albergar a un total de cuatro niños.
Intuitivamente, parece que Salazar tenía sus prioridades mezcladas. Ordenó estas obras públicas en nombre de la cultura, la tradición y el orgullo nacional, pero fueron construidas a expensas de personas reales y vivas. Esto parece perverso porque, si la cultura y la tradición tienen algún valor, seguramente solo tienen valor para las personas reales y vivas.
Lo mismo ocurre con otras abstracciones como la economía o la patria. Conceptos como estos solo tienen valor en la medida en que benefician a personas reales. Entonces, cuando los líderes soviéticos justificaron la represión y el genocidio en nombre de la utopía venidera, o cuando los estadistas estadounidenses justifican la pobreza de toda una clase de personas en nombre de la economía, su lógica es absurda.
Cuando los líderes subordinan por completo a los seres humanos reales a ideales abstractos, esos ideales se vuelven inútiles y sirven como una mentira más que desconcierta a la gente y afianza su opresión.
¿La violencia está justificada?
Acabamos de aprender que las personas reales deben anteponerse a los valores abstractos. Si los valores son lo primero, terminamos con el dictador socialista que sacrifica inocentes por el bien de la revolución o el fascista igualmente tiránico que, en nombre de la nación, también trata a los humanos como desechables en aras de «una causa mayor». La mayoría de nosotros estamos de acuerdo en que este tipo de opresión no está justificado. Pero, ¿qué se supone que debemos hacer al respecto? Una cosa que podríamos pensar que está prohibida es el uso de la violencia, que mucha gente cree que nos hace tan malos como los opresores. Martin Luther King escribió en 1957 que: «La oscuridad no puede expulsar a la oscuridad: solo la luz puede hacer eso. El odio no puede expulsar al odio: solo el amor puede hacer eso” (visión que personalmente comparto). Sin embargo, Simone de Beauvoir cree que, en algunas situaciones, la violencia es, lamentablemente, la opción correcta. Defiende, por tanto, que para lograr una causa, incluso una causa justa, a menudo es necesario sacrificar la seguridad de las personas reales en aras de un futuro mejor.
En situaciones de opresión, los oprimidos tienen dos opciones: permitir que continúe la violencia cometida contra ellos o participar en la violencia ellos mismos. En términos prácticos, la persona esclavizada debe aceptar su falta de libertad o expresarla a través de la rebelión.
Esto es lo que sucedió durante la Guerra Civil Estadounidense cuando muchas personas dieron su vida para que se aboliera la esclavitud. Pero esto crea la paradoja de la tolerancia. Para luchar contra la opresión, debes perpetuarla, al menos por un tiempo. La preocupación es que los movimientos políticos destinados a liberar a los oprimidos pueden terminar pareciéndose a los mismos opresores que están luchando por vencer.
Para ayudar a aclarar cuándo se justifica el uso de la violencia y cuándo no, considera este dilema de la novela de John Dos Passos, Aventuras de un joven. Durante el complot, varios mineros involucrados en una huelga son condenados a muerte. El protagonista tiene la opción de salvar la vida de los mineros apelando a los tribunales o aprovechar su martirio como un truco publicitario para promover la causa revolucionaria. Al final, decidió salvar la vida de los mineros. Según el existencialismo, tenía razón al hacerlo porque el único beneficio de tratarlos como mártires habría sido un impulso de propaganda abstracta por una causa dudosa.
La moraleja es que cualquier grupo oprimido que decida usar la violencia contra la violencia debe permanecer siempre alerta para no usar más fuerza de la que necesita. La violencia solo debe ser un último recurso, en nombre de personas reales, y dirigida hacia objetivos claros y tangibles.