Descubre 12 perspectivas diferentes sobre cómo vivir una buena vida. ¿Con cuál te identificas?
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¿Tienes una filosofía de vida? Eso puede sonar como una pregunta demasiado grande. Pero, por supuesto, es uno en el que los humanos han estado pensando durante milenios. No solo necesitamos una respuesta a la pregunta “¿Por qué estamos aquí?” – También necesitamos saber qué debemos hacer con nuestro tiempo aquí.
Es posible pasar por la vida sin pasar demasiado tiempo pensando en esto. Pero pensar en tu filosofía personal de la vida puede ser una experiencia maravillosamente enriquecedora. Puedes emprender un viaje y descubrir las diferentes ideas que algunas de las mentes más grandes de la humanidad han descubierto a lo largo de los siglos. Desde lo sagrado a las tradiciones seculares, de Oriente a Occidente, y de lo antiguo a lo moderno, este post explora 15 formas contrastantes, y a veces complementarias, de acercarse a la vida, según lo dicho por expertos en sus respectivas áreas.
Vivir una buena vida
Aprenderás:
- por qué los confucianistas no están de acuerdo con los budistas;
- cómo el estoicismo te ayuda a mantener la calma, incluso cuando no tienes el control;
- lo que Jean-Paul Sartre quiso decir cuando dijo que estábamos “condenados a ser libres”.
La antigua filosofía oriental del budismo
La antigua filosofía oriental del budismo valora la ética sobre todo.
En marzo de 2000, en lo alto del Himalaya, el experto en budismo Owen Flanagan tuvo la suerte de encontrarse en compañía del Dalai Lama. Deseoso de aprovechar la oportunidad, Flanagan le hizo una pregunta al principal budista tibetano sobre la ética de matar a alguien.
Si uno pudiera asesinar a Hitler, o una figura malvada similar, durante el ascenso al poder de esa persona, ¿debería hacerlo?
El Dalai Lama consultó a sus compañeros líderes espirituales. Les llevó unos minutos llegar a una conclusión. ¿Su respuesta? Es ético matar a esa persona. Luego, el Dalai Lama agregó una advertencia: “Pero no te enfades”.
La ética es un principio fundamental en el budismo. Uno de los principales propósitos de un budista en la vida es minimizar el dolor y el sufrimiento en general, e idealmente, maximizar la felicidad. Eso puede involucrar hechos que parecen malos, como matar a Hitler. Mientras actúes con la mentalidad correcta, sin enojarte, seguirás actuando éticamente. Seguirías actuando por compasión en tu intento de reducir la cantidad de sufrimiento en el mundo en general. Es un dilema muy similar al dilema ético del tranvía.
El Buda, también conocido como Siddhartha Gautama, vivió en el siglo VI a. C. Desarrolló el budismo para contrastar con la tradición brahmánica india que precedió al hinduismo. Los brahmanes creían que todos los seres vivos estaban atrapados en un ciclo de nacimiento y muerte. Después de la muerte, la esencia permanente de un ser, o atman, transferida a otro ser. Escapar de este ciclo solo fue posible para los brahmanes de nacimiento.
Sin embargo, Buda rechazó la noción de atman: dijo que no poseíamos ese tipo de esencia permanente. Más bien, afirmó que todo era impermanente. Entonces, en lugar de luchar por la liberación de la esencia de uno en el universo, el budismo enseña que debemos aspirar a obtener el nirvana o la salvación llevando vidas buenas, desinteresadas y éticas.
Una cosa a tener en cuenta es que el budismo podría ayudarlo a alcanzar un estado de serenidad, pero ese no es realmente el punto. El budismo no se trata de ti. Se trata del bien que puedes hacer por el mundo en general.
Confucianismo y taoísmo
Acabamos de aprender que el budismo no se trata de ti como individuo. En su lugar, se necesita una vista exterior. Pero al hacerlo, ¿pierdes el foco en la realidad de la vida?
Algunos seguidores de Confucio han afirmado que sí. Para ellos, no pensar en uno mismo es como cerrar los ojos para no poder ver la nariz. El hecho de que no pueda verlo no significa que no esté allí.
Para los confucianos, vivir una buena vida no se trata de negarse a uno mismo. Se trata de reconocer el yo como parte de las relaciones que nos definen a todos.
Otra filosofía oriental antigua, el taoísmo, también abarca el lugar de uno en el mundo, pero enfatiza la importancia de actuar en armonía con la naturaleza.
La diferencia clave aquí es: el confucianismo trata sobre las relaciones, mientras que el taoísmo nos enseña a actuar en armonía con el mundo.
Fundamental para el confucianismo, según el erudito Bryan Van Norden, es el hecho de que no podemos existir independientemente de los demás. Entonces, para vivir bien, debemos mantener nuestras relaciones.
De hecho, tenemos vínculos con todos los que nos rodean. El filósofo confuciano Wang Yangming señaló que, naturalmente, todos sentirían preocupación por un niño en peligro. También nos preocuparía un animal en la misma posición, o incluso un árbol. Esta compasión proviene de ser conscientes, en algún nivel, de que todos estamos profundamente interconectados. Una idea que también desarrolla la teoría de la resonancia límbica.
El taoísmo comparte el sentido de interconexión del confucianismo, pero pone énfasis en la naturaleza. Abarca las cosas en sus propios términos y nunca deja que las emociones nublen los pensamientos. Algunas personas piensan que el taoísmo se trata solo de estar con la naturaleza, pero hay más que eso. Nuestra relación con la naturaleza puede representar los desafíos que enfrentamos en la vida.
Por ejemplo, una historia antigua explica cómo el Daoísta Dayu respondió a una inundación inminente. En lugar de poner defensas, hizo nuevos canales en su tierra para usar el flujo natural del agua para el riego. Por lo tanto, Dayu entendió y aceptó su situación, y la dominó.
Un ejemplo contemporáneo de una mentalidad taoísta es lo que el profesor Robin R. Wang llama la “mentalidad del agente inmobiliario“. Un agente de bienes raíces podría trabajar para 30 clientes a la vez sabiendo que solo una pareja le comprará. En lugar de sentirse frustrado por la baja tasa de éxito, el agente de bienes raíces aprende a no obsesionarse con ningún cliente y acepta con calma la realidad de esa situación. En otras palabras, el camino hacia el éxito no siempre es una línea recta. El taoísmo nos enseña a abrazar los zigzags que encontramos.
El Aristotelismo
Oriente no fue el único lugar en el mundo antiguo donde se desarrollaron múltiples filosofías. Los antiguos filósofos griegos y romanos expresaron sus propios puntos de vista sobre cómo vivir una buena vida. Uno de esos puntos de vista es el aristotelismo.
Un aristotélico es alguien que sigue las enseñanzas de Aristóteles de su famoso trabajo Ética a Nicómaco. Es una filosofía realista y honesta, como argumenta el autor Daniel Kaufman.
Piense en un tenista muy talentoso, alguien que sea lo suficientemente bueno como para contar como uno de los grandes de todos los tiempos. Si vive durante un período en que la competencia es débil, nunca podrá demostrar su talento. Ese jugador simplemente no tendrá la oportunidad de prosperar.
El aristotelismo reconoce que una filosofía simple como un libro de reglas no es suficiente por sí sola. Lo que todos queremos es prosperar, realizar todo nuestro potencial y la mayor cantidad de objetivos posible. Eso se conoce como una vida eudemonía, y si has vivido una vida así, deberías sentirte orgulloso.
Lamentablemente, no todos somos igualmente capaces de esto, al igual que ese tenista talentoso. Piense en alguien nacido en una familia que no apoya, o alguien cuya vida está arruinada por un desastre natural. Es más difícil para estas personas prosperar sin culpa propia.
Esa es una verdad difícil de aceptar. Y a pesar de la influencia de Aristóteles en el pensamiento moderno, es más común en estos días aferrarse a la creencia de que tenemos el control de nuestro propio destino. Pero el aristotelismo reconoce que la verdad es más compleja que eso.
Entonces, ¿qué puedes hacer para vivir una buena vida? Bueno, incluso con la influencia de eventos externos, aún debe intentar florecer lo mejor que pueda, y no solo en un área, sino en varias. Un artista maravilloso, por ejemplo, por muy talentoso que sea, aún debe cuidar a su familia.
Al apuntar al equilibrio y maximizar sus propias habilidades y fortalezas, puede intentar lograr una vida eudemonica. Pero tendrá que aceptar las cosas como son: si tiene éxito no depende solo de usted.
El Estoicismo y Epicureísmo
Dos filosofías más contrastantes surgieron del mundo clásico: el estoicismo en Grecia y el epicureísmo en Roma.
Zenón de Citium estableció el estoicismo en Atenas alrededor del 300 a. C. El estoicismo dicta que los humanos deben llevar una vida moral caracterizada por cuatro virtudes: sabiduría práctica, coraje, justicia y templanza. El epicureísmo, por otro lado, fundado por Epicuro en Roma, tiene un concepto clave: el placer.
La diferencia clave aquí es: el estoicismo se centra en la indiferencia, mientras que el epicureísmo se centra en el placer.
El profesor Massimo Pigliucci explica que, más allá de las cuatro virtudes del estoicismo, tiene un segundo pilar. Como un aristotélico, un estoico debe reconocer que algunas cosas simplemente están fuera de su control. Por lo tanto, ella trata de desarrollar ataraxia, un estado de tranquilidad, para que pueda hacer frente con calma a la desgracia.
Los estoicos dividen las cosas fuera de su control en dos categorías: indiferentes preferidos y no preferidos. Piensa en la riqueza. Ser rico siempre será preferible, mientras que ser pobre no se prefiere. Pero el estoicismo dice que tu nivel de riqueza no afecta lo virtuoso que eres. Una persona rica puede ser buena o mala. Entonces, la riqueza es “indiferente” y no afecta si eres una buena persona.
El enfoque de un estoico en la indiferencia también puede ayudar con las emociones negativas. Digamos que alguien te insulta. En lugar de enojarse, piense en las críticas. ¿Hay alguna verdad en ello? Si es así, el insulto te ha hecho un favor. Si no, ¿a quién le importa? La persona esta equivocada. No es que debamos estar sin emociones. El estoicismo permite emociones positivas como la alegría y el amor.
El epicureísmo pone más énfasis en el sentimiento. De hecho, se basa en el simple concepto de placer. Todos luchamos naturalmente por el placer. Incluso los bebés evitan el dolor y buscan placer: es lo que el filósofo y autor Hiram Crespo llama la facultad de aversión al placer. Sin embargo, eso no significa hedonismo desenfrenado, no si practicamos cálculo hedónico. El cálculo hedónico implica evaluar si es probable que algo resulte placentero a largo plazo.
Entonces, una acción epicura no sería simplemente beber mucha mucha cerveza en una noche. Reconocería que, después de un cierto número de cervezas, la experiencia general, incluida la resaca, no sería placentera. Por el contrario, algunas decisiones importantes, como estudiar en una universidad, pueden ser dolorosas al principio, pero agradables a la larga.
El epicureísmo no proporciona respuestas universales a las preguntas morales. En cambio, el mejor curso de acción es utilizar el cálculo hedónico para encontrar la solución más placentera. Así que no seas demasiado serio, y ve por la vida con una sonrisa en tu rostro.
El Hinduismo y el Islam
Hasta ahora, hemos visto escuelas filosóficas que no tienen dioses, aunque una de ellas, el budismo, está clasificada como una religión. Pero, por supuesto, las religiones teístas proporcionan mucha sabiduría sobre cómo vivir una buena vida.
Aunque el hinduismo se jacta de tener muchos dioses, vivir una buena vida se relaciona predominantemente con el concepto de karma: la idea de que te pueden pasar cosas buenas o malas dependiendo de cómo has actuado tú o tu yo pasado.
Por el contrario, el Islam sostiene un conjunto de escrituras que establecen la palabra de Dios. Y el reformismo islámico es una rama específica que pone a la humanidad en su núcleo.
El hinduismo y el islam progresivo recuperan antiguas ideas a un contexto moderno.
El profesor Deepak Sarma dice que la creencia en el karma es común a todas las ramas del hinduismo. Este concepto está ligado a la reencarnación: la creencia de que después de morir, renaces en un cuerpo diferente.
Durante el curso de tu vida, acumulas karma tanto positivo como negativo según tus acciones. El karma acumulado se da a conocer de dos maneras. Primero, afecta los eventos que te sucederán en el futuro. En segundo lugar, afecta el cuerpo que habitas en tu próxima vida. Por lo tanto, es común que los hindúes digan que los eventos buenos o malos que experimentan son el resultado del karma.
El objetivo final es salir de este ciclo de nacimiento y renacimiento. Para acercarse lo más posible a esto, debes desarrollar un buen karma. Entonces, a medida que avanza en la vida tratando de ser lo mejor posible, también está pagando por las malas acciones que usted o su yo pasado han cometido.
Otra fe antigua, el Islam, también tiene mucho que enseñarnos hoy. De hecho, una rama de esta religión se ha desarrollado bastante recientemente. El Dr. Adis Duderija se sintió atraído por el reformismo islámico debido a su interpretación moderna de su fe. Rechaza el extremismo, defiende la justicia social y de género, y abraza las múltiples creencias que conforman el mundo moderno.
La razón también juega un papel crucial en el Ireformismo islámico. Como las escrituras son antiguas, no siempre tienen una aplicación literal en el mundo moderno. Por lo tanto, según el reformismo islámico, es el intelecto lo que impulsa nuestra comprensión del Islam hoy. Esta reinterpretación en un contexto moderno es particularmente importante cuando se trata de moralidad.
Aquí hay un ejemplo. Las escrituras musulmanas reconocieron que las mujeres eran iguales a los hombres, rechazando prácticas como el infanticidio femenino. Estas opiniones pueden parecer obvias hoy, pero originalmente estaban adelantadas a su tiempo. Al interpretar estos textos, entonces, debemos ser fieles a su espíritu y defender las causas de las mujeres que son progresivas hoy en día.
Judaísmo y Cristianismo
Interpretar las escrituras antiguas en un contexto moderno es un desafío que enfrenta no solo el Islam, sino también el judaísmo y el cristianismo. Y de manera similar, estas dos religiones fomentan la idea de que nuestra interpretación de los textos sagrados puede variar.
El rabino Barbara Block, por ejemplo, reconoce que la Biblia hebrea no es una obra de filosofía. Más bien, es algo que se ha interpretado de muchas maneras diferentes a lo largo de la historia. Y esta variedad de interpretaciones le da al judaísmo su maravillosa complejidad.
Del mismo modo, el intelectual público Alister McGrath rechaza la idea de que el cristianismo es una colección particular de ideas. Se trata más de la reflexión, específicamente, contemplar el papel de Jesucristo.
Tanto en el judaísmo como en el cristianismo, las Escrituras brindan una oportunidad para la reflexión.
Incluso el Talmud, un texto sagrado judío clave, subraya la importancia de las ideas variables. Cuenta una historia sobre las Casas de Shammai y Hillel. Están teniendo una disputa sobre la interpretación correcta de la ley. Una voz del cielo los interrumpe, declarando una preferencia por el punto de vista de la Casa de Hillel, pero enfatiza que “Ambas son las palabras del Dios vivo”. Necesitamos tomar decisiones, pero varias opciones pueden ser válidas.
La oración también es fundamental para el judaísmo, pero Rabbi Block sugiere que no debemos pensar en pedirle favores a Dios. En cambio, la oración es buena para nuestras almas y nos ayuda con las decisiones. Por ejemplo, una oración puede agradecer a Dios por ayudar a los necesitados, pero depende de nosotros salir y brindar esa ayuda.
En el cristianismo, también depende de nosotros encontrar el significado. La fe cristiana es más una perspectiva que un conjunto fijo de reglas. Como lo expresó el escritor C. S. Lewis: “Creo en el cristianismo porque creo que el Sol ha salido, no solo porque lo veo, sino porque por él veo todo lo demás“.
Entonces, una pregunta como “¿Por qué hay sufrimiento?” dibuja respuestas variadas. Algunos dicen que el sufrimiento nos permite crecer. Martin Lutero consideró sufrir un recordatorio de mortalidad. San Agustín argumentó que la presencia del mal nos recordó que otras cosas eran buenas.
McGrath ofrece otra perspectiva: lo que sucedió después de la Crucifixión nos permite comprender cómo reaccionar ante el trauma. Las Escrituras explican que los seguidores de Cristo se sintieron desesperados después de que mataron a su líder, pero gradualmente desarrollaron formas de sobrellevarlo.
Ese es solo un ejemplo de cómo el cristianismo, como el judaísmo, puede ayudarnos a encontrar un significado en el mundo, sin ser prescriptivo.
La cultura ética y el humanismo secular
Actualmente, la religión tradicional no es tan dominante como lo era antes. Han surgido algunas filosofías alternativas que reconocen algunos de los beneficios de la religión, sin compartir su creencia en ningún dios
La cultura ética y el humanismo secular son dos filosofías que no implican creer en Dios.
Comencemos con la Cultura Ética, que se define a sí misma como una religión no teísta. Como su nombre lo indica, pone un fuerte énfasis en la ética y el valor de la comunidad. Enfatiza la importancia de estos valores tradicionales al tener un clero, como muchas religiones teístas.
La Cultura Ética fue fundada por Felix Adler en 1876. Adler originalmente estudió para convertirse en rabino, pero solo dio un sermón. En él, presentó una interpretación del judaísmo como una religión secular. Esta visión radical le impidió convertirse en rabino, por lo que se fue por su cuenta. Cultura ética se dio cuenta del deseo del trascendentalista estadounidense Ralph Waldo Emerson de “una iglesia de ética”.
La clériga Anne Klaeysen reconoce algunos problemas con la enseñanza de Adler, como su misoginia. Sin embargo, muchos aspectos siguen siendo ciertos, incluida su creencia de que el mundo moderno presenta a las personas desafíos que las religiones más antiguas no pueden manejar. Los seguidores de Adler respaldan documentos como la Declaración Universal de Derechos Humanos, destacando nuestra dependencia mutua y nuestras obligaciones mutuas. Si bien no hay un dios en la cultura ética, sigue siendo idealista.
El humanismo secular, por otro lado, no es una religión. Es una filosofía no dogmática que enfatiza la importancia del pensamiento independiente. Al igual que la Cultura Ética, el humanismo secular nos anima a cuidarnos los unos a los otros, dice John R. Shook, pero sin un marco religioso. Varias escuelas filosóficas alimentan el humanismo secular, incluido el aristotelismo y el estoicismo, así como el utilitarismo y el existencialismo.
Guiado por la razón, el humanismo secular ofrece una forma práctica de comprender y mejorar la condición humana. El énfasis en la razón significa que el humanismo secular respeta profundamente a la ciencia.
A diferencia de algunas filosofías, el humanismo secular no está destinado a definir su visión del mundo exclusivamente; también puede ser otras cosas. Sin embargo, si te consideras espiritual, entonces una etiqueta como “humanista religioso” podría ser más precisa.
Lo que comparten la cultura ética y el humanismo secular es la afirmación de que no tienes que creer en un dios para llevar una vida buena y ética.
El existencialismo y el pragmatismo
¿Elegiste nacer? ¿No? Tampoco nadie más. Ese es el punto de partida para el existencialismo, la filosofía del siglo XX de Jean-Paul Sartre y Simone de Beauvoir. Habiendo nacido, somos conscientes y libres de tomar nuestras propias decisiones. Por lo tanto, en palabras de Sartre, estamos “condenados a ser libres”.
Un poco antes, al otro lado del Atlántico, surgió otra filosofía no religiosa: el pragmatismo estadounidense. Al igual que la Cultura Ética, se inspiró en Ralph Waldo Emerson y su famosa defensa de la autosuficiencia. Pero, como Emerson también nos recordó, solo somos libres dentro de ciertos límites.
El existencialismo y el pragmatismo reflexionan sobre las formas en que somos libres.
Hay algo contradictorio sobre el existencialismo, como reconoce Skye C. Cleary. En realidad, llamarse a sí mismo existencialista contradice de qué se trata realmente. No debemos dejarnos definir por ningún conjunto particular de creencias; en cambio, simplemente deberíamos ser auténticos con nosotros mismos. Y como individuos, somos demasiado complejos como para resumirlos con simples etiquetas, especialmente porque todos estamos cambiando constantemente.
Sartre dio el ejemplo de un camarero que es bueno en su trabajo. Él llega a creer que ser un camarero es lo que lo define. Pero ningún rol único puede definir a una persona. Debemos reconocer que las cosas cambiarán en el futuro, tal como lo hicieron en el pasado.
Esa creencia en el cambio significa que el existencialismo no es necesariamente sombrío. Todos debemos aspirar a ir más allá de lo que somos en este momento, y usar nuestra libertad para crear vidas significativas para nosotros mismos. Además, a pesar de nuestra subjetividad inevitable, las relaciones con los demás también son cruciales.
El pragmatismo estadounidense fue fundado por dos estadounidenses, William James y Charles Peirce. Es similar al existencialismo al principio con una observación bastante oscura. La filosofía es mucho más que un juego intelectual: es algo por lo que vivir o morir.
Fundamental para el pragmatismo, como argumentan John Kaag y Douglas Anderson, es la naturaleza precaria de la vida. Enfrentamos enormes desafíos y la posibilidad de muerte está siempre presente. Pero es posible avanzar de todos modos, aprendiendo a navegar por terrenos inestables.
James y Peirce tenían formas contrastantes de hacer esto: James defendió un enfoque individualista de la vida, mientras que Peirce enfatizó la importancia de la comunidad. Lo que unió a ambos fue la creencia de que al perseguir ciertos ideales, como la belleza, la verdad y la bondad, todos tenemos la capacidad de mejorar las cosas, incluso si nunca podemos lograr la perfección. Podemos estar terriblemente restringidos en nuestras vidas, pero tenemos la libertad de actuar bien.
