Actualizado el sábado, 12 marzo, 2022
Hay muchos tipos de inteligencia y muchas culturas diferentes. Incluso está demostrado que el cociente intelectual muchas veces no influye en el éxito futuro y autores como la psicóloga Carol Dweck de Stanford afirman que la actitud de una persona predice su éxito de una forma mucho más contundente que el coeficiente intelectual. Y, sin embargo, todas las culturas coinciden en las 6 características de una persona sabia.
Dentro de la inteligencia humana, la pieza clave para tener una mente sana es una cualidad usualmente infravalorada: la compasión. Esta es la conclusión a la que ha llegado Richard Davidson, especialista en neurociencia afectiva y profesor de Psicología y Psiquiatría en la Universidad de Wisconsin.
Imagen de: https://centerhealthyminds.org/about/founder-richard-davidson
La base de un cerebro sano es la compasión
Davidson estudió psicología en Harvard y en su segundo año decidió investigar los mecanismos cerebrales implicados en la depresión y en la ansiedad. Durante su estudio, se cruzó en su camino la meditación, y de qué manera lo atrajo que decidió irse a la India a estudiarla más a fondo y a entrenar su mente.
Lo que aún no sabía era que este viaje le marcaría la vida. Se entrenó en la meditación y descubrió que una mente en calma podía producir bienestar en cualquier tipo de circunstancias. Esto dio un vuelco a su investigación y empezó a estudiar la base de las emociones. Durante sus ensayos, pudo ver cómo en tan solo dos horas las estructuras del cerebro podían cambiar completamente. Esto no es un dato subjetivo, a día de hoy se puede medir con mucha precisión, tan solo debes tomar una muestra de sangre antes y otra después de meditar.
La expresión de los genes puede cambiar con tan solo dos horas de meditación, se puede ver cómo las zonas en las que había inflamación o tendencia a ella descienden radicalmente.
Este trabajo estaba muy centrado en tratar la depresión hasta que, en 1992, Richard tuvo el placer de conocer al Dalai Lama. Tras explicarle la base de su estudio, Lama le propuso enfocarse en la amabilidad, la ternura y la compasión. Este tipo de palabras nunca habían sido utilizadas en estudios científicos, pero Richard prometió investigarlas e incluirlas en sus descubrimientos. Un nuevo giro en su investigación. Estas palabras cambian por completo el fin de su anterior estudio y sirven de base a poder evitar una futura depresión. Entre sus hallazgos destaca las diferencias entre empatía y compasión.
La empatía es la capacidad de sentir lo que sienten los demás. La compasión es un estadio superior, es tener el compromiso y las herramientas para aliviar el sufrimiento.
Richard ha diseñado una plataforma mundial junto con el Dalai Lama para diseminarlo. El programa tiene cuatro pilares: la atención; el cuidado y la conexión con los otros; la apreciación de ser una persona saludable, y por último tener un propósito en la vida.
De esta forma, podemos afirmar que los circuitos neurológicos de la empatía y de la compasión son totalmente diferentes. La ternura, sin embargo, está dentro del circuito de la compasión. Hay ciertas habilidades que son innatas, pero en concreto la ternura y la amabilidad se pueden entrenar en cualquier etapa de nuestra vida.
Estas conclusiones demuestran que si trabajamos la ternura en niños y adolescentes, podremos ver una tendencia positiva hacia un mejor rendimiento académico y una mejoría del bienestar emocional y de la salud.
¿Preparado para alcanzar este nivel de inteligencia?
Lovingkindness
La felicidad realmente viene de adentro. Al seguir el camino budista del amor en la meditación y en la vida diaria, puede volver a estar en contacto con su belleza inherente, aprender a deshacerse de los estados improductivos del ser, desarrollar compasión hacia usted mismo y hacia los demás, y liberar su mente. Tu búsqueda te llevará a darte cuenta de que estás profundamente conectado con todos y con todo lo que te rodea, y con ello vendrá una libertad gozosa que da como resultado una felicidad verdadera y duradera.
Lovingkindness es una guía amable creada por Sharon Salzberg para descubrir los significados profundos del amor y la felicidad. Con conocimientos psicológicos y meditaciones prácticas, nos muestra cómo el camino budista para buscar un corazón liberado puede ayudarnos a aprovechar nuestra radiante alegría interior, lo que nos permite ser más amables con nosotros mismos y con los demás.
Aprenda a abrazarse a sí mismo y a los demás con verdadero cariño
La felicidad viene de adentro . Todos hemos escuchado esto y, sin embargo, muchos de nosotros todavía atribuimos la felicidad a factores externos como un romance apasionado o una oferta de trabajo emocionante. Pero este tipo de felicidad es pasajera. Tan pronto como las cosas cambian, tendemos a caer en un estado de miedo o estrés.
Estas claves ofrecen un enfoque duradero de la felicidad, comenzando con la práctica budista de metta o bondad amorosa . Ilustran cómo cada uno de nosotros puede alcanzar lo que el Buda llamó «la liberación del corazón, que es el amor».
Al incorporar las enseñanzas y las meditaciones guiadas en una práctica diaria, podemos aprovechar innumerables beneficios mentales y físicos y transformar el esquivo estado de felicidad en una forma de ser.
Para alcanzar la verdadera felicidad, acepte todos los aspectos de su experiencia
En el símbolo taoísta yin-yang, un círculo que es mitad oscuro y mitad claro, hay dos puntos. En el corazón de las tinieblas se puede encontrar la luz. Y rodeado de luz, se reconoce la oscuridad.
De manera menos abstracta, el símbolo significa que incluso si las cosas no nos van bien en la vida, no deberíamos ser insensibles a la felicidad. Y si las cosas nos van bien y estamos felices, no podemos ignorar la posibilidad de sufrir en el futuro. Esta integración, la capacidad de aceptar ambos estados, profundamente, al mismo tiempo, da como resultado una felicidad duradera.
La definición de felicidad de la cultura occidental no suele dejar lugar para el sufrimiento. Las suposiciones culturales y de los medios de comunicación sugieren que experimentar dolor o tristeza es vergonzoso o reprochable. Y detrás de estos mensajes hay una expectativa de que deberíamos poder reprimir cualquier sentimiento de miedo o pérdida.
El dolor es, por naturaleza, una experiencia aislante que puede hacernos sentir desconectados de la humanidad y la vida. Cuando definimos el dolor como inaceptable, la vida se vuelve aún más constreñida. Pero si estamos dispuestos a relacionarnos plenamente con la vida, incluido el sufrimiento, podemos sacar nuestro corazón del aislamiento y ponerlo en una verdadera conexión.
Una forma de llegar es la meditación. Al meditar, aprendemos a prestar realmente atención, a tomar conciencia de los estados mentales constructivos y a encarnarlos, y a dejar de lado los que no nos sirven. Si crees que esto es solo otra práctica de woo-woo, ¡no tan rápido! La meditación tiene numerosos beneficios respaldados por la ciencia.
Un estudio publicado en la revista Pain Management Nursing reveló que después de una meditación de bondad amorosa guiada de 20 minutos, los pacientes con migraña informaron una reducción del 43 por ciento en la tensión emocional y un 33 por ciento menos de dolor. Y cuando los científicos enseñaron la bondad a las personas con dolor de espalda crónico, también encontraron grandes mejoras en la reducción del dolor y el estrés.
El Buda tenía su propia lista de las ventajas particulares de una práctica de bondad amorosa. Estos incluyeron: sueños agradables; ser amado por personas, seres celestiales y animales por igual; inmunidad a los peligros externos; una mente serena; y un rostro radiante.
Exploraremos las cuatro brahma-viharas , o “moradas celestiales”, una serie de virtudes budistas y las meditaciones diseñadas para cultivarlas. Al practicarlos, podemos cambiar radicalmente nuestra relación con la vida, dejando espacio para una calma y claridad mental que nos permite deshacernos del estrés, el miedo y las críticas. ¿Por primera vez? Metta o bondad amorosa.
Una mente saturada de bondad amorosa no puede ser vencida por el miedo
En la cultura occidental, el amor generalmente se asocia con la pasión o el sentimentalismo, los cuales están enredados con sentimientos de querer o poseer. Por el contrario, el concepto budista de metta abarca el amor, la bondad y la amistad. Sin límites e incondicional, es el primer estado fundamental de las moradas celestiales.
El Buda enseñó que los estados de sufrimiento, como la ira o el miedo, suprimen temporalmente las fuerzas positivas como el amor o la sabiduría, pero nunca pueden destruirlas. Por otro lado, una fuerza positiva como metta es tan fuerte que en realidad puede desarraigar fuerzas negativas. Con metta, puedes triunfar en cualquier situación.
Si eres como la mayoría de las personas, puedes buscar en los demás para saber si eres digno de ser amado o si eres capaz de sentir amor. Al hacerlo, estás, en esencia, buscando un reflejo de tu resplandor innato. El poder de la intimidad entre usted y los demás es más fácil de entender que la importancia de estar cerca de su propia experiencia interior. Pero esta conciencia interior es esencial para poder ofrecer amor genuino a los demás. Entonces, cuando practicamos metta, comenzamos dirigiendo la bondad hacia nosotros mismos.
Aquí hay una meditación simple que puede probar después de estas claves. Para comenzar, siéntese cómodamente y cierre los ojos. Intente dejar de lado el análisis y las expectativas durante los próximos 10 a 15 minutos. Empiece a reflexionar sobre lo bueno que hay dentro de usted; recuerde un momento en el que fue generoso o cariñoso, y deléitese con este pensamiento. Si no le viene nada a la mente, dirija suavemente su atención a una cualidad que le guste de usted mismo o su deseo de ser feliz.
Clásicamente, se repiten cuatro frases a lo largo de la práctica de metta: «Que pueda estar libre de peligro». «Que tenga felicidad mental». «Que pueda tener felicidad física». «Que pueda tener la tranquilidad de estar bien». Repítete esto una y otra vez.
Luego comience a dirigir su práctica hacia los demás. Primero, pase al “benefactor”, alguien por quien sienta gratitud y respeto. Luego, concéntrate en alguien con quien te sientas neutral. Después de esto, estará listo para dirigir metta hacia “el enemigo”, alguien hacia quien siente ira o miedo. En este punto, el amor condicional se convierte en una fuerza incondicional.
Si surge dolor físico en cualquier punto de su meditación, cambie de postura suavemente. También pueden surgir sentimientos de indignidad. Solo sigue respirando, acepta su presencia, recuerda la belleza de tu deseo de ser feliz y vuelve a las frases.
“Tú mismo, tanto como cualquiera en todo el universo, mereces tu amor y afecto. «
– Buda
El apego es la raíz de todo sufrimiento
Antes de pasar a las otras tres moradas celestiales, exploremos un par de cosas que obstaculizan el desarrollo de metta. En primer lugar, está el deseo, un estado mental que define lo que crees que necesitas para ser feliz.
Con deseo, proyectas todas tus esperanzas y sueños de realización en algún objeto. Te apegas a este encantamiento temporal y comienzas a ver el mundo con una visión de túnel. Crees que este objeto por sí solo te hará feliz, y cuando inevitablemente no lo hace, sufres.
El apego se llama la raíz del sufrimiento en el budismo debido a sus dos cualidades que lo acompañan: buscar y cuidar. Al buscar, pierdes la felicidad de simplemente ser y siempre estás en un estado de devenir , siempre cayendo en el siguiente momento. Proteger implica tratar de aferrarse, una hazaña imposible en un mundo en constante cambio. Al perseguir los deseos, pierde de vista lo que realmente tiene y termina con una sensación continua de pérdida o resentimiento.
Entonces, ¿qué necesitas realmente para ser feliz? Si observa con atención, puede darse cuenta de que una vez satisfechas sus necesidades básicas, lo que realmente desea son ciertos estados mentales. Si, por ejemplo, tu objetivo es tener mucho dinero, de lo que realmente estás hablando es de seguridad, poder o tiempo libre.
Vivir sin apego significa ser uno con tu propia vida, estar quieto y en paz. Con metta, usted no se concentra en el futuro: en lo que quiere, de lo que se preocupa o de lo que debe protegerse. La práctica elimina la sensación de tiempo, expectativa y decepción para que puedas permitir que las cosas sean como están.
En tu práctica de metta, tómate un tiempo para reflexionar sobre la felicidad. Primero, considere las cosas que lo harían feliz. Recuerda ir más allá de la felicidad condicional o fugaz. A continuación, piense en lo que significa la amistad para usted. El Buda dijo que mantener una «sabia compañía» o tener buenos amigos es uno de los mayores recursos para la felicidad y la libertad.
Dirige la bondad hacia ti mismo durante unos minutos y luego reflexiona sobre un amigo. Diga su nombre, imagínela, sienta su presencia. Contempla sus cualidades amables, deléitate en su deseo humano de ser feliz y dirige las frases metta hacia ella. Si le viene a la mente un amigo diferente, permítase concentrarse en él. Si su mente se distrae, vuelva suavemente a repetir las frases.
No puede evitar la ira, pero puede controlar la forma en que se relaciona con ella
Dale la vuelta al sentimiento de deseo y encontrarás aversión, un estado igualmente destructivo. Una de las facetas más complejas del deseo es la ira, que en realidad es decepción, miedo y tristeza, todos juntos. Aunque se ve principalmente como una fuerza negativa, la ira también tiene una energía increíble y puede inspirar muchas acciones positivas. La ira puede atravesar la superficialidad, llevarte a adoptar hábitos más constructivos y enseñarte a decir que no.
Pero, según la psicología budista, la principal característica de la ira es el salvajismo. Quema su propio soporte, como un incendio forestal, dejándote devastado. La ira, como el deseo, puede unir a las personas, conectándolas en un camino de venganza. Cuando tu mente está llena de ira y odio hacia los demás, estás atrapado en un estado de sufrimiento.
A medida que profundiza en su práctica, puede comenzar a pensar en cada cosa dañina que haya hecho. Tal vez haya actuado por ira, dolor o desesperación y lastimado a otras personas, criaturas o la tierra misma. Al recordarlo, se sentirá muy mal y es posible que dirija más ira hacia sí mismo.
Es muy importante poder reconocer estas cosas, experimentar y aceptar su dolor y luego simplemente dejarlas ir. Al concentrarse en su enojo, en realidad aumenta un sentido equivocado de sí mismo. Y la investigación muestra que expresar enojo a menudo lo hace aún más fácil de hacer; la ira se convierte en un hábito.
El perdón es clave, ¡pero esto no quiere decir que sea fácil de acceder! En cierto modo, perdonar es una especie de muerte. Está diciendo: «Ya no soy esa persona y tú tampoco».
Al cultivar el amor, recuerde una de las verdades más poderosas del Buda: que la mente es naturalmente radiante y pura. Los “tormentos de la mente” que te hacen sufrir, estados como la ira, el miedo o la culpa, simplemente te están visitando. Cuando los dejas quedarse, pierdes el contacto con la naturaleza fundamentalmente pura de tu mente y sufres.
Utilice su práctica de meditación para comprender la naturaleza impersonal de estos estados dañinos. Si puedes verlos como fuerzas que van y vienen, como una tormenta, no pueden definirte.
Practicar la compasión revela la verdad última: todos somos uno
Todos los días, cuando el Dalai Lama se despierta, su primer pensamiento es una oración de amor y compasión hacia todos los seres vivos. Practicar karuna , o compasión, la segunda morada celestial, es sentir la experiencia de otro y desear que esté libre de dolor.
La práctica de la meditación y los brahma-viharas entrena tu mente para que sea amorosa y compasiva. A medida que abres más y más, ves que los sentimientos de aislamiento y miedo desaparecen, y descubres la capacidad inherente de la mente para sanar, crecer y evolucionar.
Desarrollar la compasión es como pasar de observar las olas a darte cuenta de que eres el agua. No hay tú ni yo, solo la unidad de todos nosotros. Esta unidad se manifiesta, en el nivel más básico, en tu respiración: un intercambio continuo entre el interior y el exterior. Simplemente estando vivo, eres uno con tu planeta.
Tener compasión significa comprender que solo hay dos estados: sufrimiento y no sufrimiento. Significa intentar, a través de sus pensamientos y acciones, aliviar el sufrimiento, en usted mismo o en los demás.
Ser capaz de verte a ti mismo y a todo lo que te rodea sin juzgar ni temer es un proceso gradual, pero no necesitas convertirte en la Madre Teresa para hacerlo. Es posible que no puedas eliminar la mayor parte del sufrimiento de alguien, pero puedes estar presente para que no se sienta tan solo. Puede responder a la dureza o la ira con compasión, dándose cuenta del dolor detrás de esas acciones. De hecho, cada aspecto de la vida puede ser una oportunidad para sentir compasión, incluso algo tan simple como decir hola.
Para cultivar la compasión en tu práctica de meditación, comienza sentándote y extendiendo la sensación de metta a ti mismo y luego a todos los seres. Reflexiona sobre el deseo común de ser feliz. Recite la frase “Que estés libre de tu dolor y tristeza” o “Que encuentres la paz”, primero hacia alguien con un gran sufrimiento físico o mental. Pasa un tiempo aquí y luego pasa a otros seres. Usa tu conciencia de la respiración para anclarte en el momento, alcanzando la sensación de unidad con todo.
También puedes llevar tu meditación de compasión al aire libre. Mientras camina, alterne entre dirigir las frases metta hacia usted mismo y hacia cualquier ser vivo que encuentre.
La alegría compasiva libera la mente
Había una vez un pequeño mono cuyo pie se atascó en una trampa de alquitrán pegajoso. Intentó liberarse empujando hacia abajo con el otro pie, luego con una mano y luego con la otra, hasta que todo su cuerpo quedó atrapado. Desesperado por ganar algo de influencia, también bajó la cabeza.
Es fácil quedarse atascado en estados mentales atormentadores: cuanto más intentas liberarte, peor se ponen las cosas. Pero a diferencia del mono de la parábola budista, que no pensó en alcanzar la rama de un árbol, puedes usar la alegría compasiva para liberarte.
El gozo compasivo, llamado mudita , es el tercero de los brahma-viharas. Significa regocijarse en la felicidad de otro ser en lugar de envidiarla. Es extremadamente liberador porque gran parte de la infelicidad en la vida es el resultado de nuestra habitual negatividad hacia los demás.
Mudita se basa en el éxtasis, que implica su capacidad para deleitarse con las cosas. Al practicar mudita, prestas atención a los detalles de la vida y a tu práctica de meditación, notando y apreciando la belleza menos obvia y obteniendo un sinfín de razones para sentirte feliz y conectado. La gratitud también es clave para mudita. “Contar tus bendiciones” puede ser un cliché, pero hacerlo cultiva la felicidad, lo que te permite sentir alegría cuando otros son bendecidos.
Al practicar el gozo compasivo, puede suspender el juicio, permitir que la vida de los demás sea diferente a la suya y sentirse feliz por ellos. Puede dejar de lado la comparación, que gira en torno a la competencia, porque conoce la sabiduría del Buda: «En una batalla, los ganadores y los perdedores pierden».
La compasión equilibra la alegría compasiva y evita que se convierta en un optimismo ignorante. Del mismo modo, el gozo compasivo redime la compasión de degenerar en depresión por el enorme sufrimiento del mundo. Al combinar la compasión y la alegría compasiva, puede sentir felicidad ya sea que responda a la alegría o al sufrimiento de los seres.
Para cultivar la alegría comprensiva, medite dirigiendo frases como “Que tu felicidad no disminuya” primero hacia un amigo y luego hacia otros seres. También puede probar un ejercicio sobre lo que se llama «compartir el mérito». Después de una experiencia positiva, como meditar o realizar un acto de generosidad, siente su energía alegre. Luego, dedique esta energía a cualquiera que elija. Al compartir el mérito, reconoce que su trabajo espiritual nunca es realmente para usted solo.
La ecuanimidad se trata del aquí y ahora
Como el cosmos, donde todo se aleja de todo lo demás en todas direcciones, tu vida está en un estado de flujo continuo. Y a lo largo de los años, o incluso en un día, probablemente experimente muchos extremos de placer y dolor.
La ecuanimidad, o upekkha , es la última de las moradas celestiales. Permite al corazón humano absorber los continuos contrastes de la vida sin sentirse destrozado. Se enseña como la meditación final porque proporciona el equilibrio para la bondad amorosa, la compasión y el gozo compasivo.
La ecuanimidad es una quietud expansiva de la mente, una calma brillante que te permite estar completamente presente con todas tus diversas y cambiantes experiencias. Es un estado de paz: puedes aceptar las cosas como son y sentirte como en casa en tu propia vida. La flotabilidad que resulta de practicar la ecuanimidad le da la capacidad de relacionarse con cada situación como si fuera nueva en lugar de depender de los viejos hábitos.
Algunas de estas experiencias pueden ser agradables y fáciles, mientras que otras son duras o dolorosas, pero lo que los antiguos taoístas llamaban “las diez mil alegrías y las diez mil penas” siempre ocurrirá una y otra vez. Cuando estás abierto al misterio de las cosas, es posible que descubras que en medio de una situación dolorosa, hay libertad. En otras palabras, en los momentos en que te das cuenta de cuánto no puedes controlar, aprendes a dejarlo ir.
Ser equilibrado en respuesta a sus experiencias no significa que deje de sentir; significa que puedes sentir felicidad sin anhelarla y experimentar dolor sin condenarlo. Al estar completamente presente, puede experimentar los eventos neutrales como algo más que marcadores de posición hasta que surja algo más emocionante.
En su meditación de ecuanimidad, primero dirija su atención hacia una persona neutral. Mantén un sentido de esta persona en tu mente y recita: “Todos los seres son dueños de su propio karma. Su felicidad e infelicidad dependen de sus acciones, no de mis deseos para ellos «. Pase al benefactor, amigo, enemigo, usted mismo y todos los seres. Si encuentra que su mente se desliza hacia la indiferencia, reflexione sobre la inmensidad del cambio y cuántas cosas están fuera de su control, y vuelva a las frases.
“Flores en primavera, la luna en otoño, una brisa fresca en verano, nieve en invierno – Si tu mente no está nublada [. . .] esta es la mejor temporada de tu vida «.
Poema chino
Para vivir tu amor, cultiva la generosidad y el buen karma
Para terminar, comencemos por el principio. La generosidad es el primero de los diez paramis o cualidades de la mente despierta. Según el Buda, una vida espiritual no es posible sin un corazón generoso.
El autor tiene una determinación personal con respecto a la generosidad. Cuando experimenta una poderosa necesidad de dar algo, aunque pueda ser seguido por el pensamiento de que no es posible, respeta ese primer impulso. Esto se debe a que dar marca el comienzo de la alegría en cada etapa: en la formación de la intención de dar, en el acto real de dar y en recordar que has dado.
La práctica de dar influye profundamente en el tono de tu práctica de meditación. La cualidad alegre e ilimitada de la generosidad le brinda la fuerza para mirar cualquier emoción y la flexibilidad para dejarla ir. A medida que llega a los límites causados por sus apegos, aprende a reconocer su transparencia y a superarlos.
Junto con la generosidad, la conducta ética sienta las bases de la libertad. Uno de los aspectos más perjudiciales de la ignorancia es la creencia de que lo que haces realmente no importa. Pero no puedes actuar de una manera en la vida cotidiana y luego sentarte con dignidad en un cojín de meditación y experimentar la libertad: todas las partes de tu vida están demasiado entrelazadas. Si quieres ser feliz, debes ser generoso y cuidadoso con lo que dices y haces.
La conducta ética consiste en cosas como no matar, no robar y no mentir. Teniendo en cuenta nuestra unidad, si realmente te amas a ti mismo, no dañarás a los demás; al proteger a otro, te estás protegiendo a ti mismo.
Aquí es donde entra en juego el karma. En pocas palabras, cosechas lo que siembras. En la visión de la realidad del Buda, todos hemos existido desde siempre y todos llevamos una cantidad infinita de karma, bueno y malo. En este ciclo de haber sido y hecho todo, también estamos profundamente interconectados.
Pero incluso si no crees en el renacimiento, el concepto de karma tiene un gran valor. Significa asumir la responsabilidad espiritual y moral de uno mismo en lugar de sentirse maldecido o bendecido por factores externos. Sabiendo que eres el principal impulsor de tu felicidad e infelicidad, puedes cambiar tu vida hacia un lugar de empoderamiento.
Confía en el proceso
Como cualquier práctica, la bondad amorosa a veces puede ser difícil. Es un proceso poderoso, pero sus efectos no siempre son obvios de inmediato. ¡Así que confíe en que su práctica está funcionando! Incluso si no está envuelto por una abrumadora sensación de amor, su visión del mundo puede estar cambiando. De vez en cuando, tómate un momento para comunicarte contigo mismo; pregunte cosas como, ¿Cómo actúo cuando conozco a un extraño? o ¿Cómo me hablo a mí mismo cuando he cometido un error? Es posible que se sorprenda de cómo cambian sus respuestas con el tiempo.
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