Increíble mapa animado de cómo se han extendido las religiones en los últimos 2000 años

Actualizado el domingo, 27 octubre, 2024

Este mapa animado es una poderosa representación visual del movimiento más importante en la historia: la difusión del cristianismo y otras religiones. Cada fotograma es de un año en los últimos 2000 años. Trazando el progreso geográfica de las religiones en Europa en los últimos 2.000 años, este mapa muestra los viajes misioneros de los apóstoles, los puestos de avanzada de la iglesia primitiva, los focos de la persecución, las batallas teológicas de la Iglesia y mucho más:

Mapa interactivo de la evolución de las religiones

Durante siglos la historia del cristianismo ha estado ligada a la historia social de Europa occidental (y de varias otras culturas y regiones). En resumen, podemos notar la expansión inicial del cristianismo a través de:

• La cuenca del Mediterráneo, su legalización bajo Constantino I el Grande (siglo IV) y el establecimiento como religión oficial del Imperio romano bajo Teodosio I el Grande;

• El desarrollo de antiguas comunidades minoritarias en Persia, India y China;

• La conversión de varios reinos europeos; el Gran Cisma donde se separó el cristianismo ortodoxo de oriente del catolicismo romano (fechado convencionalmente en 1054);

• La pérdida del norte de África y el Medio Oriente a manos del Islam;

• La Reforma Protestante con la publicación por Martín Lutero de sus 95 tesis en 1517);

• La expansión del cristianismo en las Américas, Oceanía, Filipinas y Corea del Sur;

• La división del protestantismo en denominaciones, destacando últimamente el rápido crecimiento del pentecostalismo y los evangélicos;

• Los debates modernos de la ciencia, criticismo bíblico y el feminismo.

¿Quién manda en una comunidad religiosa?

La Iglesia católica y las Iglesias orientales (tanto en comunión con Roma como autocéfalas) son gobernadas por una jerarquía: los obispos dirigen regiones locales (llamadasdiócesis) y nombran sacerdotes para administrar congregaciones individuales. En la Iglesia católica, la autoridad suprema la posee el obispo de Roma, quien es llamado “el Papa” (del latín “Petri Apostoli Potestatem Accipiens”, que significa ‘El que recibe la potestad en nombre de Pedro’). Es elegido por un Colegio cardenalicio y normalmente sirve de por vida.

Las Iglesias ortodoxas y orientales pueden ser descritas como redes de iglesias en las cuales los obispos están “en comunión” unos con otros. No tienen una personalidad similar al Papa, aunque los Patriarcas presiden sobre ciertas partes de la Iglesia. Las Iglesias anglicanas también son episcopales (“dirigidas por obispos”) en su gobierno.

La mayoría de las Iglesias protestantes carecen del orden jerárquico que caracteriza a las denominaciones litúrgicas. El rol de “predicador” o “ministro” es a menudo tratado como un trabajo ordinario, en el cual muchas iglesias creen que puede ser asumido por cualquier creyente con el suficiente conocimiento de Cristo. Otros especifican que el líder de la congregación debe haber asistido a un seminario educativo relacionado o tener la sensación de haber sido “llamado” (similar a la vocación) por Dios en ese rol.

Un tema teológico importante es “¿qué es la Iglesia?” La mayoría de los cristianos aceptan que existe solo una sola Iglesia (a la que los credos clásicos se refieren), la cual se identifica con “el cuerpo de Cristo”. Los católicos romanos y los ortodoxos consideran que la Iglesia es simultáneamente una realidad espiritual (Cuerpo místico) y también una comunidad existente y visible (institución). Los católicos romanos identifican esta Iglesia como la que subsiste en la Iglesia católica romana, mientras que los ortodoxos consideran que su rama constituye la “Iglesia verdadera”.

Los protestantes tienden a ver a “la Iglesia” como una entidad invisible que se puede distinguir de la unión de todos los creyentes “verdaderos” (que toman a Jesucristo como su Señor) existentes dentro de varias denominaciones cristianas. Algunos grupos (Testigos de Jehová, mormones) aseguran que solo ellos son la Iglesia verdadera. Tanto en la Iglesia católica, como entre diversas comunidades protestantes, existen algunas corrientes ecuménicas que tienden a universalizar el concepto de Iglesia.

Sin embargo, para muchos otros, Jesús, en un gesto de humildad, se arrodillaba y limpiaba los pies de sus apóstoles, la Iglesia construía grandes catedrales explotando a cientos de trabajadores. Mientras Jesús venía de una familia pobre y vivía en la absoluta austeridad, la Iglesia acumulaba poder y grandes riquezas. En su argumentación, recuerdan que mientras Jesús sembraba el mensaje de la paz por doquier la Iglesia se aliaba con reyes y luchaba para mantener el control cristiano en las cruzadas.

A History of God

Hasta Einstein tenía una opinión de Dios. Y este, era muy parecido al de la filosofía de Spinoza. Pero el Dios de Spinoza es muy poco popular. La mayoría de ciudadanos del mundo han creído en alguna de las religiones masivas.

En occidente, si hay algo que es cierto en las historias de las conceptualizaciones judías, cristianas y musulmanas de Dios, es que el desarrollo y el cambio son componentes esenciales para comprender los atributos de un ser divino. La historia de Dios es una historia de revelación y asombro, de ideas filosóficas y pensamiento racional. Es, en definitiva, una gran búsqueda de sentido. Las tres religiones monoteístas han creado un Dios que ha estado con nosotros durante muchos siglos y seguramente estará con nosotros en el futuro.

A History of God traza las historias relacionadas de los conceptos judíos, cristianos y musulmanes de Dios. Desde el Dios celoso de los antiguos israelitas hasta las revelaciones de Alá, y desde la vida de Jesús hasta las discusiones doctrinales teológicas y el estado de Dios en el mundo moderno, estas claves cuentan la historia de cómo se han desarrollado las conceptualizaciones de Dios en estas tres religiones relacionadas. y cambió con el tiempo.

Descubre cómo ha cambiado el concepto de Dios a lo largo de la historia de la humanidad

Tanto si eres un ateo inflexible como un modelo de piedad devota, no hay forma de negar que las tres principales religiones monoteístas del mundo han dado forma a la historia mundial. Los seres humanos siempre se han aferrado a la noción de que una presencia divina influye en los asuntos mundanos, pero hay algo muy distintivo en la historia de un solo Dios tal como la conciben el judaísmo, el cristianismo y el islam.

Estas tres religiones abrahámicas han dado forma al mundo moderno, pero lo fascinante es que cada una de ellas ha sido influenciada por eventos y movimientos filosóficos por igual. En consecuencia, el principio principal de cada fe, el de un solo Dios, ha cambiado con el tiempo. La filosofía griega, los períodos pasados ​​en el exilio y las ideas de la Ilustración han afectado los conceptos de Dios en estas tres religiones. Es más, la noción de Dios sigue cambiando hasta el día de hoy.

No solo tendrá una idea de cómo ha evolucionado el concepto de Dios, sino también de cómo la conceptualización cambiante de la humanidad de sí misma se ha reflejado en la figura mutable del mismo Dios.

Un concepto distintivo de Dios surgió entre los israelitas

¿Cómo ves a Dios? ¿Quizás como creador del mundo, como el Todopoderoso o como presencia espiritual? Durante milenios han existido diferentes conceptualizaciones de Dios, y la mejor manera de entenderlas es rastrearlas a medida que emergen en las historias relacionadas de las religiones judía, cristiana y musulmana.

El viaje comienza hace 14.000 años en Oriente Medio. Allí, las tribus paganas desarrollaron sus propias nociones de deidades.

Tomemos Mesopotamia, en el actual Irak, la cuna de la civilización occidental. Las personas que vivían allí veían a la sociedad como algo frágil; adoraban a dioses que contrarrestaban las fuerzas del desorden y sofocaban el caos.

El mito de la creación babilónico, Enuma Elish , cuenta la historia de los primeros dioses que emergen de un páramo primitivo. Estas deidades estaban asociadas con el agua, la tierra y el cielo. El dios Marduk luego creó a la humanidad mezclando su sangre con polvo, lo que significaba que se pensaba que los humanos eran de naturaleza semidivina.

Pero un grupo se destacó por sus ideas sobre lo divino: los israelitas. Se habían establecido en Canaán, en el sur del Levante, alrededor de 1850 a. C. y afirmaban ser descendientes de Abraham y su nieto Jacob, también conocido como Israel.

Los israelitas inicialmente tenían una visión similar del poder divino, pero comenzaron a adorar a un solo Dios, uno que se había desarrollado a partir de una versión de un Dios Alto celestial pagano o Dios del Cielo.

En los primeros libros de la Biblia, Génesis y Éxodo, escritos en el siglo VIII a. C., se hace referencia a Dios como «Elohim» y «Yahweh».

Elohim era el Dios Supremo de Israel, mientras que Yahweh significa «el Dios de nuestros padres».

Por tanto, es muy posible que se fusionaran dos dioses paganos separados, cada uno con un dominio local específico.

De hecho, después del regreso de los israelitas de su esclavitud en Egipto, juraron hacer de Yahvé su único dios. A cambio, se dice que Yahvé prometió proteger a los israelitas.

Los israelitas desarrollaron una comprensión distintiva de Dios, cuya naturaleza continuó cambiando con el tiempo

Yahvé había sido inicialmente conceptualizado por los israelitas como su dios de la guerra. Pero, en poco tiempo, desarrollaron una visión distinta y universal de él. Pero, ¿qué fue lo que hizo a Yahweh tan especial?

Para empezar, Yahvé, a diferencia de las deidades paganas, tendía a revelarse a través de encuentros personales y concretos. No tenía una mitología per se como otros dioses, por eso tenía profetas como Isaías con quienes conversó.

Yahvé también se diferenciaba bastante de los dioses paganos en el sentido de que era más remoto, más «otro». Mientras que los paganos creían que los humanos fueron creados a partir de sangre divina y, por lo tanto, compartían algo de ese poder divino, Yahweh pertenecía a otro reino divino completamente diferente.

Y hay otra razón por la que Yahweh era especial: era un dios aterrador y celoso, uno que exigía lealtad y el rechazo de todos los demás dioses. Siempre ha habido espacio en el paganismo para que otros dioses se incorporen al panteón, pero no así con Yahvé. Ahora había un nuevo pecado: la idolatría.

El concepto de Yahvé luego cambió con el profeta Isaías, quien escribió en el siglo VIII a. EC, imaginando a Yahvé como un dios creador propiamente dicho, uno para quien la creación del hombre era el pináculo de los logros. Esta hazaña ya no fue vista como una ocurrencia tardía como lo fue para el dios babilónico Marduk.

Finalmente, bajo la influencia de la filosofía griega en el siglo IV a. C., el concepto de Yahvé cambió una vez más. En esta nueva atmósfera de filosofar y discusión, Yahvé se había convertido en un dios sabio.

También hubo tensiones entre el judaísmo y la filosofía griega. Después de todo, los principales filósofos griegos como Aristóteles pensaban en Dios como una entidad abstracta y removida, un «motor inmóvil». A la inversa, se consideraba que Yahvé se involucraba constantemente en los asuntos mundanos.

El concepto judío de Dios ahora estaba completamente establecido.

El estatus mesiánico de Jesús creo nuevo concepto de Dios en el cristianismo

La mayor revolución en la idea de un Dios único vino con Jesús, pero se sabe muy poco sobre su vida: el Evangelio de Marcos, el primer relato escrito, se produjo solo unos 40 años después de la muerte de Jesús.

Muchos judíos en Palestina vieron a Jesús como el Mesías, el «ungido», el descendiente del rey David. Jesús había proclamado en los pueblos y aldeas de Galilea que se acercaba el Reino de Dios.

Pero alrededor del año 30 d.C., Jesús murió en la cruz.

No hay escapatoria. Este impacto significó que la definición misma de Dios tuvo que ser redefinida.

Los seguidores de Jesús ahora tenían que preguntarse cómo era que su mesías había sido ejecutado como un criminal común.

Fue el apóstol Pablo, uno de los primeros escritores cristianos, quien proporcionó la respuesta. Explicó la muerte de Jesús diciendo que había muerto y sufrido en la cruz «por nuestros pecados».

La noción de Pablo de Jesús como el «Hijo de Dios» sentó las bases ideológicas fundamentales del cristianismo. Después de todo, el judío Pablo difícilmente podría proclamar a Cristo como un segundo Dios además de Yahvé. Jesús tampoco había afirmado ser Dios, una idea que los cristianos no aceptaron antes del siglo IV.

En cambio, Pablo abogó por que Jesús debería entenderse como la principal revelación de Dios al mundo. Esto contrastaba con el judaísmo, que entendía que la Torá era el gran regalo de Dios.

De repente, se había desarrollado una gran brecha entre quienes veían a Jesús como el Mesías y quienes no lo veían. Para los años 80 d.C., estos nuevos cristianos habían rechazado la Torá y ya no oraban como lo habían hecho bajo el judaísmo.

Había nacido el cristianismo y, con él, la idea misma de Dios cambió. En lugar del belicoso Dios judío, el Dios cristiano era benévolo y bondadoso. Las dos religiones, y su comprensión de Dios, ahora se habían separado verdaderamente.

Los fundamentos filosóficos del cristianismo crearon un Dios muy distintivo

El cristianismo comenzó como un pequeño culto en el Imperio Romano, pero se extendió rápida y constantemente. En el siglo IV, gracias a la conversión del emperador Constantino, el cristianismo se había convertido efectivamente en la religión del estado.

Pero a pesar de esto, el cristianismo siguió siendo una fe desconcertante.

Primero que nada, tenías que entender la doctrina claramente cristiana de la creación ex nihilo , es decir, el concepto de que el mundo fue creado a partir de un vacío. Esto contrastaba con la noción filosófica griega de que «nada viene de la nada» y que el mundo ha existido por toda la eternidad.

En el Concilio de Nicea en 325, que fue la primera reunión adecuada de dignatarios cristianos, la doctrina de la creación ex nihilo fue aceptada formalmente. Pero seguía siendo una idea difícil de interiorizar para aquellos que llegaban al cristianismo como paganos.

Aun así, el elemento más complicado del cristianismo fue, con mucho, el concepto de la Santísima Trinidad, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, así como su relación entre ellos.

Los cristianos estaban confundidos. No estaba claro si Jesús era Dios o solo el hijo de Dios. Y el Espíritu Santo fue el más desconcertante de todos; algunos lo vieron como una forma más de expresar «Dios», mientras que otros lo vieron como una entidad real.

Tales definiciones variadas estaban en la mente de los primeros teólogos cristianos cuando buscaban definir este aspecto clave de su religión.

Tres teólogos del siglo IV abrieron el camino para explicar la existencia dual de un solo Dios y una trinidad divina. Eran Basilio de Cesarea, Gregorio de Nisa y Gregorio de Nacianceno.

Cada uno buscaba diferenciar entre la esencia de Dios y sus actividades en la Tierra. Como lo vieron, los términos «Padre», «Hijo» y «Espíritu» se referían a la esencia de Dios. Cada uno dio solo una visión parcial e incompleta de la naturaleza divina de Dios. Pero, críticamente, eran inseparables, así como Dios mismo no podía dividirse.

Después de todo, ¿cómo podría un simple mortal realmente concebir a Dios como realmente era?

El profeta Mahoma trajo la fe islámica monoteísta al mundo árabe

Si bien sabemos poco sobre la vida de Jesús, no se puede decir lo mismo del Profeta Muhammad, el fundador de la fe islámica.

Muhammad ibn Abdullah nació alrededor de 570 en la bulliciosa ciudad árabe de La Meca, en la actual Arabia Saudita. Formaba parte de la tribu Quraysh y, como tal, trabajaba como comerciante en la ciudad. En ese momento, los árabes adoraban a deidades paganas, incluido su Alto Dios Alá.

Pero una noche cambió la historia para siempre. En la séptima noche del mes de Ramadán en 610, Mahoma se despertó de su sueño en el monte Hira. Un ángel apareció y le ordenó «recitar».

Mahoma creyó que había recibido una revelación del Dios de los israelitas y se dispuso a compartir esta noticia con su tribu. En lo que respecta a Mahoma, simplemente estaba restaurando la antigua religión monoteísta.

Pero en realidad terminó fundando una nueva religión por completo. El Islam obtuvo su nombre de la idea de entregarse al creador Allah. El término musulmán está relacionado porque significa «alguien que se ha rendido».

El Islam enseña a los musulmanes a crear una sociedad justa y equitativa. Su texto sagrado, el Corán, instruye a los musulmanes a ser caritativos con los pobres y evitar acumular riquezas.

El Corán no es solo un manual; también es un texto extraordinariamente hermoso. De hecho, los encantos de su idioma permitieron que el Islam se difundiera con mayor facilidad entre los árabes.

En la revelación recibida por Mahoma, la palabra de Dios fue revelada en árabe por primera vez. El mensaje de Dios fue transmitido a Mahoma por el ángel Gabriel, quien continuó apareciendo en nuevas revelaciones a Mahoma durante los años siguientes. Pero, como Mahoma no sabía leer ni escribir, sus seguidores alfabetizados tenían la tarea de transcribir las palabras de Dios comunicadas por Mahoma. Es por eso que la escritura finalmente se llamó el Corán , o la «recitación».

La belleza del lenguaje del Corán dejó a pocos en duda de que Dios era responsable de tales maravillas.

Los musulmanes introdujeron la lógica griega en las teologías musulmana, judía y cristiana

El mundo árabe se expandió a través de una serie de conquistas en Oriente Medio, África y el sur de Europa, pero el Corán no fue olvidado. El siglo IX, en particular, vio un florecimiento de la cultura y la educación, y un nuevo movimiento islámico de intelectuales anunció una nueva era científica. Estos hombres dedicaron sus vidas a la Falsafah – «filosofía» – y por lo tanto fueron conocidos como los Faylasufs.

Los Faylasufs identificaron a Alá con la concepción de Dios de los filósofos griegos. Es más, también reconocieron el racionalismo como la forma más elevada de religión. Como tal, al igual que había hecho Aristóteles, intentaron probar, mediante deducción lógica, la existencia de Dios.

Pero esto fue más difícil de lo que imaginaban.

Para Aristóteles, Dios era el «motor inmóvil», la primera causa de todas las cosas. Este Dios era intemporal e impasible. No notó los eventos terrenales ni se reveló a sí mismo a través de la interacción profética.

Pero para los musulmanes, Dios estaba más involucrado en los asuntos temporales y, por lo tanto, podía revelarse a través de la profecía.

Con el tiempo, los Faylasufs se dieron cuenta de que sus intentos de probar a Dios racionalmente a través de la razón eran inútiles. En cambio, recurrieron a fenómenos observables más mundanos. Se sumergieron en la astronomía, la alquimia, la medicina y las matemáticas. El auge científico de este período no tuvo paralelo, y todo fue gracias al intento árabe de ver a Dios en la vida diaria.

Lo que fue tan innovador de los Faylasufs fue que no vieron ninguna contradicción entre las ciencias naturales y la fe religiosa. Fue un mensaje poderoso. Los pensadores judíos que vivían en las mismas regiones se dieron cuenta de la importancia de los descubrimientos de los Faylasufs y comenzaron a introducir la especulación y la metafísica en el judaísmo a fines del siglo IX.

Los cristianos también siguieron su ejemplo, a pesar de una anterior aversión a la filosofía griega.

Ahora, en lugar de descartar la razón y la lógica en su estudio de Dios, las abrazaron plenamente. Por ejemplo, en el siglo XI, el filósofo cristiano Anselmo de Canterbury también trató de probar la existencia de Dios.

También hubo algunos efectos secundarios interesantes en el estudio árabe de los filósofos griegos. Los filósofos Platón y Aristóteles fueron traducidos del árabe al latín por primera vez, y estos textos seguirían influyendo en los cristianos del norte de Europa durante las generaciones venideras.

El judaísmo, el cristianismo y el islam desarrollaron tradiciones místicas

Desde sus inicios, las tres religiones monoteístas pensaron en Dios en términos muy personales. El Dios judío y cristiano crea, destruye, ama, juzga y castiga. En otras palabras, tiene atributos comunes a todos los humanos. Allah ve, escucha y juzga igualmente.

Sin embargo, aunque se puede relacionar con un Dios personal, también puede ser peligroso.

Después de todo, los humanos podrían verse tentados a emular a Dios y así juzgar, condenar y marginar tal como lo hace él.

Por lo tanto, musulmanes, judíos y luego cristianos se propusieron desarrollar una tradición mística para contrarrestar los peligros inherentes a mantener una concepción personal de Dios.

Durante los siglos VIII y IX surgió dentro del Islam una secta mística conocida como sufismo , y en los siglos XII y XIII, su influencia en el imperio islámico era incuestionable. Los sufíes tenían la esperanza de experimentar a Dios como lo hizo Mahoma durante sus revelaciones. Como resultado, desarrollaron técnicas de concentración, respiración y postura para alcanzar un estado superior de conciencia.

El misticismo judío se conocía como Cabalá y surgió en los siglos XII y XIII. Específicamente, involucró interpretar a Yahweh mística y simbólicamente más que racionalmente. Los cabalistas desarrollaron así un método de lectura simbólica de la Torá. Se pensaba que cada palabra se refería a una de las diez sefirot o numeraciones, cada una representando un aspecto diferente de lo divino.

Era una disciplina que el maestro transmitía a los estudiantes; esto también explica el nombre de Cabalá , que significa «tradición heredada».

Pasó hasta el siglo XIV antes de que el misticismo se materializara en la Europa cristiana.

Los místicos europeos como el fraile dominico alemán Meister Eckhart pensaban que la razón y las imágenes humanas no daban una visión adecuada de Dios. En cambio, favoreció una comprensión más mística y abstracta.

Por ejemplo, en lugar de concebir a Dios enteramente como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, Eckhart creía que algunos aspectos de Dios se entendían mejor como si existieran fuera del ámbito del entendimiento normativo humano. Por lo tanto, prefirió términos como «desierto», «desierto» y «nada» para denotar la ausencia de atributos humanizantes.

Los siglos XV y XVI fueron una época de reforma y cambio para las religiones monoteístas

No hay duda de que las tres religiones monoteístas vieron grandes cambios en los siglos XV y XVI.

La comunidad judía en España, cuya existencia había sido salvaguardada por los estados musulmanes allí, de repente se vio atacada por los cristianos cruzados en el siglo XV.

La elección fue sencilla: bautismo o expulsión. Dado que el bautismo fue una traición a Dios, muchos judíos se vieron obligados a exiliarse.

Como consecuencia, los judíos exiliados de España desarrollaron un nuevo concepto de Dios. A esto se le llamó Cabalismo Safed. Era una doctrina que ponía la dislocación en el centro de toda existencia y veía el exilio como el equivalente de la piedad. El Cabalismo Safed ganó popularidad rápidamente, probablemente porque proporcionó un ungüento para la comunidad religiosa judía en el exilio.

Poco después, a principios del siglo XVI, la poderosa Iglesia Católica se rompió. La Reforma Protestante había comenzado, dirigida por defensores que buscaban derrocar las estrictas doctrinas y prácticas corruptas de la Iglesia.

Sin embargo, los reformadores no desarrollaron nuevas concepciones de Dios. Por ejemplo, Martín Lutero defendió una forma de fe más simple, mientras que Juan Calvino abogó por una reforma basada más en los principios sociales, políticos y económicos del cristianismo, algo que resultó ser muy influyente a lo largo del tiempo.

Mientras tanto, el Islam también estaba experimentando la profundización del cisma de larga data entre el Islam chiita y sunita. Esta división había ocurrido originalmente después de la muerte del Profeta Muhammad; Los chiítas creen que los descendientes de Mahoma deberían ser los únicos sucesores y líderes de la comunidad musulmana, pero los sunitas rechazan este linaje estricto.

En 1503, Shah Ismail, el fundador de la dinastía Safavid, subió al poder en Azerbaiyán y extendió su territorio al oeste de Irán e Irak. Shah Ismail también se veía a sí mismo como un imán y, como tal, obligó al Islam chiíta a sus súbditos. Su objetivo era erradicar el sunnismo por todos los medios posibles.

La Ilustración significó en el resurgimiento del Dios impersonal

El final del siglo XVI marcó el comienzo de una nueva era científica y tecnológica. Su impacto en las concepciones de Dios fue colosal, por decir lo mínimo.

Ahora, la gente ya no temía el cambio, lo abrazó. Es más, se estableció firmemente una nueva creencia en el desarrollo y una nueva narrativa del progreso. Habían llegado nuevas tecnologías, había aumentado la productividad y la gente se sentía más a cargo de sus propios asuntos. El capitalismo también fue visto como una nueva fuerza liberadora hecha de la misma tela.

La Ilustración , como se la conoció, llenó a la gente de un nuevo espíritu de independencia en los términos defendidos por filósofos como el alemán Immanuel Kant.

Estos cambios masivos, por supuesto, también influyeron en la idea de Dios.

Algunas de las mentes más grandes de Europa concentraron sus habilidades en tratar de probar la existencia de Dios, tal como lo habían intentado los Faylasufs en el siglo IX y como lo habían hecho los griegos en la antigüedad.

En el siglo XVII, por ejemplo, el filósofo francés René Descartes confiaba en que esto se podía hacer. Como matemático mismo, buscó una prueba analítica de la existencia de Dios a través del razonamiento abstracto, analítico y matemático.

Mientras tanto, Isaac Newton abordó el tema desde otro ángulo: la mecánica. Vio a Dios como la única fuente de actividad física en el mundo y trató de exponer ese punto de vista. Como idea, en realidad no estaba tan lejos de la noción de Aristóteles de un «motor inmóvil».

Tanto Descartes como Newton estaban unidos en el nuevo espíritu científico de la época, construido sobre la experimentación y la observación.

En otras palabras, el misticismo, la mitología y el culto a la religión no tenían cabida en su forma de pensar.

Su nuevo credo religioso se conoció como deísmo . El deísmo se deshizo de la revelación, el mito y la tradición de elementos religiosos como la Santísima Trinidad.

En su lugar estaba un Dios o «Deus» impersonal y sin rasgos distintivos.

El siglo XIX dictaminó la muerte de Dios

Podrías pensar que el ateísmo significa un rechazo absoluto de Dios, pero eso no es estrictamente cierto. El ateísmo en realidad implica repudiar la concepción actual de Dios. Históricamente, eso ha significado que las personas abandonen las concepciones de lo divino si las ven como sin relevancia. Como resultado, el ateísmo ya era un fenómeno con un largo pedigrí cuando realmente despegó en el siglo XIX.

En el Occidente cristiano, por ejemplo, la figura tradicional de Dios ahora parecía no encajar bien en el mundo moderno.

Los avances tecnológicos dieron a las personas un nuevo sentido de autonomía. La figura de un Gran Hermano celestial que supervisaba toda la actividad humana y de quien los humanos dependían simplemente ya no era suficiente.

Esta figura de Dios estaba en desacuerdo con el concepto de dignidad humana que habían cultivado los filósofos de la Ilustración. Además, era un Dios que instruía a las personas a abstenerse de sus pasiones sexuales y fomentaba el ascetismo. Casi parecía, como lo expresó el filósofo alemán Friedrich Nietzsche, «un crimen contra la vida».

A nadie le sorprendió que Nietzsche proclamara la muerte de Dios en Así habló Zaratustra de 1883 . La humanidad misma había matado a Dios.

Al mismo tiempo, los musulmanes y los judíos también sintieron que Dios les había fallado.

El siglo XIX fue una época de expansión colonial europea, cuando las riquezas del mundo fluyeron hacia las capitales europeas. Simultáneamente, sin embargo, el gran Imperio otomano musulmán se tambaleaba y se contraía rápidamente. Anteriormente, la historia parecía mostrar que Dios había recompensado a los de la fe islámica, pero con la Europa cristiana en aumento, los musulmanes sintieron que habían perdido el favor de Dios.

Mientras tanto, los judíos también estaban sufriendo. El antisemitismo estaba muy extendido; una serie de pogromos comenzaron en 1881 en Rusia y pronto se extendieron por Europa del Este.

Y, por supuesto, en Europa occidental, el antisemitismo de larga data se fusionó en torno a teorías raciales dudosas, lo que finalmente resultó en la muerte de millones de judíos en el Holocausto.

Por eso los judíos también sintieron que su Dios los había abandonado.

Hoy buscamos un Dios capaz de guiarnos a través de los desafíos del presente

Se mire como se mire, la historia de Dios ha sido larga y ecléctica, y todavía se escribe hoy.

Sin embargo, una cosa es cierta: los tiempos están cambiando y las viejas concepciones de Dios ya no se ajustan a los tiempos. Esto plantea la pregunta: más allá del momento presente, ¿cómo sobrevivirá Dios?

De alguna manera, Dios es una reliquia del pasado. En Europa, un número creciente de personas se identifica como ateo, mientras que muchas iglesias permanecen vacías. Sin embargo, eso no es necesariamente algo malo: la ausencia de Dios tiene perfecto sentido para algunos.

El filósofo francés Jean-Paul Sartre opinaba que la religión tradicional exige que nos amoldemos a la noción divina de humanidad para llegar a ser plenamente humanos. En consecuencia, la libertad humana y la libertad están restringidas por las demandas de Dios.

Asimismo, teólogos judíos como Hans Jonas también lucharon con las concepciones estándar de Dios. Después del Holocausto, la idea del Dios omnipotente parecía casi absurda. Nadie podría explicar por qué un Dios omnipotente permitiría que mataran a tantos de su pueblo. Algunos sugirieron que Dios quizás no era omnipotente. Pero eso tampoco tenía sentido, ya que un Dios impotente no es Dios en absoluto.

A pesar de estos desafíos, argumenta el autor, todavía se necesita a Dios. Después de todo, la idea de Dios parece universal; muchas culturas en muchas ocasiones han llegado a conclusiones similares.

Pase lo que pase, entonces, parece que Dios está aquí para quedarse, y podemos encontrar prueba de ello en las nuevas concepciones de Dios que han surgido.

Por ejemplo, Daniel Day Williams desarrolló la teología de procesos en los Estados Unidos en la década de 1960. Esto imagina a Dios como un compañero comprensivo y un compañero de sufrimiento. Un Dios así sería impotente para prevenir desastres pero, igualmente, no restringiría la libertad personal.

Del mismo modo, el feminismo y una sociedad cada vez más igualitaria también han afectado las nociones de Dios, y la representación tradicionalmente masculina de Dios ya no es aceptable.

A pesar de tener una historia tan rica, el concepto de Dios debe ahora afrontar y adaptarse a las exigencias del presente. Si lo hace, Dios permanecerá con nosotros por un buen tiempo todavía.