Actualizado el martes, 14 marzo, 2023
“Donde hay indígenas no hay deforestación, dependemos de ellos para respirar”. Céline Cousteau ha rodado ‘Tribes on the Edge’, la historia de las tribus de una zona de Brasil. “Aunque no te importe el Amazonas, te interesa tu relación con los guardianes del ecosistema”.
Céline Cousteau
El nuevo libro de Hazel «Forestal Social» es una exploración poética y visionaria de cómo podríamos volver a un estado de equilibrio con la tierra. Nunca volveremos a capturar la elegante relación que los indígenas habían alcanzado antes de que llegaran los colonos. Como Hazel señala muchas veces, solo los indígenas pueden volver a indígenas.
Pero podemos, cualquiera sea nuestro patrimonio y antecedentes, aprender a convertirnos en pueblos de lugar, a responder a las condiciones de este momento, y aprovechar el conocimiento ecológico tradicional, el conocimiento científico, y nuestras propias observaciones y una profunda conexión con la tierra para entrar en una buena relación.
En este vídeo Céline Cousteau comparte su visión sobre la conservación medioambiental.
«No es suficiente explorar. Hay que entender, hay que amar, hay que proteger… Y creo que hoy en día es aún más importante este mensaje».
La exploradora y documentalista analiza nuestra relación con el medioambiente desde la psicología, base de su formación. Cousteau asegura que «es importante entender que todos los seres humanos estamos conectados» y asegura que la solución a los problemas del planeta pasa por nosotros.
Céline Cousteau es una defensora socioambiental conocida por su trabajo como exploradora, directora de documentales, diseñadora y panelista habitual en las Naciones Unidas.
Es fundadora de Cause Centric Productions y presidenta de Outdoor Film Fellowship. En su último documental, ‘Tribes on the Edge’, cuenta la historia de supervivencia de los pueblos indígenas en el Valle de Javari en el corazón de la selva amazónica.
Céline es la tercera generación de exploradores Cousteau, hija del explorador oceánico y cineasta Jean-Michel Cousteau y nieta del oceanógrafo más famoso del mundo: Jacques Yves Cousteau.
Récord histórico en deforestación: la Amazonía brasileña perdió más de 1.000 kilómetros cuadrados de árboles en abril. El Observatorio del Clima, una ONG que lucha contra la crisis climática, calificó como «surrealista» el registro del territorio devastado, solamente durante el mes de abril de 2022.
Principales textos sociológicos y científicos sobre el valor de los pueblos indígenas en la lucha contra la deforestación y el cambio climático:
- Los pueblos indígenas y el cambio climático: De víctimas a agentes del cambio por medio del trabajo decente
- Mujeres indígenas y cambio climático (Latinoamérica)
- La participación de los pueblos indígenas en la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático. De actores “tradicionales” a actores frente al Antropoceno.
Actualización 2022: indígenas de Ecuador
Otra nueva tribu amazónica gana demanda contra compañía petrolera y salva medio millón de acres de selva. Recientemente, el gobierno ecuatoriano planeaba perforar en busca de petróleo en un área de siete millones de acres de selva tropical. Su plan era construir 16 bloques petroleros para la extracción de petróleo. Pero se encontraron con fuertes reacciones, específicamente de los Waorani de Pastaza, una tribu amazónica que ha vivido en el área durante cientos de años. Esa es su casa tal y como la conocen. La tribu apeló al Tribunal Provincial, que recientemente decidió detener indefinidamente la instalación de plataformas de petróleo .
Bebe agua donde bebe el caballo. Un caballo nunca tomará agua mala. Tiende tu cama donde el gato duerme plácidamente. Come la fruta que ha sido tocada por una lombriz. Sin miedo recoge los hongos donde se posan los insectos. Planta un árbol donde el topo escarba. Construye una casa donde las víboras toman el sol. Cava un pozo donde los pájaros se esconden del calor. Ve a dormir y levántate al mismo tiempo que las aves, cosecharás los granos de oro de la vida. Come más verde, tendrás piernas fuertes y un corazón resistente, cómo el alma de los bosques. Mira al cielo más seguido y habla menos, para que el silencio pueda entrar a tu corazón, tu espíritu esté en calma y tu vida se llene de paz.
Seraphim de Sarov (1754-1833)
Sabiduría indígena, conocimiento científico y enseñanzas de la madre naturaleza
Braiding Sweetgrass (por Robin Wall Kimmerer) ofrece una mirada profunda y perspicaz a la relación entre los humanos y la Madre Tierra. Con las crecientes preocupaciones sobre el cambio climático, la deforestación y el agotamiento de nuestros recursos naturales, es más importante que nunca reevaluar cómo tratamos al mundo que nos rodea. Descubra cómo las prácticas tradicionales de los nativos americanos pueden ayudarnos a hacer del mundo un lugar mejor para las generaciones futuras.
Un elemento esencial de muchas culturas indígenas es la relación recíproca entre la humanidad y la naturaleza. Esto significa que cuando tomamos los regalos que nos da la naturaleza, debemos corresponder el regalo en forma de gratitud o retribución. Al tratar a la naturaleza como si fuera un miembro querido de la familia, podemos crear un entorno sostenible para que lo disfruten las generaciones futuras.
Nuestro medioambiente está en peligro. Calentamiento global; la muerte de polinizadores como las abejas; erosión de las playas; plantas y especies en extinción: la lista de tragedias y amenazas continúa. Sin embargo, no todos estos fenómenos son nuevos; podemos encontrar paralelos para la crisis actual a lo largo de la historia humana.
En estos consejos muy personales, similares a las memorias, exploramos no solo cómo la colonización de las Américas puso en peligro tanto a los pueblos indígenas como a las especies indígenas del continente, sino también cómo la sabiduría de los nativos americanos podría ayudarnos a restaurar nuestro medioambiente.
En estas claves sociológicas y ambientales aprenderás:
- qué es el pasto dulce y cómo se entrelaza su fe con la gente de Potawatomi;
- que la reciprocidad es un principio rector entre el pueblo Potawatomi; y
- cómo aprender a retribuir podría ser la salvación de nuestro entorno.
Nativos americanos, deforestación y cambio climático
Como muchos nativos americanos, el autor, Robin Wall Kimmerer, ha experimentado un choque de culturas. La América moderna y la tribu de su familia estaban, y hasta cierto punto continúan estando, en total desacuerdo.
Kimmerer es Potawatomi, que, como muchas otras tribus nativas americanas durante el siglo XIX, sufrió condiciones terribles y políticas gubernamentales dañinas a medida que Estados Unidos se expandía. Muchos miembros de la tribu sufrieron muertes trágicas cuando se vieron obligados a marchas mortales para trasladarse a nuevas tierras.
La abuela de Kimmerer fue una de los Potawatomi a quienes se les otorgó ciudadanía y protección legal como terrateniente en el estado de Oklahoma.
Kimmerer pasaba mucho tiempo con su abuela e incluso asistía a las reuniones de Potawatomi. Pero, durante la mayor parte de su infancia, vivió en el norte del estado de Nueva York. A medida que crecía, las diferencias culturales entre los Potawatomi y la sociedad estadounidense moderna se hicieron muy claras.
Una diferencia significativa fue cómo las personas trataban la naturaleza, especialmente la comida que proporciona. A menudo, Kimmerer salía a un campo cercano y recogía fresas silvestres después de la escuela. El autor ve este tipo de ofrendas como la economía del regalo del mundo : cosas que se nos dan sin esperar ningún pago a cambio.
Pero es parte de la cultura Potawatomi mostrar gratitud por regalos como este ofreciendo reciprocidad.
Para las fresas, esto significa volver a los campos después de que termine la temporada de bayas para encontrar plántulas y preparar nuevas parcelas de tierra para plantar y que crezcan más.
Con esta forma de reciprocidad, los humanos forman una relación mutuamente beneficiosa con la naturaleza que no es diferente a un vínculo entre dos personas: se cuidan mutuamente no porque tengan que hacerlo sino por amor.
Sin embargo, descubrió de primera mano que la América moderna no practica la economía del regalo.
Mientras crecía, Kimmerer tenía un pequeño trabajo recogiendo fresas en una granja local donde el propietario prohibía estrictamente comer fresas sin pagar por ellas. Entonces, si quería disfrutar de las fresas frescas de la granja, tendría que devolver la mayor parte de su dinero al lugar de donde provino.
La planta sagrada de los nativos americanos
El declive de la hierba dulce, la planta sagrada, refleja la historia de los nativos americanos.
Otro de los regalos de la naturaleza es la hierba aromática dulce, que juega un papel integral en la vida tradicional de Potawatomi.
Esto se deriva de la mitología Potawatomi y la historia de Skywoman, una figura angelical que descendió de los cielos para esparcir la vida por la tierra. ¿Y la primera planta que Skywoman dio vida? Lo has adivinado: hierba dulce.
Esta planta es considerada sagrada. Para los rituales espirituales, los miembros de la tribu lo trenzan para que parezca el cabello de Skywoman y, para el uso diario, lo tejen en cestas.
El acto de tejer canastas en realidad también tiene un significado muy espiritual para las personas: al usar hierba dulce para hacer algo nuevo, se considera que el acto en sí honra a Skywoman, la creadora.
Desafortunadamente, el pasto dulce es cada vez más difícil de encontrar debido a la introducción de plantas y malezas europeas. Estas plantas, el regalo de los colonos europeos, son característicamente invasivas y rápidamente se apoderan de las tierras que alguna vez fueron el hogar de la hierba dulce. Aunque el pasto dulce existe desde hace milenios, actualmente corre el riesgo de desaparecer por completo.
Es posible que haya notado que la historia de la hierba dulce es paralela a la del propio pueblo Potawatomi. Así como el pasto dulce fue desplazado por la llegada de plantas extranjeras, las tribus nativas de todo el país fueron desarraigadas de sus antiguos hogares por un número creciente de colonos.
Lamentablemente, la cultura y el idioma indígenas también estaban siendo suplantados por la fuerza. Un número incalculable de niños fueron arrancados de sus familias y colocados en escuelas públicas donde no se les permitía hablar su lengua materna ni participar en ninguna de sus prácticas tradicionales.
Todo esto causó un daño duradero tanto a la tierra como a las tribus. Revertir este daño es cuestión de reevaluar nuestra relación con la Madre Naturaleza y el mundo en el que vivimos.
Y, como veremos, podemos hacer esto observando más de cerca lo que podemos aprender de las culturas indígenas y cómo podemos incorporar este conocimiento a la vida moderna.
Relación humana con la naturaleza
La relación entre la humanidad y la naturaleza debe basarse en la gratitud y la reciprocidad.
Hay mucho que aprender de la cultura indígena, especialmente la forma en que han desarrollado sociedades que se basan en la reciprocidad: la relación infinita y cíclica que los humanos tienen entre sí y con el mundo que los rodea.
Estos ciclos son en realidad una parte inherente del ser humano.
Paula Gunn, una antropóloga influyente, ha descrito cómo se manifiesta la reciprocidad en la vida de las mujeres:
Comienza con el Camino de la Hija , cuando sus padres le enseñan a una niña los caminos del mundo. La niña aprende a cuidarse a sí misma, se convierte en mujer y entra en la siguiente etapa: el Camino de la Madre . Aquí, transmite el amor y el conocimiento que aprendió de sus padres a la próxima generación de niños.
En la tercera y última etapa, el ciclo de reciprocidad se completa a medida que las mujeres envejecen y asumen el Camino del Maestro . Durante este período, las mujeres actúan como modelos a seguir a quienes las personas de la comunidad, incluidos los padres, recurren en busca de consejo.
Este es el tipo de relaciones amorosas y afectuosas que necesitamos difundir en el mundo en general.
Es la actitud que Kimmerer puso en práctica cuando se encontró con un estanque local que estaba tan contaminado que se estaban formando grandes cantidades de algas y causando que las aves quedaran atrapadas. Durante más de doce años cuidó el estanque de forma maternal, visitándolo regularmente, quitando las algas y asegurándose de que se mantuviera limpio.
Este tipo de cuidado crea su propio ciclo. Con el estanque limpio y claro, las aves pueden prosperar. También hay agua limpia para nadar y, a medida que el estanque corre río abajo, otros estanques y lagos también se vuelven más saludables.
Este comportamiento es bastante diferente de cómo la sociedad moderna trata a la naturaleza hoy en día.
Con prácticas como la minería de recursos no renovables, no hay beneficios recíprocos; los recursos se agotan irremediablemente y, en el proceso, se daña tanto el bienestar del planeta como el de los mineros.
Armonía indígena
Para mantener un medioambiente sostenible con éxito, debemos actuar en armonía con la naturaleza.
Hace solo unas pocas décadas, las personas comenzaron a cambiar sus actitudes hacia el medioambiente y se volvieron más responsables. Esto es bueno, y ha llevado a cosas buenas, como estándares de reciclaje más altos y generalizados. Pero aún queda mucho por hacer.
Para los Potawatomi, la sustentabilidad es el objetivo esencial, y esto siempre se logra a través de la reciprocidad.
Esto es algo que los colonos europeos no entendieron. Después de llegar a las Américas, se confundieron al descubrir que los nativos americanos solo cosechaban la mitad de sus cultivos de arroz. Pero no estaban desperdiciando el arroz; estaban practicando la reciprocidad.
Al dejar la mitad del arroz sin cosechar, estaban devolviendo a la tierra que les estaba proveyendo; otros animales podían pastar la tierra, comer el arroz y asegurarse de que la tierra estuviera bien sembrada para la próxima cosecha.
A esto se le llama una cosecha honorable: una forma sostenible de cultivar que significa que solo tomas lo que necesitas para sobrevivir y dejas el resto como muestra de gratitud .
Desafortunadamente, la reciprocidad y la sostenibilidad no son una preocupación principal en nuestras políticas alimentarias y agrícolas.
Lo más cerca que han estado algunos estados de acercarse a esta mentalidad es crear reglas que solo estipulan cosas que no puede hacer, como pescar truchas que no son adultas. Y, en general, la única sanción por infringir las normas es una multa.
La cosecha honorable, por otro lado, no es un acuerdo entre el estado y sus ciudadanos respetuosos de la ley; es un conjunto de principios armoniosos compartidos por dos conjuntos de seres vivos, los humanos y la naturaleza. Acordamos tomar solo lo que necesitamos y dejar lo suficiente para que la naturaleza se regenere y, a su vez, la naturaleza continúe brindándonos alimentos.
Con este tipo de relación recíproca en mente, podemos comenzar a repensar cómo abordamos la sostenibilidad. En lugar de simplemente poner su papel de desecho en la papelera de reciclaje correcta, considere las formas en que puede corresponder a los muchos regalos que los árboles del mundo le han dado.
Dado que la deforestación es una grave amenaza para el planeta, puedes informarte a ti mismo y a otros sobre los peligros e incluso participar en programas locales de plantación de árboles.
Sostenibilidad de los pueblos indígenas
Podemos lograr la sostenibilidad y reducir las prácticas nocivas recurriendo a métodos tradicionales.
Además de su conocimiento de primera mano de las tradiciones Potawatomi, Kimmerer también es profesora de biología ambiental. Este trasfondo brinda al autor una perspectiva única sobre cómo funciona el mundo, ya que combina múltiples puntos de vista que permiten una mayor comprensión.
Puso este conocimiento en práctica en su clase de botánica después de ver que sus estudiantes no respondían muy bien al enfoque académico tradicional.
Para involucrarlos, decidió agregar una buena dosis de enseñanzas prácticas de los nativos americanos. Y funcionó. Los estudiantes se volvieron más atentos, y ahora la primera clase de su curso se lleva a cabo en el jardín, donde se les enseña a los estudiantes sobre la técnica agrícola conocida como las Tres Hermanas .
Pero más que una leyenda interesante y una técnica agrícola, las Tres Hermanas nos muestran cómo los métodos tradicionales todavía se pueden usar hoy en día para ayudar a que los cultivos prosperen sin las dañinas técnicas modernas.
Las Tres Hermanas es un método de plantación combinada beneficiosa que tiene su origen en el cuento mitológico de tres hermanas que llegaron a un pueblo en busca de refugio durante una tormenta de invierno.
Si bien los aldeanos no tenían mucho que ofrecer, compartían la poca comida que tenían con las hermanas. Para mostrar su gratitud, las hermanas se revelaron a sí mismas como la encarnación del maíz, los frijoles y la calabaza, y proporcionaron a la aldea una gran cantidad de sus semillas.
Estas semillas también se revelan perfectamente adecuadas para ser plantadas y crecer una al lado de la otra, ya que cada una ayuda a las demás:
El maíz de crecimiento rápido tiene tallos que brindan soporte vertical para que los frijoles envuelvan sus hojas; estas hojas luego ayudan a atrapar la humedad y animan al maíz a seguir creciendo; y la hermana pequeña, la calabaza, brinda defensa, manteniendo a los insectos dañinos alejados de los frijoles y el maíz con sus hojas puntiagudas.
Pero en lugar de técnicas sostenibles, como sembrar alimentos que naturalmente se ayudan y protegen entre sí, practicamos técnicas insostenibles como rociar campos de maíz gigantes con insecticidas tóxicos.
Algunos de estos aerosoles dañan a otros animales y matan a las abejas que juegan un papel vital en la polinización de las plantas de las que dependemos.
Gratitud y respeto ambiental de los indígenas
Para proteger nuestro futuro, debemos enseñar a la próxima generación la importancia de la gratitud y el respeto.
Otra amenaza que está relacionada con la mala forma en que hemos tratado los recursos del mundo es el cambio climático. Ante este peligro, es más importante que nunca cambiar nuestras prioridades.
Gran parte de nuestra esperanza radica en cómo la próxima generación reconoce la importancia de cuidar el medioambiente, y es nuestra responsabilidad asegurarnos de que crezcan con un sentido de gratitud por la naturaleza.
Hay una forma sencilla en que podemos ayudar: muchas escuelas prometen lealtad a la bandera todas las mañanas, pero imagine otra promesa en la que los niños prometan mostrar gratitud hacia la naturaleza y la tierra en la que viven.
Las escuelas nativas americanas ya están utilizando esta idea revolucionaria al hacer que los niños recitan un discurso de acción de gracias para agradecer a la Madre Tierra por brindarnos alimentos, agua y refugio.
Podríamos tener toda una generación de niños comenzando cada día con un sentido de gratitud, y en lugar de sentir el deseo de consumir más cosas, podrían sentir la necesidad de retribuir a la naturaleza.
Tal discurso matutino también ayudaría a inculcar una actitud que los motivará a salir y cambiar el mundo, en lugar de simplemente quejarse de cómo son las cosas. Y si vamos a luchar contra el calentamiento global, necesitamos personas que estén dispuestas a actuar.
En Nueva Inglaterra, por ejemplo, necesitamos personas que protejan los arces.
Estos árboles hacen más que proporcionar un delicioso jarabe para sus panqueques; también proporcionan leña para chimeneas y eliminan el CO2 del aire. Pero si el cambio climático continúa al ritmo actual, en 50 años Nueva Inglaterra será demasiado cálida para que existan los árboles.
Los habitantes de Nueva Inglaterra deben dejar de quejarse y comenzar a ser políticamente activos si esperan salvar los arces que tanto les han proporcionado. Las personas podrían ayudar creando conciencia y ayudando a los grupos políticos que presionan al gobierno para que emita impuestos al carbono más altos, lo que puede obligar a las empresas a comenzar a cambiar sus formas.
La lección de los Potawatomi es sencilla: solamente devolviendo en el presente podremos seguir recibiendo en el futuro.