Actualizado el martes, 9 julio, 2024
Llamar a algo una «verdad científica» presenta un dilema. Por un lado, implica una credibilidad epistémica, garantizando que se haya alcanzado una verdad de manera comprensible y verificable. Por otro lado, parece insinuar que la ciencia ofrece solo una entre muchas categorías de verdad, todas igualmente válidas o, al menos, no comparables. En resumen, si existe una «verdad científica», deben existir otras verdades. ¿Verdad?
Permítanme abordar esto con una analogía que he escuchado con demasiada frecuencia y que resulta desagradable: «¿Pero la verdad de quién?»
Cuando alguien emplea esta frase en el contexto del conocimiento científico, demuestra una confusión al mezclar distintos conceptos de «verdad» sin comprender ninguno de ellos por completo.
En la búsqueda de claridad, debemos priorizarla sobre cualquier otra consideración. Así que aquí está mi perspectiva sobre la verdad, de manera espontánea.
Mientras los filósofos debaten sobre las teorías de la coherencia o correspondencia de la verdad, el resto de nosotros nos enfrentamos a una distinción más práctica: la verdad subjetiva, deductiva (lógica) e inductiva (en este caso, científica).
Esto se relaciona con cómo utilizamos la palabra y es una consideración fundamental en la práctica. La mayoría de los problemas que los científicos o comunicadores de la ciencia encuentran al tratar de transmitir la «verdad» al público surgen de la confusión entre estas tres facetas.
Verdad subjetiva
La verdad subjetiva es lo que refleja tu experiencia del mundo. Es cómo percibes el color rojo, qué sensaciones te produce el helado, cómo te sientes al estar con tu familia; todas estas vivencias son únicamente tuyas.
En 1974, el filósofo Thomas Nagel publicó un artículo ahora famoso sobre lo que podría ser ser un murciélago . Señala que incluso el mejor quiropterólogo del mundo, conocedor del apareamiento, alimentación, reproducción, alimentación y fisiología de los murciélagos, no tiene más idea de lo que es ser un murciélago que tú o yo.
Del mismo modo, no puedo saber cómo percibes el sabor de un plátano, porque no soy tú y no puedo experimentar lo que tú sientes (aunque hay argumentos basados en la fisiología y, por ende, en la psicología, que podrían sugerir similitudes en las experiencias subjetivas, pero estos están actualmente más allá de la verificación).
Además, si me dices que tu color favorito es el naranja, no hay ninguna razón por la cual pueda debatir eso, incluso si quisiera hacerlo. ¿Por qué debería discutir y qué ganaría con ello? Lo que experimentas es verdadero para ti, y eso es todo.
Verdad deductiva
La verdad deductiva, por otro lado, se basa en la lógica deductiva y está definida por ella. Aquí tienes un ejemplo:
Premisa 1: Todos los Gronks son verdes.
Premisa 2: Fred es un Gronk.
Conclusión: Fred es verde.
Aunque no tengamos conocimiento sobre qué es un Gronk, la conclusión de este argumento es verdadera si las premisas son verdaderas. Si alguien piensa lo contrario, está equivocado. No se trata de una cuestión de opinión o preferencia personal.
Para rebatir este caso, tendrías que abandonar el marco lógico de la lógica deductiva, lo cual invalidaría la discusión racional. Podríamos usar el término «válido» en lugar de «verdadero», pero por ahora, «verdadero» es suficiente.
En mis clases de lógica deductiva hablamos de tablas de verdad , árboles de verdad , y usamos «verdadero» y «falso» en cada segunda oración y nadie se inmuta ( tose ) con los párpados, porque sabemos lo que queremos decir cuando usamos la palabra.
Sin embargo, usar «verdadero» en ciencia es problemático por la misma razón que usar «probar» es problemático (y ya se ha escrito sobre eso en The Conversation antes). Esta es una función de la naturaleza del razonamiento inductivo.
Verdad inductiva
La inducción opera principalmente mediante la analogía y la generalización. A diferencia de la deducción, nos permite llegar a conclusiones justificadas que van más allá de la información contenida en la premisa. Es la confianza en la observación empírica lo que distingue a la ciencia de las matemáticas.
Por ejemplo, al observar un fenómeno como la relación entre una corriente eléctrica y un campo magnético inducido, generalizo que esta relación siempre se mantendrá. Incluso podría crear un modelo, una analogía del funcionamiento del mundo real, para explicarlo, como el de partículas y campos.
Esta capacidad me permite prever eventos futuros, extraer implicaciones y desarrollar tecnologías, como el motor eléctrico.
De manera inductiva, construyo una estructura para mi conocimiento, basándome en información en la que confío como recurso para futuras investigaciones. Aunque nunca alcanzo la certeza deductiva, disfruto de un mayor grado de confianza.
Incluso podría hablar de que las cosas son «verdaderas», pero, aparte de declaraciones simples de observación sobre el mundo, uso el término solo como una forma de indicar mi alto nivel de confianza.
Ahora bien, hay matices filosóficos que debatir aquí, pero mi objetivo no es definir exactamente qué es la verdad, sino destacar las diferencias en cómo se puede usar la palabra y cómo ignorar o combinar estos usos conduce a malentendidos sobre qué es la ciencia y cómo funciona.
Por ejemplo, una persona que afirma que es cierto para ella que los fantasmas existen mezcla una verdad subjetiva con una afirmación sobre el mundo exterior.
Cuando le pregunté si lo que realmente quería decir era «es cierto que creo que los fantasmas existen», al principio se resistió, pero finalmente aceptó mi sugerencia al considerar si podría ser cierto para ella que la gravedad es repulsiva.
Muchas veces, las declaraciones de «es verdad para mí» confunden la validez epistémica de una experiencia subjetiva con hechos sobre el mundo exterior.
En resumen, esta confusión diluye tanto el significado de la verdad que las distinciones que he mencionado anteriormente desaparecen, como si «verdad» solo significara una cosa.
Esto a menudo se hace para defender afirmaciones cuestionables sobre el mundo externo, como afirmar que la homeopatía funciona «para mí». Atacar estas afirmaciones de verdad se convierte, entonces, en cuestionar la experiencia genuina del individuo.
Ha sido una lucha ardua y prolongada para la ciencia salir de este dilema cognitivo, separando la experiencia subjetiva de la metodología inductiva. Cualquier intento de fusionarlos en la comprensión pública de la ciencia necesita atención inmediata.
La ciencia no se limita a hacer afirmaciones de verdad sobre el mundo ni cuestiona la validez de la experiencia del sujeto; simplemente dice que no es suficiente hacer afirmaciones que todos deberían aceptar.
Las verdades subjetivas y las verdades científicas son distintas y, aunque a veces se complementan, su fusión no siempre es productiva.
Entonces, la próxima vez que hablemos de la verdad de manera deductiva o científicamente inductiva y alguien diga «pero la verdad de quién», podemos responder con firmeza: no se trata solo de ellos.
Escuchar y aprender: el lenguaje de la ciencia y el escepticismo
Como científicos, tenemos la responsabilidad de promover la claridad. Muchos problemas surgen debido a una comprensión incorrecta o incompleta de los términos que utilizamos con regularidad, y a veces con afecto.
Cuando empleo la palabra «evidencia», lo que quiero transmitir es el resultado de múltiples influencias, incluyendo mi formación en ciencias y filosofía. Además, está moldeada por numerosas discusiones con personas sobre ciencia, superstición, psicología, pseudociencia y subjetividad.
Estas conversaciones han enriquecido mi comprensión de la naturaleza de la evidencia y me han alertado sobre cómo esta puede variar en ciertas circunstancias y según diferentes perspectivas del mundo. En otras palabras, lo que intento comunicar a veces puede ser interpretado de manera completamente diferente.
Esta falta de comunicación puede ser problemática cuando interactuamos con personas que no utilizan los términos de manera científica, pero resulta especialmente frustrante cuando ocurre durante conversaciones con profesores y divulgadores científicos.
Por tanto, me gustaría esforzarme por definir algunos términos clave en aras de la claridad.
Ley científica
Es común que la gente considere que las leyes científicas representan el tipo más alto de verdad alcanzable; podrían creer que algo «probado» científicamente posee un estado de certeza, es decir, que siempre es verdadero: la naturaleza siempre se comportará de acuerdo con esta ley.
Aunque esta interpretación es en parte precisa, resulta fundamentalmente defectuosa. Combina (o peor aún, ignora) conceptos importantes y genera una fragilidad en la comprensión pública de la ciencia, erosionando la confianza y la credibilidad.
En primer lugar, las leyes científicas rara vez son probadas; se demuestran y se aceptan porque son demostrables, es decir, descriptivas.
La ley de la gravedad del inverso del cuadrado de Newton, por ejemplo, describe cómo varía la fuerza gravitacional entre dos objetos masivos en función de la distancia. Básicamente, si duplicamos la distancia, la fuerza se reduce en un factor de cuatro. Si la triplicamos, la fuerza se reduce en un factor de nueve, y así sucesivamente.
Esta misma relación con la distancia se aplica a la intensidad de la radiación omnidireccional, como se ilustra a continuación. Lo relevante de una ley como esta es que, si bien describe el efecto, no lo explica realmente.
Newton mismo no proporcionó una explicación de qué era la gravedad ni por qué se comportaba de esta manera. Para obtener una explicación sobre la naturaleza de la gravedad, necesitábamos a Einstein y su teoría de la relatividad general.
Modelando la realidad
La relatividad general explica los fenómenos asociados con la gravedad postulando que la presencia de masa se deforma y, por lo tanto, afecta el movimiento a través del espacio-tiempo. Esta teoría – o modelo – de cómo funciona el universo, cuando se «ejecuta» a través del proceso de cálculo matemático, produce resultados que corresponden a posibles estados del mundo. Estos estados se comparan con la realidad para probar su veracidad. Cuantas más veces el modelo produce resultados que coinciden con la observación, más confianza tenemos en el modelo como una representación precisa de cómo funciona el mundo. El ejemplo anterior muestra muy bien la diferencia entre un modelo y una ley: el primero es una representación de la realidad, el segundo es una descripción descriptiva. Vale la pena señalar, por supuesto, que «modelo» puede ser tanto un sustantivo como un verbo (ya veces ambos a la vez).
Podemos construir un modelo del sistema solar o podemos modelar el clima en una computadora. De cualquier manera, la terminología se mantiene. Para decirlo de otra manera, una ley describe lo que sucede y en qué grado, pero si queremos averiguar por qué sucede, necesitamos una teoría, un modelo que represente la realidad. Un modelo puede darnos una visión más satisfactoria de los posibles mecanismos del universo: es una analogía (porque rara vez es completamente precisa) que mejora nuestra comprensión, como están diseñadas para hacer las analogías. Tanto las teorías como las leyes tienen poder predictivo y están sujetas a refinamiento, falsificación o confirmación; aunque en el caso de las leyes, el perfeccionamiento se realiza mejor a la luz del cambio teórico (es decir, explicando la ley mediante la teoría / modelo)
Observando la ley
Observamos fenómenos y formulamos leyes respaldadas por teorías. Sin embargo, establecer la verdad absoluta en todos los casos puede resultar complejo, ya que es imposible verificar una ley potencial en todas las circunstancias posibles. ¿Es algo universalmente cierto por necesidad o simplemente por coincidencia?
Por ejemplo, puede ser una característica inherente del universo que las cargas similares se repelan. Pero, ¿qué ocurre con afirmaciones menos fundamentales, como «todos los carteles se sujetan con chinchetas»?
Es cierto que los carteles de mi habitación y los de mi edificio están sujetos con chinchetas, pero esto no parece ser una condición necesaria, ya que seguramente otro método funcionaría igual de bien. Estos son ejemplos extremos, pero muchas «leyes» naturales pueden no ser imperativas, lo que cuestiona su designación como leyes.
Es importante recordar que llamar algo una ley no la hace irrefutable. Además, las leyes no surgen de teorías ni se transforman de una forma a otra. Desafortunadamente, el concepto de una progresión lineal de hipótesis a teoría y luego a ley es una simplificación inexacta, y este malentendido es crucial en la ciencia.
Certeza
En la medida en que la ciencia puede asegurarnos de algo, estamos seguros de que la evolución ocurrió de la manera generalmente aceptada por los biólogos evolutivos; es un hecho sobre el mundo.
Darwin , como se conoce generalmente, desarrolló una teoría, un modelo, para explicar la evolución. Este modelo es la selección natural . Es lamentable que la hermosa frase «la teoría de la evolución por selección natural» se haya truncado en la frase engañosa, inexacta, confusa y muy incorrecta «la teoría de la evolución», incluso en este mismo sitio web .
La “teoría de la evolución” está equivocada por dos razones (cuando los científicos la usan saben de lo que hablan, pero este no es mi punto). Primero, la evolución no es el modelo, la selección natural sí lo es. De modo que fusionamos inmediatamente dos ideas muy diferentes: la de la evolución y el modelo de selección natural.
Cuando se agrega a la creencia errónea de que las teorías se convierten en leyes, los partidarios del creacionismo de la tierra joven (porque en realidad no hay otros oponentes serios a la evolución) pueden afirmar que la evolución es una conclusión tentativa, similar a las nociones vagas y ondulantes, que culminaron en el famoso libro de Ronald Reagan. rechazo de la evolución como «sólo una teoría».
Las consecuencias tanto para la enseñanza de la evolución como para la credibilidad de la ciencia son enormes. Y, sin embargo, nunca he visto a un defensor de la ciencia articular este malentendido.
Hipótesis
Al igual que una teoría es un modelo y una ley es una generalización, una hipótesis es una afirmación sobre el mundo que puede ser verdadera o falsa. Además, debe ser comprobable, es decir, susceptible de ser refutada.
Bajo esta perspectiva, las hipótesis parecen compartir más similitudes con las leyes que con las teorías. Newton, por ejemplo, podría haber planteado fácilmente la hipótesis de la ley de la gravedad del cuadrado inverso sin necesidad de recurrir a un modelo teórico completo de la gravedad.
Sin embargo, el proceso creativo de concebir un modelo del universo, o de alguna parte de él, implica asumir que el mundo se ajusta realmente a esa representación, convirtiendo así la hipótesis en la afirmación de que el modelo es una representación precisa.
Las hipótesis, entonces, son formas de abordar la construcción de teorías y leyes, aunque no siguen necesariamente el patrón común de que las teorías sean etapas intermedias entre las hipótesis y las leyes.
Si bien las hipótesis pueden ser independientes o influir tanto en las teorías como en las leyes, la interacción práctica entre varias hipótesis, teorías y leyes es compleja y se asemeja a una red, presente en casi todos los niveles de actividad, desde experimentos diarios hasta paradigmas centenarios.
La noción de una progresión lineal de hipótesis a teoría a ley presenta serias deficiencias y es crucial abordarla como la causa fundamental de muchos malentendidos en el campo científico.
Prueba
«Probar» proviene del latín probare , que significa «probar». También es el origen de la palabra «sonda».
Un término más antiguo – » campo de pruebas » – para un área de prueba o ensayo muestra que no hemos perdido por completo esa interpretación. Pero en el uso cotidiano del término, «prueba» ha llegado a indicar certeza.
Lo que queda mal entendido es que la «prueba», como tal, es una criatura deductiva que realmente no se sienta cómodamente en la ciencia (al menos no en un sentido afirmativo). En matemáticas, una demostración transmite que, dentro de los límites de los axiomas en uso, hay una verdad que descubrir o una certeza que expresar.
Por sus afirmaciones teóricas y, de hecho, por sus leyes, la ciencia inductiva solo puede presumir de ejemplos confirmatorios.
Los titulares que (rutinariamente) afirman que “ Einstein demostró tener razón ”, lo sabemos por sus propias palabras , harían que el gran hombre se revolviera en su tumba.
A menudo hablaba de la exquisita sensibilidad de sus teorías a la falsificación, diciendo que no importaría cuántas veces el experimento estuviera de acuerdo con él, solo tenía que estar en desacuerdo una vez para demostrar que estaba equivocado (dada la validez del experimento, como recientes dramas basados en neutrinos ).
El simple hecho de que nunca podamos probar completamente nuestras teorías en todas las condiciones, lugares y momentos crea conclusiones que son provisionales, aunque el nivel de confianza puede ser alto.
Podemos «probar» hechos sobre el mundo, como la forma más o menos esférica de la Tierra, pero esta certeza no se aplica necesariamente a nuestras leyes y teorías tanto como quisiéramos creer.
Por lo tanto, la prueba en la ciencia funciona mejor para falsificar que para afirmar, aunque esto va en contra de la creencia común.
Con esta comprensión clara, podemos apreciar mejor lo que hace que una idea sea científica, en contraposición a lo pseudocientífico.
Sabemos que las mejores hipótesis y teorías científicas son aquellas con un alto poder explicativo y una gran sensibilidad a la falsificación, y a menudo son producto de un pensamiento altamente creativo, así como de intentos experimentales para confirmarlas o refutarlas.
Es una idea muy bella, pero una que no puede ser apreciada a menos que se entienda que la ciencia no se dedica simplemente a establecer hechos inamovibles sobre el mundo, sino que florece como una empresa humana vigorosa y estimulante que exhibe lo mejor de los logros colectivos de la humanidad.
Sostengo que clarificar estas ideas contribuirá enormemente a mejorar la comprensión pública de la ciencia y aumentar la confianza en sus descubrimientos.