Pureza y peligro (por María Douglas) presenta un marco para comprender las diferentes sociedades y religiones según lo que encuentran puro y sagrado y lo que consideran impuro y fuera de lugar. Las culturas organizan sus experiencias, valores y cosmovisión en categorías binarias: o algo está “sucio” y no pertenece, o es puro o sagrado. A veces, algo, o alguien, es ambos o ninguno. Al observar cómo otras culturas hacen estas distinciones, puedes ser más consciente de cómo está organizada la tuya.
La suciedad es materia fuera de lugar. Al decidir qué es impuro y qué es puro o sagrado, las sociedades clasifican el mundo en categorías. Es una forma de comprender e interpretar la experiencia de acuerdo con estos patrones, así como de establecer y mantener el orden en una comunidad. Todas las culturas hacen esto de manera diferente. Sus reglas y rituales ayudan a decidir qué pertenece y qué, o quién, es peligroso. Las personas en estados marginales no encajan en ninguna de las categorías, y la forma en que las culturas los tratan varía.
La diferencia entre suciedad y pureza
Aprenda cómo nuestra percepción de lo que es sucio y lo que es sagrado da forma a nuestra visión del mundo
Te sientas a cenar. Justo cuando empiezas a comer, un par de botas, cubiertas de barro después de un largo día de trabajo en el jardín, se estrellan contra la mesa de tu cocina. Bruto. Pero espera un momento. ¿Dirías que las propias botas están sucias? ¿O simplemente no están donde pertenecen? Y aunque la tierra de los zapatos puede estar sucia en tu cocina, ¿la considerarías sucia si estuviera en el jardín, manteniendo vivos tus preciados rododendros?
En su clásico de 1966, Pureza y peligro , la autora Mary Douglas cuestiona la idea de que los objetos o las acciones son impuros independientemente del contexto. Ella propone lo contrario. Al clasificar las experiencias en categorías, como sucias y puras, las culturas pueden crear orden a partir de una experiencia que de otro modo sería caótica. La suciedad y los tabúes mantienen separadas estas categorías, y hacer cumplir estas distinciones mantiene unidas a las sociedades. Cuando algo, o alguien, amenaza este orden, se vuelve peligroso.
En estos resumen, veremos cómo Douglas amplía esta idea para describir y criticar cuántos antropólogos occidentales anteriores habían escrito sobre religiones y culturas distintas a la suya. Estos escritores a menudo buscaban demostrar que ciertas culturas eran superiores y “más evolucionadas” que otras. Y, como era de esperar, generalmente había un prejuicio unidireccional: aquellos que se suscribían a las religiones más grandes más comunes en las sociedades occidentales, a menudo predominantemente judeocristianas, se caracterizaban como superiores y más merecedores de un estudio académico justo. Los seguidores de religiones más pequeñas en sociedades no occidentales y, a veces, analfabetas, por otro lado, fueron considerados inferiores y menos merecedores de atención.
Estas clasificaciones son un problema para Douglas. Pero ella proporciona una forma alternativa de interpretar culturas y experiencias: un sistema de comparación de concepciones de suciedad y pureza entre sociedades. Ver una cultura a través de la lente de otra significa que una siempre parecerá fuera de lugar. Al aprender lo que una cultura considera sucio o tabú en su propio contexto, puede obtener una visión más profunda de cómo las personas en esa cultura experimentan la vida.
Como verá, estas ideas están estrechamente relacionadas con la forma en que las sociedades deciden qué o quién es santo o sagrado, además de cómo las diferentes culturas tratan la ambigüedad, es decir, personas o rituales que no encajan en ninguna de las categorías de impuro o inmundo. sagrado.
¿Qué tiene realmente de sucio lo que consideramos suciedad?
Piense en su primera infancia. ¿Alguna vez le advirtieron qué hacer para evitar que sucediera algo malo? Tal vez te dijeron tales micro-tabúes. Por ejemplo, si no comieras suficientes espinacas o brócoli, no crecerías grande ni fuerte. O tal vez le dijeron que ocurriría alguna catástrofe, por fantástica e improbable que fuera, si no se acostaba a tiempo.
Cada una de estas advertencias conlleva un peligro, un riesgo. Esta consecuencia por romper las reglas influye en tu comportamiento y en lo que piensas que es correcto o inapropiado en tu sociedad. En otras palabras, aprendes desde una edad temprana lo que es inmundo.
Entonces, ¿cuál es la razón de todo este alboroto? Bueno, la historia dice que, si una comunidad se compromete a reconocer ciertas ideas u objetos como sucios o tabú, es más probable que sobreviva. Al reconocer el mismo conjunto de peligros, los miembros se mantienen unidos y tienen una experiencia unificada.
Douglas define la suciedad como materia que está fuera de lugar. Pero la forma en que tomamos estas decisiones está lejos de ser universal. Después de todo, la suciedad es relativa y solo existe, como ella escribe, «en el ojo del espectador». En otras palabras, su impureza depende de su ubicación y de si pensamos que se ajusta a las reglas que hemos aprendido, como esas botas embarradas en la mesa de la cocina. Si pensó que eso era asqueroso, probablemente aprendió en algún momento que el calzado sucio no debe estar sobre la mesa mientras come.
Cuando consideramos algo sucio, es una amenaza, un peligro , para las reglas y el orden que conoces y amas. Pero cada sociedad es su propio universo privado, con su propio conjunto de costumbres, incluso si sus convenciones aún pueden verse influenciadas por factores externos. En un lugar, algunos pueden considerar que comer con las manos es descortés o antihigiénico: “Las manos no pertenecen a la comida”, podrían decir. En otros lugares, es la norma, mientras que comer con cubiertos se considera inusual.
Pero los tabúes mucho más grandes que las pautas de higiene a menudo juegan un papel más importante para garantizar que los miembros de una comunidad sigan un patrón de conducta y mantengan el orden social, especialmente cuando se trata de moralidad y espiritualidad. Ahora, estas restricciones se manifiestan en diferentes culturas de diversas maneras, incluidas restricciones dietéticas, advertencias sobre brujería e incesto, y rituales para curar enfermedades. En las siguientes secciones, obtendrá una idea de algunos de estos, así como las recomendaciones de Douglas sobre cómo interpretarlos.
¿Qué tiene que ver la religión con el concepto de suciedad?
En este punto, estamos a punto de sumergirnos en un ejemplo que quizás haya recibido la atención más crítica de este libro. Pero tenga en cuenta que hay una advertencia, de la que se enterará al final de esta sección.
¡Prepararse! El ejemplo de la hora es… cerdos. Viven en granjas, hacen ruidos divertidos, ya sabes todo sobre ellos. Pero, ¿qué tiene que ver un cerdo con la pureza?
En el Antiguo Testamento, el Libro de Levítico XI describe muchas leyes dietéticas para que las observen los seguidores del judaísmo antiguo. Los bueyes, las ovejas y las cabras están bien para comer, por ejemplo, pero los camellos, los tejones de roca y los hipopótamos se consideran impuros y abominables . Douglas cuestiona las explicaciones de estas restricciones. Específicamente, destaca el mandato de evitar comer carne de cerdo.
De acuerdo con este libro de la Biblia, los cerdos son impuros porque tienen una “pezuña hendida” pero no “rumian”; eso es solo cuando los animales digieren parcialmente la comida y luego la devuelven a la boca, la mastican de nuevo, y luego tragar. Apetecible, ¿eh? Las vacas, las ovejas y las cabras hacen esto, pero los cerdos no.
Los orígenes de esta guía dietética han sido ampliamente debatidos durante siglos. Algunos han dicho que originalmente era una cuestión de higiene y salud: los cerdos a veces eran un riesgo para ambos. Es posible que haya escuchado variaciones sobre esto antes: que los cerdos transmiten ciertas enfermedades, por ejemplo, o que abstenerse de comer carne de cerdo en el judaísmo, el islam y otros era una cuestión de seguridad debido al clima cálido del Medio Oriente de hoy. Esta escuela de pensamiento pretende explicar los rituales a través de la higiene y la fisiología. Se lo conoce como materialismo médico , y Douglas lo rechaza con firmeza. Ella también descarta otra interpretación común, que tales creencias rituales son completamente aleatorias y no tienen conexión con la visión de la impureza de una cultura.
En cambio, ella escribe que la instrucción de no comer carne de cerdo es mucho más una expresión física externa de la meta de los antiguos judíos de ser espiritualmente puros y alcanzar la santidad. Dado que cada una de las secciones del Libro de Levítico repite la frase “sed santos, porque yo soy santo”, al restringir estos alimentos y comportamientos, uno puede volverse santo, o al menos estar más cerca de Dios.
Y ahora, un interludio de un hecho divertido sobre la palabra «santo». Las reglas sagradas, como estas leyes dietéticas, también son una forma de separar, se podría decir, la suciedad de la pureza. La palabra latina para santo, sacer , está relacionada con un sentido de restricción. De manera similar, la raíz hebrea de santo, kd-sh, también está relacionada con la separación o apartar algo. En algunas traducciones de Levítico, como en la versión del teólogo Ronald Knox, la frase “sed santos, porque yo soy santo” incluso se traduce como “yo soy apartado y vosotros debéis ser apartados como yo”.
Finalmente, como se prometió al comienzo de esta sección, aquí está la advertencia de toda esta sección, que se produjo casi 40 años después de que Purity and Danger se publicara por primera vez: En el prefacio de la edición de 2002, Douglas confiesa algunos errores en su interpretación de por qué los cerdos estaban fuera de los límites, pero las vacas, las ovejas y las cabras no. Entre sus tres errores principales, escribió, el más importante fue suponer que un Dios racional y compasivo incluso crearía las llamadas criaturas abominables en primer lugar.
Repensar qué es primitivo y qué es moderno
Antes de continuar, una nota rápida sobre la terminología: Douglas usa las palabras «moderno» y «primitivo». Estas son las mismas palabras que los primeros antropólogos y eruditos religiosos, especialmente a lo largo del siglo XIX y principios del XX, habían usado para describir lo que llamaron culturas y sistemas de creencias más o menos “avanzados”. Estas voces anteriores tienden a argumentar que tales sociedades primitivas vivían de acuerdo con el miedo, mientras que las sociedades modernas se basaban más en la ciencia y el pensamiento racional.
Douglas, escribiendo en la década de 1960, critica este uso y definiciones anteriores, aunque defiende el uso de la misma terminología. Más tarde escribiría que esta era una forma, basada en el racismo, de desacreditar o menospreciar las culturas y religiones extranjeras.
Ella también sugiere una explicación alternativa. Las culturas primitivas se centran en los intentos del individuo por interpretar las propias experiencias. Cada persona tiene una estrecha conexión con las fuerzas del universo, como los elementos. Cuando alguien hace o experimenta un evento, interactúa directamente con el universo.
Tomemos, por ejemplo, los bosquimanos !Kung en lo que hoy se llama la República de Botswana. Los !Kung creen que pueden influir en el clima liberando una fuerza llamada N!ow. Esto sucede cuando un cazador lleva una especie de maquillaje que recuerda al animal que acaba de matar. La meteorología cambia constantemente dependiendo de las complejas combinaciones de cazadores y cazados con éxito.
Ambigüedad: cuando algo es sagrado e impuro a la vez
En algunas culturas, las líneas entre la impureza y lo sagrado se oscurecen o contaminan . Tomemos como ejemplo las restricciones dietéticas del pueblo lele de Kasaï-Occidental, una antigua provincia de la República Democrática del Congo.
Lo que los Lele deben y no deben comer está, en su mayor parte, muy claramente establecido. Solo los hombres pueden comer ciertas partes de los animales, mientras que otras partes son solo para mujeres, y aún existen otras solo para niños o mujeres embarazadas. Ciertos animales están completamente prohibidos para todos. Hasta ahora tan bueno. Pero cuando se trata de animales con un estatus ambiguo, las cosas empiezan a ponerse más interesantes.
Las ardillas voladoras no son pájaros ni animales completamente terrestres, por lo que los adultos deben evitarlas, aunque aparentemente está bien si los niños se las comen. No hay peligro ni castigo por hacerlo; simplemente desaconsejan.
Otro animal con estatus ambiguo en la comunidad Lele es el pangolín del bosque, también conocido como el oso hormiguero escamoso. El pangolín trasciende aún más las categorías típicas de la cultura Lele. Como su nombre indica, el pangolín tiene escamas, similares a las de un pez. Pero, y esto es clave, puede trepar a los árboles, a diferencia de un pez. A diferencia de la mayoría de las otras criaturas con escamas, el pangolín da a luz uno a la vez y amamanta a sus crías.
Para el pueblo Lele, el pangolín es único. Es la contraparte animal de los humanos que dan a luz gemelos. Se cree que tanto los pangolines como los padres de gemelos son fuentes de fertilidad. Puedes ver esto en los rituales formales de los Leles. A diferencia de la ardilla voladora, que se considera una anomalía y generalmente se evita, el pangolín tiene un estatus especial. Cuando los miembros de la comunidad Lele comen la carne del pangolín como parte de una ceremonia, se cree que reciben su fertilidad.
Aquí, este estado intermedio no es un inconveniente; simboliza el poder. El pangolín es a la vez sucio, ya que no es para cenas informales. Pero también es sagrado, ya que juega un papel importante para la supervivencia de la comunidad en la creación de futuras generaciones.
Brujas y hechiceros: cuando alguien no encaja en el molde
Ahora bien, no todas las culturas adoran los casos de ambigüedad. Ciertos humanos existen fuera de los patrones típicos de la sociedad. Están en lo que Douglas llama un estado marginal . Básicamente, la gente de su comunidad no puede explicar si estas personas del estado marginal pertenecen o no, si son impuras o puras. Eso los hace parecer peligrosos.
Según la cultura y la razón de su estado anómalo, estas personas suelen ser vistas como brujas o hechiceros. Los niños por nacer también cuentan a menudo como si estuvieran en un estado marginal cuando las culturas no pueden explicar su existencia como vivos o no vivos.
Al igual que con las ardillas voladoras y los pangolines del pueblo lele, esto puede cambiar en algunas direcciones.
Por un lado, las personas en estados marginales pueden ser vistas como una amenaza que debe evitarse. Tal vez ellos mismos no sean peligrosos, pero su comunidad podría pensar que atraen el miedo o la mala suerte. O se podría creer que liberan poderes malignos en el mundo a través de sus acciones.
Tomemos, por ejemplo, el miedo al mal de ojo, que está presente en muchas culturas y religiones y se cree que ejerce algún tipo de maldición espiritual sobre la víctima. Alternativamente, si se sospecha que alguien tiene poderes mágicos, también podría ser temido por producir símbolos externos del mal, como su capacidad para lanzar hechizos, maldiciones u otras fuerzas con consecuencias dañinas.
Ciertas sociedades establecen una distinción entre brujería y hechicería. Aquellos que se pensaba que practicaban la hechicería podían usar sus poderes para bien o para mal. En África Central, por ejemplo, la hechicería a veces se usa en medicina. Algunas culturas incluso reconocen a aquellos con mayor poder espiritual al otorgarles posiciones de autoridad en la comunidad, así como el poder de bendecir o maldecir a sus miembros.
En la historia europea, se podría considerar que Juana de Arco existió en un estado marginal por varias razones. Era una mujer que vestía armadura y ropa de hombre; luchó en batallas; fue acusada de brujería; y ella nació campesina pero afirmó tener inspiración divina.
Para ejemplos modernos de personas en estados marginales, Douglas sugiere personas anteriormente encarceladas y ex residentes de hospitales psiquiátricos. En general, la sociedad ve a estas personas con una actitud intolerante y desconfiada; representan un peligro porque parecen fuera de lugar.