Actualizado el domingo, 10 diciembre, 2023
Karl Barth (1886 – 1968) fue un pastor reformado suizo y uno de los pensadores cristianos más influyentes del siglo XX, líder de lo que se conoció como el movimiento neoortodoxo . Fue en gran parte responsable de la Declaración de Barmen , que fue uno de los documentos fundacionales de la Iglesia Confesora opuesta a las políticas nazis.
God Here and Now (por Karl Barth) es una colección de discursos y ensayos que exploran los principios fundamentales del cristianismo desde el punto de vista de un teólogo protestante. Abarcando el evangelio, la fe, la gracia, la Biblia, la Iglesia, la ética y el humanismo, plantea preguntas sobre lo que significa encontrarse con Dios en el mundo de hoy.
Una guía para principiantes sobre algunas de las grandes ideas de Karl Barth
Karl Barth fue un influyente teólogo suizo que escribió extensamente sobre los principios del cristianismo. Sus 101 frases de fe son una colección de sus reflexiones sobre las creencias espirituales y religiosas que sustentan el cristianismo moderno. Escribió estas frases como una forma de expresar sus pensamientos sobre la importancia de la fe en nuestras vidas y cómo puede ayudarnos a comprendernos mejor a nosotros mismos y al mundo que nos rodea. En este artículo, discutiremos algunas de las ideas más importantes de Karl Barth sobre la fe, así como también cómo se relacionan con los principios cristianos actuales. También exploraremos cómo se pueden usar estas frases para ayudarnos a comprender mejor nuestras propias creencias y valores en la vida.
Muchos consideran a Karl Barth como uno de los teólogos protestantes más importantes del siglo XX. Sus escritos se han caracterizado por ser brillantes y creativos, y continúan influyendo en los pensadores religiosos de la actualidad. Por otro lado, también se le ha considerado contradictorio, prolijo y frustrante; ¡su obra magna inconclusa, Church Dogmatics, tiene más de 12000 páginas!
Este resumen biográfico de Karl Barth, sin embargo, analiza una de las obras mucho más cortas de Barth: Dios aquí y ahora, una colección de siete ensayos y discursos sobre el evangelio, la fe, la gracia, la Biblia, la Iglesia, la ética y el humanismo. Intenta destilar sus reflexiones complejas en un mensaje simple y claro sobre lo que significa encontrarse con Dios hoy. Tuvimos que mirar el Cambridge Companion to Karl Barth de vez en cuando para entender algunas de las ideas que Barth comparte de manera bastante implícita.
En este resumen sobre Karl Barth, descubrirás:
- una exploración de la alteridad de Dios;
- cómo la Ilustración desafió la teología; y
- el papel que juega la revelación en el pensamiento de Barth.
Karl Barth, uno de los teólogos más influyentes del siglo XX, hizo importantes reflexiones sobre los principios de la fe cristiana actual. En su obra «Dogmática Eclesiástica», Barth argumentó que la base de la fe cristiana debe ser la revelación divina en Jesucristo, y no la especulación teológica o la tradición eclesiástica.
Barth sostenía que la revelación divina es el fundamento de la fe cristiana, y que la teología debe estar al servicio de la iglesia y no al revés. Para él, la iglesia no puede crear la doctrina, sino que debe recibirla de la Palabra de Dios. En este sentido, Barth rechazó la idea de que la fe cristiana sea un conjunto de verdades fijas e inmutables, y propuso una teología que esté siempre en proceso de revisión y reevaluación en función de la revelación divina.
Otro principio clave de la reflexión de Barth sobre la fe cristiana es la importancia de la comunidad cristiana como lugar de encuentro con Dios. En su obra «La comunidad cristiana y el Reino de Dios», Barth argumenta que la iglesia es el lugar donde Dios se revela y actúa en el mundo, y que por tanto es indispensable para la vida espiritual del cristiano.
Por último, Barth insistió en la necesidad de una fe cristiana práctica, comprometida con la transformación del mundo. En su obra «La iglesia y la misión», Barth sostenía que la misión de la iglesia no es sólo predicar el evangelio, sino también trabajar por la justicia y la paz en el mundo. Para él, la fe cristiana es una fe activa, que se expresa en obras y en la búsqueda del bien común.
En resumen, las reflexiones de Karl Barth sobre los principios de la fe cristiana actual ponen el énfasis en la revelación divina en Jesucristo como fundamento de la teología, la importancia de la comunidad cristiana como lugar de encuentro con Dios, y la necesidad de una fe cristiana práctica y comprometida con la transformación del mundo.
“Dios es el totalmente otro” Karl Barth
Empecemos desde el principio. ¿Qué es la teología?
Busque la palabra en un diccionario y aprenderá que consta de dos partes, ambas griegas. El primero es el sustantivo theos , que significa “Dios”. Luego está el sufijo, «-logía», que se refiere a un cuerpo de conocimiento. Así como la sociología es un cuerpo de conocimiento sobre la sociedad, la teología es un cuerpo de conocimiento sobre Dios. Ahí está la primera parte de nuestra respuesta.
Pero podemos profundizar un poco más. La raíz de ese sufijo “-logía” es el verbo griego legein , que significa “hablar”. Así que ahí está la segunda parte de la respuesta: la teología es el acto de hablar de Dios.
Y así es como lo definió el teólogo suizo Karl Barth, el tema de este resumen biográfico. Los teólogos, dijo, deberían hablar de Dios. Sin embargo, el deber presupone que se puede hablar de Dios. Cuando era joven a principios del siglo XX, Barth no estaba del todo seguro de que eso fuera posible. ¿Por que no? La respuesta larga es, bueno, larga. Desempaquetarlo nos llevará al corazón de la teología de Barth, y al final de este resumen biográfico de Karl Barth. Pero aquí está la versión corta.
Dios, insiste Barth, es der ganz Andere , “el totalmente otro”. Dios y la humanidad son completamente diferentes, y la brecha entre nosotros y lo divino es un gran abismo. En pocas palabras, Dios es el cielo, y nosotros estamos en la Tierra. Nos esforzamos por conocer a Dios, pero Dios es el gran desconocido. Dios no es una sustancia que podamos captar con nuestros sentidos mundanos ni una entidad metafísica junto a otras entidades similares. Dios está fuera de todo porque él es el origen de todo lo que no es Dios.
Entonces, ¿dónde deja eso a la teología? Tal como lo vio Barth, muchos teólogos habían esquivado la cuestión tan importante de cómo los seres humanos imperfectos pueden hablar de un Dios perfecto e incognoscible. Esa esquiva por lo general tomó una de dos formas. Recurrieron a la ortodoxia y argumentaron que Dios simplemente se podía conocer a través de las Escrituras, especialmente cuando era interpretado por expertos: teólogos. O argumentaron que los humanos tenían una capacidad innata para comprender a Dios, una especie de sexto sentido espiritual.
Barth rechazó ambas ideas. La ortodoxia bíblica, pensó, había recibido un golpe fatal con la Ilustración. Por supuesto, las Escrituras estaban en el centro del cristianismo, pero no eran la línea directa a Dios que muchos creyentes conservadores afirmaban que era. Y en cuanto a ese sexto sentido espiritual, bueno, eso sugería que era la humanidad la que se acercaba a Dios. Para Barth, eso fue exactamente al revés. Sin embargo, volveremos a eso.
Empecemos, en cambio, por echar un vistazo más de cerca a cómo la Ilustración desafió al cristianismo tradicional y qué hizo Barth con ese desafío.
Cómo influyó Immanuel Kant en la teología protestante
Immanuel Kant proyectó una larga sombra sobre la teología protestante
El pensamiento es histórico: responde a ideas y problemas que existen en ciertos momentos y en ciertos lugares. Para entender a un pensador como Barth, entonces, tenemos que recuperar el contexto en el que desarrolló sus ideas. Y para ello tenemos que retroceder hasta el siglo XIX.
Barth nació en Suiza en 1886. La familia Barth era piadosa y filosófica. Su padre, Fritz, era un teólogo calvinista, y Karl creció rodeado de conversaciones sobre los grandes debates religiosos de la época. En la Europa protestante de habla alemana, esos debates fueron moldeados por el legado de Immanuel Kant, un filósofo cuyo nombre era sinónimo de la Ilustración. El trabajo de Kant se cernía sobre la teología protestante y también fue una influencia formativa en Barth.
Entonces, ¿por qué Kant fue tan importante para la teología? Para responder a esa pregunta, tenemos que dar un breve rodeo por sus ideas. Más específicamente, tenemos que echar un vistazo a la teoría del conocimiento de Kant.
¿Qué es el conocimiento? Kant argumenta que no podemos acceder a la realidad en sí misma: hay un mundo “allá afuera” que no podemos conocer directamente. Pero podemos experimentarlo a través de nuestros sentidos. Si solo tuviéramos nuestros sentidos, experimentaríamos ese mundo como nada más que una mezcla caótica de sonidos, olores y vistas. Pero también tenemos la razón, que nos da acceso a conceptos como el espacio y el tiempo. Cuando filtramos los datos empíricos de nuestros sentidos a través de esos conceptos, podemos dar sentido al mundo. Eso es conocimiento.
Pero, continúa Kant, las herramientas sensoriales y cognitivas que usamos (nuestros sentidos y nuestra mente) determinan lo que podemos saber. Las leyes de la física, por ejemplo, se pueden conocer porque se pueden experimentar y porque se ajustan a conceptos en nuestra mente como el espacio y el tiempo. Newton vio caer la manzana y descubrió lo que estaba pasando usando esos conceptos, que son accesibles para todos los humanos. Sin embargo, si algo no se puede experimentar y no se ajusta a tales conceptos, no se puede conocer.
Para Kant, esta segunda categoría abarca todas las entidades metafísicas, incluido Dios. Un ser divino no se ajusta a nuestros conceptos de espacio y tiempo; después de todo, Dios está en todas partes en todo momento. Nuestros sentidos tampoco nos permiten experimentar a Dios: no podemos tocar ni oler lo divino. Sin esa experiencia empíricamente verificable, concluye Kant, las afirmaciones dogmáticas sobre la existencia o inexistencia de Dios no tienen base racional. No podemos conocer a Dios; sólo podemos creer en Dios.
Por supuesto, también podemos optar por creer en Bigfoot, otra idea que no puede ser objeto de conocimiento empírico. Pero Kant no aboga por el relativismo. Dios es incognoscible, dice, pero la idea de un Dios misericordioso que nos ordena amar a nuestro prójimo es una idea útil . A diferencia de la creencia en Bigfoot, que es una opinión arbitraria, es racional creer en un Dios así. Sus mandamientos son idénticos a las leyes morales que nuestra razón nos permite descubrir.
Para tomar solo un ejemplo, la razón dice que una acción solo es permisible si podemos aceptar que todos actúan de la misma manera. Si no podemos aceptar eso, nos hemos encontrado con una contradicción, que es la forma en que la razón nos muestra los límites del comportamiento moral. La misma idea ocurre en las Escrituras. En el Sermón de la Montaña, Jesús nos dice que la esencia de la ley divina es que hagamos con los demás lo que nos gustaría que hicieran con nosotros. Para Kant, estas son dos rutas hacia el mismo destino: tanto la razón como la religión nos llevan a la moralidad.
Qué teología compartían Karl Barth e Immanuel Kant
Barth aceptó una de las ideas más importantes de Kant y rechazó el resto.
La teología moderna, dijo Barth, comenzó con Kant. Lo que quiso decir es que los teólogos posteriores a Kant tenían que contar con las ideas del filósofo alemán.
Entonces, ¿cuál fue su legado? Barth creía que Kant había demostrado de manera convincente que Dios no puede ser conocido como otras cosas. Que no podemos ver, oír, sentir, tocar o percibir a Dios. No porque sea invisible o espíritu puro, sino porque es Dios. Dios es el sujeto , el creador activo de todo lo que existe. Por eso escapa a nuestro alcance ya nuestros intentos de convertirlo en objeto de conocimiento.
En resumen, para Kant, Dios es el totalmente otro. No podemos hacer afirmaciones sustantivas acerca de Dios porque no puede ser puesto en una caja y definido y analizado por la razón humana. ¿Dónde dejó eso a la teología?
Hablando en términos generales, había dos campos de teólogos poskantianos. El primero decía que si no podemos hablar de Dios, simplemente debemos estar callados. Para mostrar la reverencia adecuada a Dios, argumentaron, uno debe dejar de discutir, argumentar e interpretar, y en su lugar reflexionar sobre lo divino en silencio.
El segundo campo adoptó un enfoque diferente. Kant, decían, había proporcionado un sistema filosófico preciso, pero se había perdido algo esencial. Lo llamaron el sentimiento religioso . Este punto de vista se asoció con la teología protestante liberal y su principal pensador, Friedrich Schleiermacher.
Schleiermacher estuvo de acuerdo con Kant en que Dios no puede ser un objeto de conocimiento. Pero no necesitamos conocer a Dios porque podemos experimentar a Dios. ¿Cómo, sin embargo? Schleiermacher argumentó que todos los humanos tienen una especie de sexto sentido intuitivo de vivir en presencia de lo divino. del absoluto. Este sentido no tiene nada que ver con las formas cognitivas de conocer el mundo. Es más como la inspiración que se apodera de un artista cuando se relaciona con ese mundo. Cada objeto, y cada momento, es una fuente potencial de revelación. Entonces, no tenemos que ser capaces de hacer afirmaciones sustanciales acerca de Dios: buscar a Dios es cultivar esta “conciencia de Dios” y estar completamente abiertos a la presencia de Dios.
Barth estuvo profundamente influenciado por Schleiermacher, pero finalmente rechazó este argumento. Veamos si podemos determinar por qué usando una analogía.
Imagina describir una gloriosa puesta de sol a un amigo. En cierto sentido, estás hablando de todos los complejos procesos químicos y psicológicos que tuvieron lugar en tus ojos, nervios ópticos y cerebro. Pero describir la puesta de sol de esta manera altamente científica sería perder el sentido. Lo que es realmente interesante es la realidad de la puesta del sol, no tu experiencia de esa realidad. Es la verdadera puesta de sol de la que en realidad estás tratando de hablar. En opinión de Barth, Schleiermacher se había perdido la realidad. Estaba tratando de hablar de Dios, pero terminó describiendo la experiencia humana de Dios.
Dicho de otra manera, pondría el carro delante del caballo. Eso, pensó Barth, era un error típico de los teólogos liberales. Así que se separó de Schleiermacher. Pero tampoco creía que el silencio ante un Dios incognoscible fuera la respuesta. Tampoco podía aceptar la opinión de Kant de que la verdad última de la doctrina cristiana podía descubrirse mediante el razonamiento de los humanos; eso, después de todo, parecía implicar que los propios humanos podían acceder directamente a lo divino. ¿Cuál fue entonces su respuesta?
Para entrar en eso, necesitamos mirar el papel especial que juega la revelación en la propia teología de Barth.
Obras de Karl Barth
Según Karl Barth, revelación hace posible lo imposible
Quedémonos con esa puesta de sol por un momento. Schleiermacher acaba de darnos una vívida descripción de todos los procesos químicos y psicológicos que ocurrieron en su cuerpo mientras contemplaba la puesta del sol.
Está bien, dice Barth, así es como me siento cuando veo una hermosa puesta de sol. Pero, ¿de dónde vienen esos sentimientos? Podríamos decir que todos tenemos una conciencia solar innata que nos sintoniza con los movimientos de esa estrella. Pero, ¿no es más simple, y más cierto, afirmar simplemente que el sol mismo provocó esa experiencia? ¿No es eso de lo que realmente queremos hablar?
Por analogía, ¿no es más simple y más verdadero decir que la fe, la experiencia de la presencia de Dios, es provocada por Dios ? Para Barth, esta es, por supuesto, una pregunta retórica. La respuesta debe ser, “¡Sí!”
La fe, pues, viene de fuera. No es un asunto humano, es la manera de Dios de darse a conocer. Si teólogos como Barth se atreven a hablar de Dios, es solo porque Dios ha hablado a la humanidad y nos ha obligado a hablar. No hay nada en nosotros que nos lleve hacia Dios; ni la razón ni nuestro sentido de lo divino pueden salvar el abismo entre nosotros y él. Dios es totalmente otro, pero puede elegir revelarse a nosotros. Más concretamente, ya ha elegido revelarse a nosotros en la forma de Jesús de Nazaret. Ese es el milagro del que dan testimonio las Escrituras.
Barth el kantiano sigue insistiendo en que no podemos conocer a Dios. Pero el Barth cristiano y teólogo también insiste en que la imposibilidad de conocer a Dios está suspendida en la revelación. En la revelación, Dios se convierte tanto en el objeto de nuestro conocimiento como en el sujeto que hace posible ese conocimiento. Él entra en nosotros como el Espíritu Santo y crea la fe. La revelación, entonces, es una relación entre Dios, que nos permite conocerlo, y la humanidad, que recibe la capacidad de conocer.
Que lo imposible se vuelve posible a través de la fe está en el corazón de la comprensión del cristianismo de Barth. Cuando nos preguntamos como humanos qué es posible, nos topamos con los límites de nuestra comprensión natural del mundo. En este mundo, todo es finito y pecaminoso y hay pocos motivos para la esperanza. Pero la revelación de Dios rompe eso. Lo imposible se vuelve posible; los muertos pueden resucitar. La imposibilidad de conocer a Dios, argumenta Barth, debe entenderse bajo esa luz. Se vuelve posible cuando el Dios que resucitó a Jesús de la muerte quiere que sea posible.
Aquí volvemos al tema central de Barth: los límites de la humanidad. No podemos desear la revelación: solo Dios tiene la libertad soberana de revelarse a nosotros. La Escritura da testimonio del hecho de que esto ya ha sucedido en diferentes tiempos y lugares. Fe significa recordar este hecho y confiar en la promesa de Dios de que volverá a suceder en el futuro.
Dios se revela en el aquí y ahora
En este punto, podemos regresar a una idea que vimos anteriormente: la idea de que el cristianismo contiene un núcleo de verdad universal envuelto en una cáscara de doctrina arbitraria. Esa fue la posición de Kant, pero también fue una posición adoptada por muchos teólogos protestantes.
Esta idea sostiene que la verdad de la doctrina cristiana se puede expresar de muchas maneras. La Escritura es solo un intento de captar tales verdades. La Biblia, entonces, es un documento histórico: un intento de traducir las verdades universales a un idioma que ciertas personas en un momento determinado pudieran entender. Eso significa que hay otras formas de expresar esas verdades, formas más adecuadas para el mundo racional moderno.
Barth se niega a aceptar este argumento. No se puede quitar la cáscara histórica del cristianismo y llegar al núcleo eterno de la verdad, dice. Eso es como tratar de enseñar chino a alguien haciéndole leer traducciones alemanas de libros chinos. La esencia del cristianismo, lo que lo hace ser lo que es, únicamente puede encontrarse en su historia concreta. ¿Por qué es eso? Para responder a esta pregunta, necesitamos profundizar un poco más en la comprensión de la revelación de Barth.
¿Cómo se revela Dios? Barth identifica tres fuentes de revelación: Jesús el hombre, las Escrituras y la predicación. Pero estas no son fuentes de revelación independientes e iguales; siguen el orden en el que acabamos de enumerarlos. Analicemos eso.
Barth dijo una vez que todos sus pensamientos giraban en torno a un solo punto: Jesucristo, que es Dios revelado en el tiempo histórico. Vale la pena repetir lo último, en tiempo histórico . Dios ya se ha revelado a los humanos. La existencia de la humanidad gira en torno a este punto, que divide la historia en un antes y un después. Toda la teología, toda la escritura y toda la predicación de la iglesia existen también en ese después. La esencia del cristianismo, en definitiva, es el acto de dar testimonio de este milagro real e histórico.
Todo apunta a esta revelación. Cuando escuchamos que se predica el evangelio, las palabras que llenan nuestros oídos no son el punto final de referencia. El evangelio apunta más allá de sí mismo, hacia una autoridad superior, que es la fuente última de su poder. Lo que señala es el momento en que Dios actuó para la salvación de la humanidad en la vida, muerte y resurrección de su hijo, Jesucristo. Toda revelación, insiste Barth, comienza con Jesús. La Escritura da testimonio de este milagro, y la predicación de la iglesia debe orientarse en torno a la Escritura. Todas las verdades del cristianismo están ligadas a esta historia reveladora.
Sin embargo, eso no significa que se deba hablar de la revelación en tiempo pasado. Las Escrituras y la predicación apuntan a Jesús, pero son la forma en que Dios nos habla a través de seres humanos vivos.
Aquí, Dios, en toda su gracia, misericordia y poder, deja de ser totalmente otro. Dios, dice Barth, muestra que es tanto Dios que también puede no ser Dios. Puede descender de sus alturas incognoscibles y convertirse en otra cosa, algo que podemos ver, oír, sentir, tocar y percibir. Ese “algo más” toma tres formas: Jesús, las escrituras y la predicación. En conjunto, Barth llama a estas formas de revelación la objetividad secundaria de Dios : la forma en que podemos conocerlo.
Y este es el milagro de la revelación. Dios asume la forma de algo inherentemente falible y pecaminoso, algo humano, para que podamos conocerlo. Esta es la forma en que Dios nos habla, aquí y ahora.
101 Frases de Karl Barth
«La voz del que clama en el desierto: Preparad el camino del Señor, enderezad calzada en la soledad para nuestro Dios . Todo valle sea enaltecido, y todo monte y collado bájese; y lo torcido sea sean enderezados, y lo áspero allanado: ¡Y la gloria de Jehová será revelada!»
Esta es la voz de nuestra conciencia, hablándonos de la justicia de Dios. Y dado que la conciencia es la perfecta intérprete de la vida, lo que nos dice no es una pregunta, ni un acertijo, ni un problema, sino un hecho, el hecho más profundo, íntimo y seguro de la vida: Dios es justo. Nuestra única pregunta es qué actitud debemos tomar hacia el hecho.
Difícilmente abordaremos el hecho con nuestra razón crítica.La razón ve lo pequeño y lo grande pero no lo grande. Ve lo preliminar, pero no lo final, lo derivado pero no lo original, lo complejo pero no lo simple. Ve lo humano pero no lo divino.Es difícil que los hombres nos enseñen este hecho.
«La justicia de Dios» (1916) en La palabra de Dios y la palabra del hombre (1928) según la traducción de Douglas Horton; este pasaje comienza con una cita de Isaías 40:3-5; a menudo citada sola ha sido la frase que le sigue: » La conciencia es la perfecta intérprete de la vida » .
Para los millones que sufren injustamente, la Iglesia Confesora aún no tiene corazón.
Sobre la falta de resistencia apasionada a las políticas nazis de persecución de judíos, incluso en la Iglesia Confesora, ayudó a encontrar oposición a las influencias nazis en las iglesias, en una carta escrita antes de salir de Alemania en 1935, como se cita en Hitler’s Willing Executioners: Ordinary Germans and el Holocausto (1997) de Daniel Jonah Goldhagen, p. 437.
¡Qué expresiones usamos, en parte recuperadas y en parte inventadas! — sobre todo, el famoso ‘totalmente otro’ irrumpiendo sobre nosotros ‘perpendicularmente desde arriba’, la no menos famosa ‘distinción cualitativa infinita’ entre Dios y el hombre, el vacío, el punto matemático y la tangente en la que solo deben encontrarse.
La humanidad de Dios (1960), pág. 42.
La fe nunca es idéntica a la «piedad», incluso si fuera la más pura y fina.
Como se cita en Los comienzos de la teología dialéctica , vol. 1 (1968) editado por James M. Robinson
La gracia debe encontrar expresión en la vida, de lo contrario no es gracia.
Como se cita en Introducción a la teología protestante (1982) por Helmut Gollwitzer, p. 174.
La fe en la revelación de Dios no tiene nada que ver con una ideología que glorifica el statu quo.
Como se cita en An Almanac of the Christian Church (1987) por William D. Blake.
Una sonrisa es lo más parecido a la gracia de Dios.
Como se cita en The Harper Book of Quotations (1993) por Robert I. Fitzhenry, p. 223.
La alegría es la forma más simple de gratitud.
Como se cita en Finding the Magnificent in Lower Mundane: Extraordinary Stories About An Ordinary Place (1994) de Bob Stromberg, p. 69.
La mejor teología no necesitaría defensores; se probaría a sí mismo.
Como se cita en Quotations from the Wayside (1998) por Brenda Wong, p. 78.
«Jesucristo y el Movimiento por la Justicia Social» (1911)
» Jesus Christus und die soziale Bewegung «, conferencia pronunciada en Safenwil el 17 de diciembre de 1911, traducida en Karl Barth and Radical Politics (Westminster Press: 1976)
Jesús es el movimiento por la justicia social, y el movimiento por la justicia social es Jesús en el presente.
pags. 19
Y ahora a mis amigos socialistas que están aquí presentes: les he dicho que Jesús quería lo que ustedes quieren, que quería ayudar a los más pequeños, que quería establecer el reino de Dios en esta tierra, que quería abolir el yo -buscando la propiedad, que quería convertir a las personas en camaradas. Tus preocupaciones están en línea con las preocupaciones de Jesús. El socialismo real es el cristianismo real en nuestro tiempo.
pags. 36
Incluso un niño puede ver que una empresa industrial no tendría ganancias netas ni ganancias en general sin la participación del trabajador. ¿Por qué recibe solo un salario del empresario en lugar de una participación en las ganancias? No hay otra razón que el hecho de que los medios de producción son propiedad privada del empresario. … Esta desigualdad y dependencia es precisamente la injusticia que no queremos.
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En conclusión, una palabra sobre su cansada expresión de que hay una diferencia entre la teoría y la praxis. … Con ello se quiere decir que la praxis debe ser una parte libre de las trabas posibles de la teoría. Viniendo de ti, este deseo es bastante inteligible. Lo que entendéis por praxis es el beneficio privado; lo que entiendo por teoría es justicia.
pags. 45
La Epístola a los Romanos o «Carta a los romanos» (1918; 1921)
El Evangelio no es un mensaje religioso para informar a la humanidad de su divinidad o para decirles cómo pueden llegar a ser divinos. El Evangelio proclama un Dios absolutamente distinto de los hombres.
El plano conocido es la creación de Dios , caído de su unión con Él, y por lo tanto el mundo de la carne necesitado de redención, el mundo de los hombres, y del tiempo, y de las cosas, nuestro mundo. Este plano conocido se cruza con otro plano desconocido: el mundo del Padre, de la Creación Primordial y de la Redención final. La relación entre nosotros y Dios, entre este mundo y Su mundo, exige reconocimiento, pero la línea de intersección no es evidente por sí misma.
El nombre de Jesús define un hecho histórico y marca el punto donde el mundo desconocido se corta con el mundo conocido. . . como Cristo Jesús es el plano que está más allá de nuestra comprensión. El plano que nos es conocido, lo corta verticalmente, desde arriba. Dentro de la historia, Jesús como el Cristo sólo puede entenderse como Problema o Mito. Como el Cristo Él trae el mundo del Padre. Pero nosotros, que estamos en este mundo concreto, no sabemos nada, y somos incapaces de saber nada, de ese otro mundo. La Resurrección de entre los muertos es, sin embargo, la transformación: el establecimiento o declaración de ese punto desde arriba, y el correspondiente discernimiento desde abajo.
La Resurrección es la revelación: la revelación de Jesús como el Cristo, la aparición de Dios y la aprehensión de Dios en Jesús. La Resurrección es el surgimiento de la necesidad de dar gloria a Dios: el reconocimiento de lo desconocido e inobservable en Jesús, el reconocimiento de Él como Paradoja, Vencedor e Historia Primordial. En la Resurrección, el mundo nuevo del Espíritu Santo toca el mundo viejo de la carne, pero lo toca como una tangente toca un círculo, es decir, sin tocarlo. Y, precisamente porque no lo toca, lo toca como su frontera, como el nuevo mundo.
El poder de Dios no se puede detectar ni en el mundo de la naturaleza ni en las almas de los hombres. No debe confundirse con ninguna fuerza elevada, exaltada, conocida o conocible.
Sabemos que Dios es Aquel a quien no conocemos, y que nuestra ignorancia es precisamente el problema y la fuente de nuestro conocimiento. La Epístola a los Romanos («Carta a los romanos»)es una revelación del Dios desconocido; Dios elige venir al hombre, no el hombre a Dios. Incluso después de la revelación, el hombre no puede conocer a Dios, porque siempre es el Dios desconocido. Al manifestarse al hombre, está más lejos que antes.
La revelación en Jesús, precisamente porque es la revelación de la justicia de Dios, es al mismo tiempo el velo más fuerte concebible y el desconocimiento de Dios. En Jesús, Dios se hace realmente misterio, se da a conocer como lo desconocido, habla como el eternamente Silencioso.
La religión es la posibilidad de eliminar todo fundamento de confianza excepto la confianza en Dios solamente. La piedad es la posibilidad de eliminar los últimos vestigios de un fundamento firme sobre el que podamos erigir un sistema de pensamiento.
Dios, el límite puro y el comienzo puro de todo lo que somos, tenemos y hacemos, se encuentra en una diferencia cualitativa infinita con el hombre y todo lo que es humano, en ninguna parte y nunca idéntico a lo que llamamos Dios, experimentamos, conjeturamos y oramos. a como Dios, el Alto incondicionado frente a todo resto humano, el Sí en nuestro No y el No en nuestro Sí, el primero y el último y como tales desconocidos, pero en ninguna parte y nunca una magnitud entre otras en el medio conocido por nosotros, Dios el Señor, el Creador y Redentor. . . ese es el Dios vivo.
La palabra de Dios y la palabra del hombre (1928)
Es evidente que la relación con Dios de la que se ocupa la Biblia no tiene su fuente en las profundidades púrpuras del subconsciente, y no puede ser idéntica a lo que la investigación psíquica de las profundidades marinas de nuestros días describe en el sentido más amplio o más estrecho como cumplimiento de la libido.
La Verdad no está en el Sí y no en el No, sino en el conocimiento y el principio del que surgen el Sí y el No.
No hay camino de nosotros a Dios, ni siquiera vía negativa , ni siquiera vía dialéctica ni paradoxa . El dios que se encontraba al final de algún camino humano, incluso de este camino, no sería Dios.
Nuestro Sí a la vida desde el principio mismo lleva en sí el No Divino que irrumpe desde la antítesis y apunta desde lo que ahora era la tesis hacia la síntesis original y final. El No no es la verdad última y suprema, sino la llamada de casa que responde a nuestra petición de Dios en el mundo.
El conocimiento de Dios y el servicio de Dios (1939) [ editar ]
El conocimiento de Dios y el servicio de Dios según la Enseñanza de la Reforma (1939)
Dios es personal, pero personal de un modo incomprensible, en la medida en que la concepción de su personalidad supera todas nuestras concepciones de la personalidad.
Si bien está más allá de nuestra comprensión que la eternidad nos encuentre en el tiempo, es cierto porque en Jesucristo la eternidad se ha convertido en tiempo.
La eternidad está aquí (en el establo de Belén y en la cruz del Calvario) en el tiempo.
Dogmática en esquema (1949)
Dogmatics in Outline (1949) traducido por Tr. GT Thomson ISBN 006130056X
Él es Aquel que está por encima de nosotros y también por encima de nuestros más altos y profundos sentimientos, esfuerzos, intuiciones, por encima de los productos, incluso los más sublimes, del espíritu humano. Dios en lo más alto significa ante todo…
Aquel que de ninguna manera está establecido en nosotros, de ninguna manera corresponde a una disposición y posibilidad humana, sino que en todos los sentidos está establecido simplemente en Sí mismo y es real de esa manera; y que se manifiesta y se hace manifiesto a nosotros los hombres, no por nuestra búsqueda y hallazgo, por sentir y pensar, sino una y otra vez, sólo a través de Él mismo.
Es este Dios en las alturas el que se ha vuelto como tal al hombre, se ha dado a sí mismo al hombre, se ha hecho conocer a él… Dios en las alturas, en el sentido de la Confesión cristiana, significa Aquel que desde lo alto se ha dignado con nosotros, ha venido a nosotros, se ha hecho nuestro.
Esto está parafraseado en «Karl Barth’s Conception of God» (1952) de Martin Luther King, Jr .: Dios es el que está por encima de nuestros sentimientos, esfuerzos e intuiciones más elevados y profundos.
Cuando más tarde se intentaron hablar sistemáticamente acerca de Dios y describir su naturaleza, los hombres se volvieron más locuaces. Hablaron de la aseidad de Dios , de que está fundado en sí mismo; hablaban de la infinitud de Dios en el espacio y el tiempo, y por lo tanto de la eternidad de Dios. Y los hombres hablaron, por otro lado, de la santidad y la justicia, la misericordia y la paciencia de Dios. Debemos tener claro que cualquier cosa que digamos de Dios en tales conceptos humanos nunca puede ser más que una indicación de Él; ningún concepto tal puede realmente concebir la naturaleza de Dios. Dios es inconcebible.
Federico el Grande (1712-1786) le preguntó una vez a su médico personal, el Dr. Zimmermann, «¿Puedes nombrarme una sola prueba de la existencia de Dios?» Zimmermann respondió: «¡Su Majestad, los judíos!» Con eso quiso decir que si uno quisiera pedir una prueba de Dios, algo visible y tangible, que nadie pueda objetar, que se despliega ante los ojos de todos los hombres, entonces deberíamos volvernos hacia los judíos. Sencillamente, allí están hasta el día de hoy.
Cientos de pequeñas naciones en el Cercano Oriente… se han disuelto y desaparecido en el inmenso mar de naciones; [sólo] esta diminuta nación se ha mantenido a sí misma… Si se plantea la cuestión de una prueba de Dios, basta con señalar este simple hecho histórico. Porque en la persona del judío está ante nuestros ojos el testimonio de la alianza de Dios con Abraham, Isaac y Jacob, y de esa manera con todos nosotros.
Citado en «¡Palabra Viva! Una Introducción a la Fe Cristiana» por John Schwarz (1995)
Dogmática de la Iglesia (1932-1968)
La dogmática científica debe dedicarse a la crítica y corrección del anuncio de la Iglesia y no sólo a una exposición repetitiva del mismo.
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Comenzamos afirmando que la religión es incredulidad. Es una preocupación, de hecho, debemos decir que es la única gran preocupación, del hombre impío…
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Existe la noción de que la completa imparcialidad es la disposición más adecuada y, de hecho, normal para la verdadera exégesis , porque garantiza la ausencia total de prejuicios. Por un corto tiempo, alrededor de 1910, esta idea amenazó con alcanzar un estatus casi canónico en la teología protestante. Pero ahora, podemos describirlo con bastante calma como meramente cómico.
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Donde la dogmática existe, existe solo con la voluntad de ser una dogmática de la Iglesia, una dogmática de la Iglesia ecuménica.
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En el fondo, el conocimiento de Dios en la fe es siempre este conocimiento indirecto de Dios, conocimiento de Dios en sus obras, y en estas obras particulares en la determinación y uso de ciertas realidades de criaturas para dar testimonio de la objetividad divina. Lo que distingue a la fe de la incredulidad, de la fe errónea y de la superstición, es que se contenta con este conocimiento indirecto de Dios.
2:1
El conocimiento de Dios es obediencia a Dios. Obsérvese que no decimos que el conocimiento de Dios también puede ser obediencia, o que necesariamente lleva consigo la obediencia, o que es seguido por la obediencia. No; el conocimiento de Dios como conocimiento de la fe es en sí mismo y de necesidad esencial la obediencia. Es un acto de decisión humana correspondiente al acto de decisión divina; correspondiente al acto del ser divino como Señor viviente; correspondiente al acto de la gracia en el que la fe se funda y se funda continuamente en Dios.
En este acto Dios se pone a Sí mismo como nuestro objeto ya nosotros mismos como quienes lo conocen. Pero el hecho de que lo haga significa que nuestro conocimiento de Dios solamente puede consistir en seguir este acto, en convertirnos nosotros mismos en una correspondencia de este acto, en nosotros mismos y en toda nuestra existencia y, por tanto, nuestro considerar y concebir convirtiéndose en el acto humano correspondiente al acto divino. Esta es la obediencia, la obediencia de la fe.
2:1
La revelación de Dios, en la que tiene lugar el cumplimiento por parte del hombre del verdadero conocimiento de Dios, es el carácter de Dios en el que actúa para con nosotros como el mismo Dios trino que es en Sí mismo. Y de tal modo que, aunque seamos hombres y no Dios, recibimos una participación en la verdad de Su conocimiento de Sí mismo. Ciertamente, es la parte que Él cree adecuada y que, por lo tanto, es adecuada para nosotros. Pero en esta participación tenemos la realidad del verdadero conocimiento de Sí mismo.
2:1
Él se revela a sí mismo como el que es al velarse a sí mismo en una forma que él mismo no es. Él usa esta forma distinta de Sí mismo, usa su obra y signo, para ser objetivo en, con y bajo esta forma, y, por lo tanto, darse a nosotros para ser conocido. Revelación significa dar señales.
Podemos decir muy simplemente que revelación significa sacramento, es decir, el auto-testimonio de Dios, la representación de su verdad, y en consecuencia de la verdad en la que Él se conoce a sí mismo, en la forma de objetividad creatural y por lo tanto en una forma que se adapta a nuestro conocimiento de criaturas.
2:1
Independientemente de lo que podamos pensar de su carácter de realidad o ilusión, esta esfera surge y existe en el hecho de que el hombre depende de sí mismo frente a Dios. Pero esto significa que en realidad Dios se vuelve incognoscible para él y se hace igual a Dios. Para el hombre que rechaza su gracia, Dios se convierte en la sustancia de lo más alto que él mismo puede ver, elegir, crear y ser. De esto da cuenta en la teología natural. Debe hacerlo, porque ésta es la autoexposición y autojustificación del ser del hombre en este ámbito.
2:1
Dios mismo es lo más cercano, como debe serlo lo absolutamente simple, y al mismo tiempo lo más lejano, como debe serlo también lo absolutamente simple. Dios mismo es lo irresoluble y al mismo tiempo lo que llena y abraza todo lo demás. Dios mismo en su ser para sí mismo es el único ser que no necesita nada más y al mismo tiempo el único ser por el cual todo lo demás llegó a ser y existe. Dios mismo es el principio en el que todo comienza, por el que debemos y podemos empezar siempre con confianza y sin necesidad de excusa. Y al mismo tiempo Él es el fin en el que todo termina legítima y necesariamente, con el que debemos terminar con confianza y sin necesidad de excusa.
Dios mismo es simple, tan simple que en toda su gloria puede estar cerca de la percepción más simple y también reírse del pensamiento más profundo o agudo discurso. Él es tan simple que pensar y hablar correctamente de Él y vivir correctamente delante de Él no requiere, de hecho, ninguna complejidad humana especial ni, en realidad, ninguna sencillez humana especial, de modo que ocasionalmente y según nuestra necesidad Él puede permitir y requerir tanto la complejidad humana y la simplicidad humana, y en ocasiones ambas nos pueden estar prohibidas…
2:1
Ahora asumimos que tenemos aquí el centro y la meta de todas las obras de Dios y, por lo tanto, el comienzo oculto de todas ellas. Suponemos también que el lugar destacado que ocupa esta obra divina tiene algo que le corresponde en la esencia de Dios, que el Hijo forma el centro de la Trinidad, y que la esencia del ser divino tiene, por así decirlo, su lugar. … en Su obra, en el nombre y persona de Jesucristo.
2:1
El hombre ciertamente puede seguir mintiendo (y lo hace); pero no puede convertir la verdad en falsedad. Ciertamente, puede rebelarse (lo hace); pero nada puede hacer que anule la elección de Dios. Ciertamente, puede huir de Dios (lo hace); pero no puede escapar de Él. Ciertamente, puede odiar a Dios y ser odioso para Dios (lo hace y lo es); sin embargo no puede cambiar en su opuesto el amor eterno de Dios que triunfa incluso en Su odio.
Ciertamente, puede entregarse al aislamiento (lo hace: piensa, quiere y se comporta impíamente, y es impío); pero incluso en su aislamiento debe demostrar lo que desea controvertir: la imposibilidad de poner al «individuo» en contra de Dios. Puede dejar ir a Dios, sin embargo Dios no lo suelta a él.
2:2
Variante parafraseada: El hombre ciertamente puede huir de Dios… pero no puede escapar de él. Ciertamente, puede odiar a Dios y ser odioso para Dios… pero no puede cambiar en su opuesto el amor eterno de Dios que triunfa incluso en su odio.
Citado en Citas contemporáneas de Simpson (1998) por James Beasley Simpson.
La doctrina de la elección es la suma del Evangelio porque de todas las palabras que se pueden decir o escuchar es la mejor: que Dios elige al hombre; que Dios es también para el hombre el que ama en libertad.
Se basa en el conocimiento de Jesucristo porque Él es tanto el Dios que elige como el hombre elegido en Uno. Es parte de la doctrina de Dios porque originalmente la elección del hombre por parte de Dios es una predestinación no meramente del hombre sino de Él mismo. Su función es dar testimonio básico de la gracia eterna, gratuita e inmutable como principio de todos los caminos y obras de Dios.
2:2
La salvación de cualquiera es algo que no está en poder del hombre, sino solo de Dios. Nadie puede salvarse en virtud de lo que puede hacer. Todos pueden salvarse, en virtud de lo que Dios puede hacer. La pretensión divina toma la forma de poner juntos tanto a los obedientes como a los desobedientes y los obliga a darse cuenta de esto, a reconocer su estatus común frente al Dios que manda.
2:2
Quién es Dios y qué es ser divino es algo que tenemos que aprender donde Dios se ha revelado a Sí mismo y Su naturaleza, la esencia de lo divino.
4:1
Él existe, no sólo inconcebiblemente como Dios, sino también concebiblemente como hombre; no sólo por encima del mundo, sino también en el mundo y del mundo; no sólo en forma celestial e invisible, sino también en forma terrenal y visible. Él llega a ser y es, Él existe, no podemos evitar esta afirmación; hacerlo sería la peor especie de docetismo: con actualidad objetiva.
¿Significa esto, entonces, que Él existe como una cosa entre otras, y que como tal puede ser percibido y conocido como otras cosas? Pues no podemos negar que Él es una cosa así, y puede ser percibido y conocido como tal, si Él fue y es un hombre en el mundo, con forma terrenal y visible. Pero, por supuesto, un hombre no es simplemente una cosa u objeto. Como hombre entre los hombres es un Tú humano, y como tal distinto de todas las meras cosas.
4:2
El Espíritu Santo es la venida del hombre Jesús, que es el Hijo de Dios, a otros hombres que no lo son pero con los que todavía se asocia* Y el testimonio del Espíritu Santo es la revelación a estos hombres, y por lo tanto su descubrimiento, del hecho de que por estar asociados a Él pueden llamarse lo que ciertamente no se llaman por sí mismos. Y ser lo que ciertamente nunca podrán llegar a ser ni ser por sí mismos hijos de Dios, hijos de la luz que en medio de la muerte son libres del miedo a la muerte porque como pecadores están libres de la maldición del pecado, y como tales mensajeros para todos aquellos que, por no ver la luz, están todavía en tinieblas, pero no han de permanecer en estas tinieblas.
4:2
Puesto que Jesucristo es un siervo, mirarlo a Él no puede significar apartar la mirada del mundo, de los hombres, de la vida o, como suele decirse, de uno mismo. No puede significar mirar hacia otro lado a cierta distancia o altura. Mirarlo es verlo en el centro mismo, verlo a Él y a la historia que, cumplida en Él, cura todo y todas las cosas, como misterio, realidad, origen y fin de todo el mundo, de todos los hombres, de toda vida. . Mirarlo a Él es adherirse a Él como Aquel que quita el pecado del mundo. Es ser atado y liberado, reclamado, consolado, animado y gobernado por Él.
4:4
Pensamiento protestante De Rousseau a Ritschl 1952, 1956
Nada es más característico del sistema de conocimiento hegeliano que el hecho de que en su pináculo más alto, donde se convierte en conocimiento del conocimiento, es decir, conocimiento que se conoce a sí mismo, es imposible que tenga otro contenido que simplemente la historia de la filosofía. El relato de su autoexposición continua, en la que todos los desarrollos individuales, al completar el círculo, solo pueden ser etapas a lo largo del camino hacia la filosofía absoluta alcanzada en el mismo Hegel. Pero lo que el conocimiento está explícitamente en este pináculo más alto como la historia de la filosofía, la filosofía completada en Hegel, está implícitamente en toda la línea: el conocimiento de la historia y la historia del conocimiento, la historia de la verdad, la historia de Dios, como pudo decir Hegel: la filosofía de la Historia.
La historia ha entrado aquí tan profundamente en la razón, la filosofía se ha convertido tan básicamente en la filosofía de la historia, que la razón, el objeto mismo de la filosofía, se ha convertido total y completamente en historia, que la razón no puede entenderse a sí misma más que como una historia propia, y que, desde el punto de vista opuesto, está en condiciones de reconocerse a sí mismo a la vez en toda la historia en alguna etapa de su proceso de vida, y también en su totalidad, en la medida en que el estudio nos permite adivinar el todo. Se trata de la producción del automovimiento del contenido del pensamiento en la conciencia del sujeto pensante. ¡No es una cuestión de reproducción!
El modo de mirar hegeliano es el mirar de un espectador sólo en la medida en que es de hecho en principio y exclusivamente teoría, conciencia pensante. Concediendo esta premisa, y dejando de lado El modo de mirar hegeliano es el mirar de un espectador sólo en la medida en que es de hecho en principio y exclusivamente teoría, conciencia pensante. Concediendo esta premisa, y dejando de lado El modo de mirar hegeliano es el mirar de un espectador sólo en la medida en que es de hecho en principio y exclusivamente teoría, conciencia pensante. Concediendo esta premisa, y dejando de lado.
La objeción de Kierkegaard de que con ella el espectador podría haberse olvidado de sí mismo por casualidad, esa es la realidad práctica de su existencia, entonces para Hegel es también con el fin (¡demasiado con el orden!) que el sujeto humano, mientras mira en este manera, no se destaca de ninguna manera aparte como si no estuviera involucrado. Es en este mirar que se produce el algo visto. Y la cosa vista tiene efectivamente su realidad en el hecho de que se produce como cosa vista en la mirada del sujeto humano. El hombre no puede participar más enérgicamente (dentro del marco de la posibilidad teórica), no puede ser transferido del piso del teatro al escenario con más fuerza que en su teoría.
«Testigo de una verdad antigua» (1962)
La meta de la vida humana no es la muerte sino la resurrección.
La empresa de Adolf Hitler, con todo su estruendo y fuegos artificiales, y toda su energía astuta y dinámica , es la empresa de un espíritu maligno , al que aparentemente se le permite su libertad por un tiempo para probar nuestra fe en la Resurrección de Jesucristo.
Declaración tras el inicio de la Segunda Guerra Mundial
Tenía que demostrar que la Biblia trata de un encuentro entre Dios y el Hombre . Sólo pensaba en la separación de Dios. Lo que tuve que aprender después de eso fue la unión del Hombre y Dios, una unión de dos tipos de seres totalmente diferentes.
Sobre su Epístola a los Romanos «Carta a los romanos» (1918; 1921).
Yo no predico la salvación universal , lo que digo es que no puedo excluir la posibilidad de que Dios salve a todos los hombres en el Juicio .
Cuando los ángeles alaban a Dios en el cielo, estoy seguro de que tocan Bach . Sin embargo, en famille tocan Mozart , y luego Dios el Señor se complace especialmente en escucharlos.
Cuando vengo ante estos hombres no tengo que explicarles que todos somos pecadores. Han cometido todos los pecados que hay. Todo lo que tengo que decirles es que yo también soy un pecador.
Sobre su predicación a los presos en la cárcel de Basilea.
Reflexiones y citas sobre el legado de Karl Barth
La dedicación de Barth a la única autoridad y poder de la Palabra de Dios nos fue ilustrada… mientras estábamos en Basilea. Barth estaba involucrado en una disputa sobre las vidrieras en el Basilea Münster. Las ventanas se habían quitado durante la Segunda Guerra Mundial por temor a que fueran destruidas por las bombas, y Barth se resistía al intento de restaurarlas en la iglesia. Su argumento era que la iglesia no necesitaba representaciones de la historia del evangelio dadas por vidrieras. El evangelio llegó a la iglesia sólo a través de la Palabra proclamada. … el incidente fue típico de la dedicación exclusiva de Barth a la Palabra.
Elizabeth Achtemeier
En el centro de la discusión sobre la naturaleza de la teología práctica está el tema de la relación de la teoría con la praxis. Si la teoría precede y determina la práctica, entonces la práctica tiende a preocuparse principalmente por métodos, técnicas y estrategias para el ministerio, careciendo de sustancia teológica. Si la práctica tiene prioridad sobre la teoría, el ministerio tiende a basarse en resultados pragmáticos más que en la revelación profética… Barth, desde el principio, resistió todos los intentos de representar la teoría y la praxis en oposición entre sí. En su Dogmática de la Iglesia temprana , describió cualquier distinción entre «teórico» y «práctico» como una «mentira primaria, que tiene que ser resistida en principio». La comprensión de Cristo como luz de vida sólo puede entenderse como una “teoría que tiene su origen y fin en la praxis”.
Ray S. Anderson, en The Shape of Practical Theology: Empowering Ministry with Theological Praxis (2001), p. 14
Un hombre ebrio de Cristo. … Lo que emerge de la teología de Barth es una visión impresionante y audaz de un universo en el que la tragedia, el mal demoníaco y el caos han sido enfrentados y vencidos en la figura de Jesucristo.
Hans W. Frei , de la Universidad de Yale, citado en la revista TIME (20 de abril de 1962) Aquí se basa en una famosa declaración de Novalis que llamó a Spinoza un hombre «intoxicado por Dios».
Es porque Barth desvía completamente su mirada del estado de fe y la dirige al contenido de la fe por lo que escribe bien.
Helmut Gollwitzer , Introducción a la dogmática de la iglesia (1959)
Uno de los puntos cardinales de la doctrina de Dios de Barth es que Él es el Dios trascendente. Por todas partes, Barth se propone colocar a Dios inmensamente por encima de las deidades del mundo y los sustitutos de Dios que la filosofía moderna y la investigación científica sobre las fuerzas de la Naturaleza han puesto en la mente del hombre «moderno». … Barth hace explícito desde el principio que Dios es el Dios incognoscible e indescriptible.
El Dios escondido permanece escondido. Incluso cuando decimos que lo conocemos, nuestro conocimiento es de una Realidad incomprensible. … El argumento de Barth se resume en el dicho: Finitum non Capax infiniti, lo finito no tiene capacidad para lo Infinito. … Por todas partes Barth habla de tiempo y eternidad como dos reinos distintos, un abismo sin puente entre Dios y el hombre, y el Dios desconocido.
Martin Luther King, Jr. en «La concepción de Dios de Karl Barth» (2 de enero de 1952).
La mayoría de mis críticas provienen del hecho de que he sido muy influenciado por la teología liberal, manteniendo un sano respeto por la razón y una fuerte creencia en la inmanencia y la trascendencia de Dios.… No es que Dios no sea trascendente. El liberal así lo cree, pero también sostiene que Dios también es inmanente, expresando su genio creativo en todo el universo que siempre está creando y siempre sosteniendo, así como a través de la bondad esencial del mundo y la vida humana. No es que Dios esté por encima de nosotros a lo que se opone el liberal, pero objeta cuando se le pide que afirme que Dios está con nosotros solo en un pequeño segmento de «experiencia»… El liberal también encuentra a Dios en la belleza de la mundo, en la bondad no premeditada de los hombres y en el orden moral de la realidad. … También debe notarse en este punto que Barth habla de los atributos metafísicos y éticos generalmente aceptados de Dios, soberanía, majestad, santidad, etc., con cierto grado de certeza.
Una vez se dijo de Herbert Spencer que sabía mucho sobre el «Sin embargo, a pesar de nuestras críticas un tanto severas a Barth, no queremos minimizar en lo más mínimo la importancia de su mensaje. Su grito sí llama la atención sobre la desesperanza de la situación humana. Insiste en que la religión comienza con Dios y que el hombre no puede tener fe aparte de él. Él proclama que, separados de Dios, nuestros esfuerzos humanos se convierten en cenizas y nuestros amaneceres en la noche más oscura. Sugiere que el hombre no se basta a sí mismo para vivir, sino que depende de la proclamación de la Palabra viva de Dios, por medio de la cual, por medio de la Biblia, el predicador y la Palabra revelada, Dios mismo llega a la conciencia de los hombres. Mucho de esto es bueno, ¿y no será posible que sirva como un correctivo necesario para un liberalismo que a veces se vuelve demasiado superficial?
Martin Luther King, Jr. en «La concepción de Dios de Karl Barth» (2 de enero de 1952).
Barth ha sido condenado de diversas maneras como hereje, biblista de mente estrecha y ateo disfrazado, y elogiado como el teólogo protestante más creativo desde Juan Calvino . El presidente James McCord de Princeton Theological dice que «él cabalga sobre el mundo teológico como un coloso». Paul Tillich , de Harvard, nacido en Alemania , el pensador religioso contemporáneo cuya estatura casi rivaliza con la de Barth, a menudo ha estado en desacuerdo con Barth: «gritándose unos a otros con una copa de vino», pero lo llama «la aparición más monumental de nuestro período».
» Los teólogos católicos romanos, especialmente en Europa, han elogiado su pensamiento en términos que normalmente reservan para Santo Tomás de Aquino. Una vez, había rendido homenaje a su trabajo, Barth sonrió y dijo: «Esto prueba la infalibilidad del Papa». Más en serio, insiste en que el mejor trabajo crítico sobre sus obras (más de 500 títulos hasta el momento) ha sido realizado por modernistas católicos como el jesuita francés Henri Bouillard y el padre Hans Urs von Balthasar de Basilea.
«Testigo de una verdad antigua», artículo de portada de la revista TIME (20 de abril de 1962)
Por el contrario, Reinhold Niebuhr considera a Barth como un «hombre de infinita imaginación e irresponsabilidad» que escribe «teología irrelevante para Estados Unidos. Ya no leo a Barth», dice. Y el Dr. Cornelius Van Til del Seminario Teológico de Westminster habla por una multitud de fundamentalistas estadounidenses al acusar que «el barthianismo es aún más hostil a la teología de Lutero y Calvino que el romanismo.
Su tratamiento del dogma cristiano se ha disparado más allá de las fronteras denominacionales, afectando el pensamiento de los bautistas, luteranos y episcopales, así como a su propia Iglesia Reformada. Los predicadores lo leen, y su pensamiento probablemente afecta una buena parte de los sermones pronunciados en las iglesias de los Estados Unidos cualquier domingo, pero los laicos apenas conocen su nombre. … En cierto modo, esta falta de seguidores es un tributo a la originalidad e individualidad de los logros de Barth. Su tipo de pensamiento de Dios ha sido llamado comúnmente «neo-ortodoxia» y «teología de la crisis», etiquetas que Barth rechaza, ya que apenas la definen.
«Testigo de una verdad antigua», revista TIME (20 de abril de 1962).
Barth acepta y da la bienvenida a la crítica académica de la Biblia, incluso cuando muestra que las Escrituras están llenas de errores e inconsistencias. No considera que la Biblia sea infalible y deplora a los protestantes ortodoxos que la convierten en «un Papa de papel». Sin embargo, la Biblia da testimonio de la Palabra de Dios, que se revela al hombre a través del habla humana. Las palabras que usan los escritores bíblicos pueden no ser siempre las apropiadas, pero deben ser aceptadas como palabras elegidas por Dios.
«Testigo de una verdad antigua, revista TIME (20 de abril de 1962).