Así debería ser nuestra muerte según las enseñanzas de Suzuki Roshi

Actualizado el miércoles, 25 enero, 2023

Las enseñanzas de Suzuki Roshi sobre la muerte son algunas de las enseñanzas más profundas e inspiradoras del budismo zen. Sus palabras tocan la importancia de la vida y la muerte, y cómo podemos aprender a aceptar ambas con paz y comprensión. Explica que la muerte no es algo que deba temerse, sino algo que debe abrazarse como parte de nuestro viaje en la vida. Al comprender sus enseñanzas sobre la muerte, podemos comprender cómo vivir nuestras vidas más plenamente y apreciar el tiempo que tenemos aquí en la Tierra.

Shunryu Suzuki se considera la persona que trajo a los maestros zen a occidente, pero no fue hasta Suzuki Roshi cuando se fundó el San Francisco Zen Center. Este centro formaba parte del linaje zen Soto, cuyo fundador es Eihei Dogen, que pertenece a Mahakasyapa, uno de los discípulos de Buda. La leyenda cuenta que habría alcanzado el despertar en el silencio, esencia del zazen, en aquel momento en que Buda sonrió y mostró una flor a sus seguidores.

En 1959, Suzuki llegó a Estados Unidos donde vivió hasta su muerte en 1971. Se le conoce por numerosos discípulos, pero su esencia reside en su rutina diaria. Cada día el abría su templo y se sentaba solo a practicar zazen. Poco a poco, cada vez más estudiantes se sentaban a su lado. De esta forma nació la esencia del zen.

Pero esto no fue lo que más marco la vida de muchos. Quien fuera su alumno, Lewis Richmond, lo nombra en un artículo de la revista Lion’s Roar y, en específico, nombra una enseñanza sobre su muerte. Suzuki murió a causa del cáncer; cuando sus discípulos supieron que tenía esta enfermedad pusieron el grito en el cielo, todos menos el maestro.

Llevó una vida totalmente normal: a pesar de su sufrimiento, no tomaba nada de medicación, como si no se estuviera enfrentando a esta dura enfermedad. Era habitual verlo bromear sobre ello. Eso sí, nunca dejó de practicar zazen.

Las enseñanzas de Suzuki Roshi sobre la muerte

El maestro anunció su muerte durante un retiro tradicional de siete días llamado rohatsu sesshi. Nada más llegar, Suzuki anunció que se moría.

Suzuki Roshi eligió morir el primer día del retiro, y así darle a sus discípulos siete días de meditación para asimilar su partida. Pero, ¿cómo era capaz el maestro de estar tan tranquilo antes de morir? ¿Cómo consiguió ese poder? Solo tenía una respuesta: estaba listo para morir. De esta manera, él simbolizaba su propia enseñanza suprema «no te apegues a nada, ni siquiera a la verdad. Todo momento es fresco».  Su dharma de cada día.

Suzuki murió el primero día de un retiro con sus discípulos. Ni siquiera antes de irse estaba agitado o intranquilo. Se fue en paz.

Una enseñanza que de alguna manera está presente en todas las religiones y en la filosofía, ya que todas ellas nos enseñan a morir. Esto no se trata de la mera búsqueda de la trascendencia, renunciando a la vida inmediata, sino que para estar preparados y en paz para la llegada de la muerte necesitas practicar constantemente, atender al presente, no tener esperanza o miedo. Ser personas atentas y estar frescos.

Esta es la gran enseñanza del maestro zen Suzuki Roshi. Por otro lado, el budismo entiende que lo más importante a la hora de morir es el estado de tu mente. Este varía entre personas que han llevado una vida virtuosa y las que han practicado dharma. Al morir, no nos llevamos nada, todo lo contrario de lo que pensaban los egipcios, quienes enterraban a sus muertos con numerosos objetos valiosos para la siguiente vida.

En ese aspecto, los budistas lo tienen claro: lo único que te llevas de la vida es tu conciencia. Nosotros, a día de hoy, somos responsables de lo que seremos, por lo que todo lo que no vaya de la mano de esto es algo innecesario. Quien descubra que la mente no tiene principio ni fin entenderá que la vida se convierte en un permanente entrenamiento para alcanzar un estado libre de confusión que permita superar la prueba de la muerte, que es también la posibilidad de la verdadera libertad.

¿Qué te parecen las maravillosas enseñanzas de Suzuki y del budismo sobre la muerte?

Charlas informales sobre meditación y práctica Zen

La meditación zen no se trata de lograr algo, ni siquiera de la felicidad. Más bien, es simplemente traer conciencia a su respiración y aprender gradualmente a estar completamente presente en cada actividad diaria sin distracciones.

Zen Mind, Beginner’s Mind (1970) es una guía para principiantes del budismo zen. Estas claves explican cómo el Zen no es solo un sistema de meditación, sino también una filosofía de vida. Describen cómo sentarse, respirar y observar mientras mantienen una conexión vital con el momento presente.

Abandona la ambición

¿Se siente agitado, estresado o ansioso en general en la vida? En el mundo moderno, es fácil quedar atrapado en surcos de los que parece imposible escapar. Nos enfrentamos a una gran cantidad de correos electrónicos y obligaciones laborales, eventos y relaciones sociales, objetivos de fitness y peso. Hacemos malabarismos con todos estos y tratamos de ser perfectos triunfadores.

Pero, ¿y si no tiene por qué ser así? ¿Qué pasa si las prioridades de la sociedad están equivocadas y el objetivo de lograr un cierto estatus social, puesto de trabajo o nivel de ingresos está equivocado? ¿Qué pasaría si pudieras volver a concentrarte en las actividades que conforman tu día y encontrar paz y satisfacción en ellas, sin ningún motivo más allá de eso?

La postura de meditación Zen tiene un significado simbólico más profundo

Muchos gurús de la salud modernos promueven una postura corporal particular como una forma de sentirse más seguro y feliz. Curiosamente, también lo hace la antigua práctica del budismo zen.

La postura que adoptan los practicantes de Zen cuando meditan promueve la espiritualidad en sí misma. No solo eso, sino que adoptar una determinada postura constituye en realidad toda la práctica, ya que permite que su mente se sintonice automáticamente con el reino espiritual.

Como resultado, el único objetivo de la práctica es sentarse en esta posición. ¿Entonces, qué es esto exactamente?

Siéntese con las piernas cruzadas, preferiblemente en posición de loto, con el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Su columna debe estar recta, con la barbilla presionada suavemente hacia abajo.

El centro de su cuerpo, justo debajo de su ombligo, también debe apuntar hacia abajo, directamente hacia el piso. Este último cambio ayudará con la estabilidad.

Pero esta no es una técnica puramente pragmática. La postura de meditación del loto también tiene un significado simbólico que se relaciona con la relación entre la vida y la muerte.

Más específicamente, es una expresión simbólica de la no dualidad , la noción de que todas las cosas y seres en la tierra tienen la misma esencia. Si bien la gente tiende a pensar que tiene dos piernas, esas dos piernas «se vuelven una» en el loto, cuando ya no es tan evidente qué pierna es la derecha y cuál es la izquierda.

Este concepto de no dualidad es esencial, ya que se aplica a todos los aspectos de la cosmovisión zen. Por lo tanto, la «vida» y la «muerte» no existen. Más bien, la vida termina mientras permanece eterna. Mueres, pero no mueres. El cuerpo y la mente se disuelven pero permanecen.

Tales aparentes contradicciones están unificadas por una sola idea armoniosa, que es la esencia del Zen.

La práctica zen de la respiración

La mayoría de las personas no notan los latidos de sus corazones, pero es tremendamente beneficioso observar estos procesos básicos de la vida. Ahí es donde la respiración zen cultiva la conciencia de nuestra verdadera naturaleza.

Esta práctica se centra simplemente en llamar la atención sobre la respiración. Implica seguir el aire a medida que se inhala en nuestros cuerpos y luego se exhala de regreso al mundo. Al notar este proceso, vemos que el mundo es un todo unificado, libre de fronteras.

La garganta es una puerta que puede abrirse, permitiendo que pase el aire. Como resultado, el mundo interior del cuerpo y el mundo exterior son uno, conectados por el flujo de la respiración. Esta práctica nos enseña a dejar de lado la dualidad y la idea de que hay un «yo» y un «otro». En el Zen, todo lo que existe es el movimiento de la respiración, que comprende nuestro Buda o verdadera naturaleza.

Esto ya es profundo, pero la respiración zen va más allá, disolviendo la sensación de tiempo y espacio. Después de todo, cuando el mundo desaparece, junto con el ego , las ideas y los recuerdos que tenemos de nosotros mismos, el tiempo y el espacio dejan de existir. Ya no hay una hora específica en un reloj y no hay una habitación específica en la que estemos sentados.

Si bien podríamos creer que hay un recado específico que debemos hacer esta tarde, la idea misma de «esta tarde» es simplemente un concepto arbitrario. De hecho, haremos este recado después de hacer o no hacer algunas otras cosas que simplemente suceden una tras otra. De esta forma, al igual que nuestra respiración, los minutos pasan sin diferenciarlos.

Todo lo que experimentamos es la inhalación y la exhalación , una y otra vez.

Tanto en la vida como en la meditación, es mejor observar que controlar

La sociedad occidental está dominada por fanáticos del control, pero el control está sobrevalorado. La mayoría de las personas experimentan sus mejores ideas cuando se relajan en un estado de fluidez.

En lugar de intentar microgestionar el mundo, da un paso atrás y observa lo que sucede sin tu interferencia. Después de todo, el desorden está más allá del control humano; no se puede agarrar.

No solo eso, sino que la vida y el mundo son intrínsecamente desordenados y aleatorios, lo que hace que cualquier intento de control sea inútil. Podríamos tratar de controlar a otras personas, obligándolas a hacer lo que queremos, pero los intentos fallan prácticamente todas las veces, todo mientras se desperdicia una gran cantidad de esfuerzo.

En realidad, la mejor manera de hacer que las personas se comporten de manera razonable es dejar que sean traviesas, locas o libres. En lugar de intentar guiar su comportamiento hacia donde le gustaría que estuviera, simplemente observe e intervenga solo cuando sean una amenaza para ellos mismos o para los demás.

Es como criar ovejas o ganado. Si le da a su rebaño un campo masivo para vivir, es mucho más probable que exista en paz y contento. Si los confina a un corral lleno, se verán tentados a saltar la cerca.

Entonces, en la vida, el control nos detiene, y lo mismo ocurre en la meditación. A menudo, cuando meditamos, intentamos controlar nuestros pensamientos y evitar que existan, lo que no funciona en absoluto.

En cambio, debes permitir sabiamente que los pensamientos vayan y vengan, observándolos mientras lo hacen. Recuerde, sus esfuerzos por disuadir el pensamiento no son apropiados para la meditación Zen. El único esfuerzo adecuado aquí es devolver la mente y la concentración a la respiración.

Podrías pensar que observar es lo más fácil del mundo, pero a continuación aprenderemos lo complicada que puede ser la práctica de la meditación.

La adversidad que encuentra en la meditación alimenta su práctica

Mientras medita, no es raro que las personas se cansen, se emocionen y se desanimen. Pero en realidad, todas estas respuestas son buenas.

Eso es porque enfrentar la adversidad en la meditación te ayuda a crecer. Piense en la mente como si fuera un jardín lleno de flores y malezas. Las malas hierbas naturalmente parecen antiestéticas, pero si las arrancas y las entierras cerca de las flores, el suelo se enriquecerá.

O, dicho de otra manera, no será fácil intentar despertar todos los días a las seis de la mañana para meditar. Te costará levantarte de la cama, tendrás dificultades para colocarte en la posición adecuada y luego tendrás más dificultades para sentarte con la columna recta.

Sin embargo, todas estas luchas son simplemente pensamientos en tu mente. Como olas en el mar, surgen y retroceden una y otra vez. Cada vez que superas tal ola, alimenta tu práctica y, con el tiempo, la intensidad de las olas disminuye. Al utilizar esta adversidad para nutrir su práctica, puede progresar con bastante rapidez.

Dicho esto, meditar requiere cierto esfuerzo. La mente humana es increíblemente activa y es fundamental que hagas el esfuerzo correcto para calmarla. Como ya sabe, esto significa simplemente concentrarse en su respiración en lugar de intentar calmar su mente.

Debe prepararse para continuar concentrándose en su respiración para siempre, sin la expectativa de un alivio repentino. A medida que pasa el tiempo, verá que su esfuerzo se vuelve más preciso y menos forzado.

Esto es solo una muestra de cómo el enfoque zen del esfuerzo y el éxito difiere de las concepciones occidentales convencionales de estas palabras. 

En la práctica zen, la excelencia no es el objetivo

El mundo occidental valora a las personas que tienen éxito, especialmente si lo hacen sin esfuerzo, como genios de la música y las matemáticas. Pero el Zen tiene un concepto diferente de éxito.

En el Zen, la excelencia no es el objetivo, sino la perseverancia paciente. Basta con tomar un ejemplo de las escrituras Zen. El Samyuktagama Sutra habla de caballos muy buenos y caballos malos. Los buenos caballos obedecen la voluntad de sus jinetes con una obediencia casi telepática, mientras que los malos caballos deben ser azotados para que sigan las órdenes.

La mayoría de la gente automáticamente quiere ser el buen caballo, pero en el Zen, ese no es el objetivo. La intención del Zen es simplemente practicar sin preocuparse por lo difícil o fácil que sea esa práctica.

Como resultado, en el Zen, los peores estudiantes suelen ser los mejores. Dado que estos estudiantes deben superar una adversidad mucho mayor, a menudo se someten a una práctica intensiva, cultivando mentes hábiles y disciplinadas.

Por ejemplo, los calígrafos con un enorme talento natural comienzan como grandes éxitos. Pero más tarde, pueden llegar a un punto en el que su progreso se estabilice. Para avanzar desde este lugar necesitarían invertir mucho esfuerzo, pero como no han practicado, a menudo simplemente se dan por vencidos.

Por otro lado, los calígrafos que luchan inicialmente aprenden a lidiar y superar dicha dificultad. Cuando se encuentran con desafíos, no se los disuade tan fácilmente. Lo mismo ocurre con el Zen. Esta práctica enseña que el fracaso puede ser éxito y viceversa.

Pero esa no es la única lección que el Zen tiene para la sociedad occidental. 

Practicar el Zen no se trata de entusiasmo o logros

Hoy en día, la mayoría de las personas son más o menos adictas a la información y el entretenimiento que les hace sentir cierta emoción. La práctica del Zen ofrece lo opuesto a ese estilo de vida.

Probablemente no sea una sorpresa en este punto, pero practicar Zen no se trata de emoción. No se trata de grandes fiestas, inauguraciones de galerías, películas de gran éxito o cenas. Aunque no excluye por completo tales actividades, el Zen se opone a ellas en muchos sentidos. Se trata de enfocar nuestras rutinas diarias y las acciones que normalmente realizamos en piloto automático, como comer, limpiar, trabajar y hablar.

Al hacerlo, el Zen se esfuerza por mantener un sentimiento de tranquilidad y felicidad en la mente, en lugar de uno de excitación y estimulación. Esto puede resultar complicado en el mundo moderno, donde la vida profesional y social a menudo exige un gran compromiso y responsabilidad.

Pero no tenemos que ceder ante esta emoción. Más bien, podemos participar en todos los aspectos de la vida mientras mantenemos la mente tranquila.

Y simplemente emocionarse con el Zen y nada más tampoco es una solución. Esta es una situación en la que se encuentran muchos jóvenes estudiantes zen entusiastas, lo que los prepara para dejar todo y pasar el resto de sus vidas meditando en una montaña. Pero un camino mucho mejor, y más desafiante, es permanecer arraigado en una vida normal, practicando fielmente una hora diaria de meditación.

La práctica del Zen no está orientada a alcanzar un resultado. Esto es difícil de comprender para nosotros. Cuando participamos en una acción, el objetivo es lograr algo más, como la fama, el reconocimiento o el dinero.

Pero para el Zen, la intención es hacer cosas sin buscar ningún logro extra. La actividad en cuestión puede ser absolutamente cualquier cosa, desde limpiar hasta cocinar, hacer arte o meditar. Siempre y cuando el objetivo sea deshacerse de todo lo que no es puramente la acción en la que estás involucrado.

Si ha practicado la meditación y se siente orgulloso de hacerlo, debe dejar de lado este orgullo. Al mismo tiempo, cualquier decepción debe dejarse de lado. Solo la actividad en sí es importante.

El zen implica descubrir la actividad pura, que es, en esencia, un acto de dar

¿Alguna vez ha dado una caminata larga para relajarse, solo para descubrir que estaba perdido en pensamientos ansiosos todo el tiempo?

Es solo un ejemplo de lo frustrante que puede ser cuando pensar te impide vivir. El Zen es una gran herramienta para superar este dilema. Eso es porque el Zen es una práctica de pura actividad.

En otras palabras, el objetivo del Zen es dedicarse exclusivamente a una actividad sin atribuirle pensamientos. Esto es clave ya que, cuando las personas se apegan al producto que producirá su actividad, por ejemplo, un libro que han escrito, comienzan a juzgarlo. Piensan que fue bueno o malo y sienten las emociones asociadas con esos pensamientos.

Estos pensamientos restan valor a la pureza de cualquier actividad determinada. Cada vez que te preocupas por lo que otras personas puedan pensar de tu trabajo, o si la tarea que estás realizando será exitosa, te alejas de la pureza de lo que estás haciendo.

Por esta razón, el objetivo del Zen es estar completamente absorbido por lo que estás haciendo en el momento. Al completar esta actividad y comenzar la siguiente, no debe quedar ni rastro de la empresa anterior en su mente.

El Zen reconoce que la verdadera actividad es un gesto de dar. Después de todo, no estamos separados de lo divino, y cualquier cosa que creemos que creamos es en realidad el producto de una conciencia divina más amplia. Al darnos cuenta de esto, podemos llegar a comprender lo poco que importa que nuestras creaciones sean reconocidas, aplaudidas o incluso tengan un valor material.

Cuando nos dedicamos a una actividad sin tales preocupaciones, toda nuestra actividad se convierte en un acto de generosidad. Es solo otro de los muchos beneficios del Zen. Sin embargo, hay una trampa: si te dedicas a esta práctica para lograr tal sentido de generosidad o cualquiera de las otras cosas que el Zen puede ofrecer, la práctica no funcionará.

Ahí radica el misterio del Zen; elude la simplicidad y no se puede resumir en una simple declaración de bien o mal.

Deja ir tus nociones de lo bueno y lo malo

La gente tiende a creer que hay cosas buenas y cosas malas, pero esta concepción es muy limitante. Si algo es bueno o malo no es relevante. Lo que es relevante es ser capaz de hacer una actividad sin pasar a un juicio de valor sobre el mismo. Esta es la simple búsqueda de la paz.