14 frases de Gandhi y la autobiografía resumida del “puñado de sal” que cambió el mundo

Actualizado el Monday, 31 October, 2022

Mohandas Karamchand Gandhi, más conocido como Mahatma Gandhi, nació un 2 de octubre de 1869 en Porbandar (en el Raj Británico por aquel entonces, hoy en día la India). Lo que no mucha gente sabe es que Mahatma significa Gran alma y recibió este apodo del poeta Rabindranath Tagore.

Tagore captó la esencia de Gandhi en sus líneas:

Donde la mente no teme y la cabeza se mantiene en alto;
donde el conocimiento es libre;
donde el mundo no ha estallado en fragmentos a causa de las estrechas paredes domésticas;
donde las palabras surgen desde lo profundo de la verdad;
donde el esfuerzo incansable extiende sus brazos hacia la perfección;
donde la corriente límpida de la razón no ha perdido su camino por las arenas resecas del desierto de la muerta rutina;
donde la mente es llevada por ti allá hacia el pensamiento y la acción siempre abiertas, en ese cielo de libertad, Padre mío deja que despierte mi pueblo.

Gandhi y el cambio (cita falsamente atribuida)

“Sé el cambio que quieras ver en el mundo”.

Mahatma Gandhi (cita atribuida sin referencias históricas demostrables)

“Sé el cambio que quieres ver en el mundo” – Mahatma Gandhi

Mahatma Gandhi, es la fuente de muchas líneas que se citan con frecuencia. Entre ellas “Sé el cambio que quieres ver en el mundo”, que pone el énfasis en la responsabilidad personal como punto de partida para el cambio global. El problema es que no hay ningún registro de él diciendo esto o escribiéndolo. Lo más parecido que dijo a esto fue publicado en 1913 en el periódico Indian Opinion (fundado por él):

“Sólo reflejamos el mundo. Todas las tendencias presentes en el mundo exterior se encuentran en el mundo de nuestro cuerpo. Si pudiéramos cambiarnos a nosotros mismos, las tendencias en el mundo también cambiarían”.

Mahatma Gandhi

De familia de casta comerciante, Gandhi aprendió de su madre los valores que le llevaron a ser una de las personas más importantes e influyentes del siglo XX: ser vegetariano, ayunar para purificarse, ser tolerante con todas las religiones y, muy importante, a no hacer daño a ningún ser vivo. Su forma de pensar y vivir y sus valores se resumen en su conocida frase: “Un país, una civilización se puede juzgar por la forma en que trata a sus animales”.

Estudió Derecho en Londres, aún sin ser un gran estudiante, y acabó aceptando un trabajo en Sudáfrica, después de su escaso éxito en la India como abogado. Fue en el país de Mandela donde empezó a vivir el racismo y otras humillaciones derivadas de su procedencia y creencias religiosas, además del color de su piel, que no le ayudó a integrarse en sociedad. Fue en ese momento en el que su labor humana dió comienzo.

De vida sencilla, mantuvo amistad con León Tolstói; es imprescindible, y bellísima, la Carta a un hindú que escribió el escritor ruso a Gandhi poco antes de morir. En 1915 volvió a su país de origen para ayudar políticamente y más activamente a demoler el muro inglés que se estaba construyendo sobre los tejados indios.

Su voluntad, su corazón y su desobediencia civil pacífica le llevaron, en 1930, a realizar uno de los actos más importantes y emotivos del siglo: La marcha de la sal, una caminata de 300 kilómetros que culminó con el gesto más simple y elocuente del siglo XX, coger un puñado de sal del mar Índico. Esta movilización simbolizaba la opresión social y cultural británica contra el pueblo indio, ya que Reino Unido monopolizaba en aquel momento la producción de sal e imponía una tasa por su recogida (a pesar de que esta había sido libre hasta entonces).

Gandhi luchó incansablemente por la independencia de su pueblo, colonizado por los ingleses y subordinado a sus leyes hasta su magnicidio.

El 30 de enero de 1948, Gandhi murió asesinado en Nueva Delhi (en el Estado Independiente de la Unión de la India), poco después de que los ingleses dejaran de gobernar en su tierra natal y dos años antes de que India se constituyese como el estado que había soñado. Albert Einstein se expresó tras su muerte y dijo “a las generaciones venideras les costará creer que un hombre así, de carne y hueso, caminara una vez sobre la Tierra.“

Acabamos este pequeño homenaje a Gandhi con catorce frases atribuidas a esta increíble figura del siglo XX que nos enseñarán a ver el mundo desde un prisma pacífico y, por ende, más bello y honesto:

“Ojo por ojo y todo el mundo acabará ciego”.

“La humanidad no puede liberarse de la violencia más que por medio de la no violencia”.

“La verdad es el objetivo; el amor, el medio para llegar a ella”.

“El amor es la fuerza más humilde, pero la más poderosa de que dispone el mundo”.

“Hay suficiente en el mundo para cubrir las necesidades de todos los hombres, pero no para satisfacer su codicia”.

“Humildemente me esforzaré en amar, en decir la verdad, en ser honesto y puro, en no poseer nada que no me sea necesario, en ganarme el sueldo con el trabajo, en estar atento siempre a lo que como y bebo, en no tener nunca miedo, en respetar las creencias de los demás, en buscar siempre lo mejor para todos, en ser un hermano para todos mis hermanos”.

“La honestidad es incompatible con amasar una fortuna”.

“La verdad es totalmente interior. No hay que buscarla fuera de nosotros ni querer realizarla luchando con violencia con enemigos exteriores”.

“La verdad jamás daña a una causa que es justa”.

“Nuestra recompensa se encuentra en el esfuerzo y no en el resultado. Un esfuerzo total es una victoria completa”.

“Sé el cambio que quieras ver en el mundo”.

“Vive más sencillamente para que otros puedan sencillamente vivir”.

“Siempre ha sido un misterio para mí cómo puede haber hombres que se sientan honrados con la humillación de sus semejantes”.

“La no violencia ha de ser la única bandera de combate entre los ejércitos humanos. Ella prevalecerá”.

Autobiografía resumida de Mohandas Karamchand Gandhi

An Autobiography (Publicado por primera vez en dos volúmenes; Volumen 1, 1927 y Volumen 2, 1929) es la autobiografía de uno de los íconos políticos más famosos del mundo: Mohandas Karamchand Gandhi. El libro atraviesa su infancia rebelde, su activismo temprano en Sudáfrica y su trabajo para el Movimiento de Independencia de la India hasta 1920, y da una idea de la filosofía personal de Gandhi y su búsqueda de la Verdad durante toda su vida.

Es asombroso pensar en la influencia que solo un pequeño puñado de personas ha tenido en el mundo. Los campos del arte, la cultura y la política, por nombrar solo algunos, han sido moldeados de manera significativa por individuos excepcionales cuyos dones, trabajo o energía los hicieron destacar del resto.

Pocas personas han tenido más impacto en sus naciones y su época que el fallecido Mohandas Karamchand Gandhi, más conocido popularmente como Mahātmā , que significa Gran Alma. Ayudó a llevar a su amada India a la independencia política y dio a conocer la resistencia no violenta en todo el mundo como un medio eficaz de protesta política.

Respire hondo unas cuantas veces, relájese y entremos en la historia de la vida de este hombre extraordinario.

Mohandas Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar, una ciudad costera de Gujarat, India. Era el hijo menor de Karamchand y Putlibai, que eran personas modestas pero rectas. En un país donde la casta determinaba mucho sobre la vida de uno, nació en una clase de comerciantes conocida como Modh Bania. En la escuela, el joven Gandhi estaba fuertemente influenciado por los cuentos tradicionales indios que formaban parte del plan de estudios. A menudo llevaban mensajes sobre la importancia de la piedad filial y la conducta moral correcta. Estos mensajes, combinados con la integridad modelada por sus padres, ayudaron a dar forma al código ético de Gandhi. 

A esto se agregó algo bastante inusual en ese momento: un respeto por las personas de orígenes diferentes al suyo. A diferencia de muchos de sus compañeros, los padres de Gandhi no socializaban exclusivamente con otros hindúes. Se crió en un hogar en el que los parsis, los jainistas y los musulmanes también eran bienvenidos. Esta exposición alimentó una visión más holística de la importancia de la inclusión en la sociedad india. 

Sin embargo, al mismo tiempo, el joven Gandhi era, en muchos sentidos, un niño típico de su pasado y época, del que se esperaba que participara en las prácticas sociales y culturales de la época. 

Cuando tenía solo 13 años, estaba casado con su esposa, Kasturbai, una niña de 14. El matrimonio infantil era en gran medida la norma en la época, el lugar y la casta de Gandhi. De hecho, él y otros dos niños de su familia se casaron al mismo tiempo con sus jóvenes novias. Entonces, como ahora, las bodas eran un acontecimiento importante en la vida de una familia india y para la comunidad en general. Y así, en ese momento, el joven Gandhi estaba feliz de casarse. Sin embargo, como adulto, se pronunció en contra de la práctica del matrimonio infantil y afirmó que las personas tenían derecho a contraer matrimonio libremente, sin coacción. Reconoció que, para hacerlo, necesitaban ser lo suficientemente maduros como para dar su consentimiento informado, algo que los niños simplemente no pueden hacer.

Si bien pudo haber poseído un sentido ético sorprendentemente bien desarrollado y haber seguido las expectativas sociales generales de la época al casarse a los 13 años, atravesó un período de rebelión adolescente. Bajo la influencia de un amigo de la escuela inquieto y desobediente, el adolescente Gandhi hacía cosas como fumar, visitar un burdel y comer carne, aunque su familia era estrictamente vegetariana. Y así, aunque la fase de comer carne no duró y no se entregó a lo que se ofrecía en el burdel, el camino del joven para convertirse en una “Gran Alma” claramente no fue fácil. De adulto, Gandhi se criticaba a sí mismo por estos defectos de su juventud.

También echó una mirada crítica a su comportamiento en los primeros años de su matrimonio, reconociendo los problemas fundamentales en el trato que dio a su esposa, Kasturbai, cuyo analfabetismo solo se sumó a su condición de subyugada. Cuando era adolescente, la veía únicamente como un medio para satisfacer sus deseos sexuales. Lamentó que nunca usó el tiempo con ella para enseñarle a leer y escribir. 

También reflexionó que sus inmaduros enfrentamientos con el concepto de Verdad causaron algunos problemas en su matrimonio. Quería ser fiel a Kasturbai, como deseaba conocer la Verdad, el medio por el cual lo Divino se dio a conocer en el mundo. Pero estaba celoso y posesivo de Kasturbai, inseguro de que ella le fuera igualmente fiel. Sus celos eran, de hecho, infundados. 

La lección más dolorosa y aguda de Gandhi sobre el peligro de darle demasiado poder a la lujuria llegó cuando tenía 16 años. Su padre, Karamchand, o “Kaba”, estaba en su lecho de muerte, con el joven Gandhi a su lado. En este punto, ya había confesado algunos de sus pecados adolescentes a su padre en una carta, que Kaba había aceptado con compasión. Su vínculo era fuerte. Sin embargo, en este momento sombrío e íntimo, la lujuria lo llevó de la cama de su padre moribundo al dormitorio de su esposa. Cuando regresó, su padre había fallecido.

La vida de Gandhi cambiaría cuando abandonara la India por primera vez. Completó la escuela secundaria en 1887 y ahora se enfrentaba a decisiones sobre su futuro profesional. Un viejo amigo de la familia lo animó a ir a Inglaterra para estudiar derecho en la University College London. Esto parecía ofrecer una garantía de un futuro sólido y próspero para él y su familia. 

Pero la decisión de viajar a Inglaterra estuvo plagada de complicaciones. La madre de Gandhi temía que las tentaciones disponibles abiertamente en un país occidental corrompieran al joven. Para abordar esto, otro amigo de la familia que se había convertido en un monje jainista lo guió a hacer un voto de abstenerse de carne, alcohol y mujeres mientras estaba en Inglaterra. Entonces, Gandhi fue convocado para comparecer ante una reunión de su casta, los Modh Bania, cuyos miembros intentaron prohibirle que hiciera el viaje. Afirmaron que viajar al extranjero violaba las creencias religiosas de la casta y lo amenazaron con la expulsión. 

Gandhi no se inmutó. De hecho, fue expulsado de su casta, pero de todos modos navegó a Inglaterra, donde, por supuesto, se encontró con las tentaciones que tanto preocupaban a su madre. El principal de ellos fue la tentación de comer carne. Sin embargo, para su alivio, encontró un restaurante vegetariano cerca de su pensión en Bayswater que le permitió cumplir esa parte de su voto. Esto eventualmente lo llevaría a ganar experiencia en el manejo de una organización cuando fundó un capítulo local de la Vegetarian Society. Otra habilidad útil que se vio obligado a desarrollar durante su estadía en Londres fue cómo vivir con un presupuesto ajustado.

Pero lo más importante para él era la razón principal por la que había venido a Inglaterra en primer lugar: estudiar derecho. Gandhi, que nunca fue un estudiante destacado cuando era niño, descubrió que floreció en la universidad. Manejó el plan de estudios de derecho con facilidad, aprobó sus exámenes finales sin problemas y fue llamado al colegio de abogados el 10 de junio de 1891, después de solo 32 meses en Inglaterra. Con sus metas educativas cumplidas, el 12 de junio de 1891, solo dos días después de ser registrado como abogado, Gandhi zarpó rumbo a casa.

Pero su llegada a la India fue recibida con tristeza: su madre había muerto a principios de año y su hermano mayor le había ocultado la noticia por temor a que el dolor interrumpiera sus estudios. Hubo un ligero consuelo durante este momento de tristeza: Gandhi se enteró de que había habido una división dentro de su casta, y una secta estaba dispuesta a readmitirlo en Modh Bania. 

Sin embargo, su vida estaba lejos de establecerse. Aunque oficialmente era un abogado, no tenía experiencia en la aplicación de la ley a los casos, ni estaba familiarizado con nada más que la ley británica. Entonces, se dirigió a Bombay para estudiar más y obtener la experiencia que necesitaría para convertirse en un abogado en ejercicio. 

Aunque finalmente llegó al punto en que estaba listo para tomar casos judiciales, rápidamente descubrió que este camino era más difícil de lo que había anticipado. Si bien el tiempo y la experiencia finalmente convirtieron a Gandhi en un orador público experimentado, su eficacia como joven abogado se vio seriamente comprometida por su timidez. 

La vida en Bombay era cara, por lo que Gandhi regresó a su casa en Rajkot, Gujarat, con la esperanza de finalmente comenzar a trabajar como abogado. Pero encontró corruptos los tribunales de Rajkot. Después de que accidentalmente ofendió a un diplomático británico menor, le preocupaba que el hombre pudiera interferir con su capacidad para conseguir trabajo, porque estaba conectado al tribunal en el que Gandhi conduciría la mayoría de los casos en Rajkot. Este dilema lo llevó a la depresión y el estrés ante la perspectiva de intentar establecerse profesionalmente en la ciudad.

Afortunadamente, las circunstancias pronto exigieron otro cambio importante en la vida de Gandhi, que le brindaría la oportunidad de ejercer la abogacía en Sudáfrica. En un principio, Dada Abdullah and Co., una empresa que necesitaba ayuda con un caso judicial importante, le ofreció un puesto de un año. Pero, también aquí, encontró tanta injusticia y división como vio en la India.

En ese momento, Sudáfrica era el hogar de una población cada vez más grande de trabajadores indios contratados, quienes, al igual que la población negra local, se vieron obligados a soportar y funcionar dentro de las aterradoras maquinaciones del colonialismo. Las experiencias de Gandhi con el racismo durante su tiempo allí, incluido el hecho de que lo arrojaran de un tren por negarse a ceder su asiento de primera clase a una persona blanca, finalmente lo llevaron a ofrecer representación legal a muchos en su comunidad.

Antes de esto, sin embargo, resolvió el caso por el cual había sido enviado a Sudáfrica en primer lugar por su cliente, Dada Abdullah. Gracias a Gandhi, el caso de Abdullah se resolvió a favor de Abdullah, y fuera de los tribunales, mediante arbitraje. Una victoria para todas las cuentas. Pero lo que fue aún más notable de esta victoria fue que Gandhi arregló que la parte perdedora le devolviera el dinero a su cliente en cuotas para que no sufriera la bancarrota.  Esto era típico del sentido de compasión y justicia que Gandhi había tratado de cultivar en sí mismo durante toda su vida. La combinación de estos atributos y sus experiencias de racismo y segregación en Sudáfrica son lo que contribuyó a su surgimiento como activista. 

Gandhi comenzó a hablar con grupos de la comunidad india de Pretoria sobre la conducta veraz en los negocios y la necesidad de mejorar la situación de los indios en Sudáfrica. Muchas de las personas a las que se dirigió eran musulmanes de Memon, pero animó a todos los indios de la zona a mirar más allá de sus diferencias y formar una asociación para promover sus intereses comunes.

Sus años en Sudáfrica también lo vieron profundizar y refinar su conocimiento de la religión y su propia ética y creencias, ya que sus amigos lo ayudaron a aprender más sobre el Islam y el cristianismo. Percibió las fortalezas y debilidades de cada sistema de creencias, así como los problemas fundamentales del sistema de castas del hinduismo. Y por último, pero ciertamente no menos importante, su interés en la resistencia no violenta fue alimentado por El reino de Dios está dentro de ti de León Tolstoi . Todo esto ayudó a dar forma a su creciente perfil como defensor público del poder de la resistencia no violenta para el cambio político.

Si bien había esperado pasar solo un año en Sudáfrica, pasarían tres años antes de que Gandhi regresara a la India, y a su esposa e hijos, en 1896. Lo había mantenido en Sudáfrica por un deseo de luchar de manera punitiva y punitiva. medidas racistas contra los indígenas adoptadas por las autoridades sudafricanas en la provincia de Natal. Por ejemplo, el gobierno había privado a los indígenas que vivían allí de su derecho a elegir miembros para la asamblea legislativa del país. También buscó imponer un impuesto anual de £ 25 a los indios contratados, algo que Gandhi ayudó a derrotar a través del Congreso Indio de Natal, una organización que fundó.

La causa de la comunidad india de Sudáfrica se mantuvo a la vanguardia de las actividades de Gandhi una vez que regresó a casa. Creó conciencia y apoyo para sus problemas viajando para reunirse con miembros de la prensa y otros, y publicó el Folleto Verde para difundir aún más el mensaje.

Cuando regresó a Sudáfrica en 1897, esta vez con su familia, era un líder reconocido en la comunidad india local. Pero, habiendo peleado previamente con el gobierno, su perfil trajo problemas. A su llegada, se hizo un atentado contra su vida cuando una turba blanca enojada trató de lincharlo. Afortunadamente, escapó y se negó a presentar cargos. ¿Por qué? Porque sentía que el gobierno de Natal les había mentido deliberadamente a sus posibles atacantes sobre sus actividades para generar sentimientos en su contra.  

Cuando el Imperio Británico y los Estados Afrikaner se declararon la guerra entre sí en 1899, Gandhi dejó de lado sus simpatías por los agricultores Afrikaner, a quienes sentía oprimidos, a favor de demostrar su lealtad al Imperio. Fundó el Cuerpo de Ambulancias Indias de Natal, que involucró a aproximadamente 1,000 sudafricanos indios, incluido el propio Gandhi, para apoyar a las fuerzas británicas en el esfuerzo de guerra. Su servicio y el de la comunidad aquí ganó una atención nacional positiva.

En este punto de su carrera de abogado, Gandhi estaba establecido y era próspero, con un perfil de cierto respeto en Sudáfrica. Le preocupaba ceder a las tentaciones y la codicia que acompañan a la prosperidad, y decidió que era hora de que él y su familia regresaran a la India. 

Allí, se convirtió en voluntario del partido del Congreso Nacional Indio, realizando tareas domésticas que reforzaban un sentido de humildad y al mismo tiempo le permitían ver cómo funcionaba el Congreso. También tuvo la oportunidad de presentar al Congreso una resolución sobre los derechos de los indios sudafricanos. Aunque la experiencia fue estresante para un hombre que todavía era esencialmente muy tímido, su presentación ganó a los miembros y la resolución fue aprobada por unanimidad.

El líder principal del partido, Gopal Krishna Gokhale, fue el mentor de Gandhi durante su tiempo en el partido y le presentó a varios indios influyentes y acomodados. Pero su creciente preocupación por los pobres del país ya se estaba volviendo evidente y se fortaleció cuando viajó por todo el país como pasajero de tren de tercera clase después de que terminó su tiempo en el Congreso. En el viaje, vio cómo se trataba a los pobres y los problemas diarios que enfrentaban, como los peligrosamente altos niveles de saneamiento deficiente.

La visión de Gandhi de sí mismo como impulsor del cambio en su país se estaba volviendo muy clara, al igual que el enfoque que pretendía adoptar para lograr ese cambio. Un elemento central de este enfoque era ahimsa , o no violencia.

El principio de ahimsa volvió al enfoque en la Verdad, la esencia de Dios, que había motivado a Gandhi desde su juventud. Las escrituras hindúes dictaban que todas las personas son un reflejo de la Verdad, lo que las hace merecedoras de empatía y compasión. Más tarde añadió la nocooperación al enfoque noviolento como parte de su estrategia para desmantelar los sistemas de desigualdad que plagaban a su país.

A medida que esta filosofía se fusionó en su mente, también buscó liberarse por completo del impulso sexual que lo había atormentado y distraído durante toda su vida matrimonial. Y así, él y su esposa Kasturbai, que ya habían tenido cuatro hijos, hicieron el voto de brahmacharya en 1906, que dictaba que uno debía permanecer célibe. Kasturbai, revelador o no, no se opuso. Gandhi también alteró sus hábitos alimenticios, subsistiendo ahora principalmente con una dieta de frutas y nueces. 

A principios de la década de 1900, Gandhi y su familia se habían establecido en la ciudad de Bombay. En este punto, era una figura pública bien establecida, y amigos y seguidores en Sudáfrica le escribieron para pedirle que regresara para ayudar con la lucha en curso de la comunidad india allí. Él consintió y regresó a Natal en 1903. Cuando llegó allí, fundó un periódico semanal llamado Indian Opinion para llamar la atención de la India sobre la difícil situación de sus compatriotas en Sudáfrica y ayudar a mejorar los derechos civiles indios allí. También estableció Phoenix Settlement, un sitio para la vida comunitaria justo al norte de la ciudad de Durban, Natal. La publicación de John Ruskin de 1860 Unto This Last , una crítica del capitalismo que defiende la economía social y cosas como un salario digno, fue su inspiración para el acuerdo. 

En los años siguientes, Gandhi volvería a dirigir un cuerpo de ambulancias de voluntarios indios, que serviría a los británicos cuando iban a la guerra con los zulúes, y ayudaría a cuidar a los indios afectados por un brote de peste en una mina de Johannesburgo.

1907 fue el año en que Gandhi aplicó por primera vez una forma de resistencia no violenta a una apuesta pública por el cambio, a la que llamó Satyagraha : de sat , por la verdad, y agraha , por la firmeza. El gobierno de Transvaal había aprobado la Ley de Registro Asiático, que obligaba a los indios de la provincia sudafricana a llevar consigo los documentos de registro en todo momento o correr el riesgo de ser deportados. El uso de Satyagraha contra esta ley injusta se inspiró en los años de estudio de Gandhi sobre Tolstoi, Thoreau y Ruskin, quienes abogaron por la nocooperación no violenta como un medio para abordar la desigualdad. 

Esta filosofía fue la culminación del compromiso de Gandhi con la Verdad y sus ideales de pacifismo, resistencia a la injusticia y desobediencia civil no violenta. El concepto seguiría evolucionando y aparecería con frecuencia en sus escritos publicados.

Con el estallido de la Primera Guerra Mundial y lidiando con la mala salud en su mediana edad, regresó a la India, donde fue considerado un héroe. Una vez allí, pronto se dispuso a establecer el Satyagraha Ashram en la ciudad de Ahmedabad, y lo modeló en el asentamiento de Phoenix en Sudáfrica, donde la gente podía vivir una vida comunal sencilla.

Dos años después de la vida del ashram, se le acercó a Gandhi para que se hiciera cargo de un caso relacionado con el sistema tinkathia . En virtud de él, los agricultores de Champaran, Bihar se vieron obligados a plantar índigo en sus propiedades alquiladas en nombre de sus propietarios, lo que, en esencia, los convirtió en siervos de los terratenientes. Cuando el precio del índigo se desplomó, los propietarios acordaron liberar a sus inquilinos de la obligación, siempre que los inquilinos pagaran alquileres más altos. Esto fue una clara extorsión.

Gandhi inició una investigación sobre el estado de los agricultores en Champaran. Este desafío a la estructura de poder hizo que lo arrestaran. Pero con el apoyo de la población local y su propia declaración apasionada al tribunal sobre por qué estaba en Champaran y no se iría en silencio, como el gobierno quería que lo hiciera, las autoridades desestimaron el caso en su contra. No solo eso, sino que su investigación continuó, atrayendo a grandes multitudes y registrando más de 8.000 declaraciones. Un informe presentado al gobierno local condujo a la derogación de tinkathia en 1918. 

Un par de años más tarde, en 1919, el Satyagraha de Gandhi realmente se pondría a prueba. Esta vez, la crisis fue la inminente aprobación de la Ley Rowlatt. Entre otras cosas, les daría a los británicos la posibilidad de arrestar y detener a indios por hasta dos años sin juicio. 

Aunque estaba débil por un ataque de disentería que amenazaba su vida, Gandhi respondió de inmediato. Él, junto con otros líderes, llamó a la protesta en forma de hartal , una huelga general acompañada de ayuno y oración. Este acto de nocooperación no violenta tuvo lugar por primera vez en Delhi el 30 de marzo de 1919 y luego se extendió por toda la India el 6 de abril de 1919, tras un discurso que pronunció en Mumbai. Fue extraordinario. Gandhi recordaría más tarde el hartal como “un espectáculo maravilloso”. 

Desafortunadamente, hizo poco para detener la aprobación de esta atroz ley colonial. Más gravemente, las manifestaciones violentas eclipsaron los intentos de Gandhi en Satyagraha: ese día, el 6 de abril de 1919, una de las protestas contra las Actas vio enfrentamientos mortales entre los manifestantes y la policía. Gandhi canceló la protesta y se embarcó en tres días de ayuno penitencial, conmocionado y conmocionado por lo sucedido. Se sintió en parte responsable de la violencia, ya que se dio cuenta de que muchas de las personas que habían escuchado su llamado a participar en Satyagraha no habían estudiado los principios de ahimsa y no violencia. Esto significaba que no podían participar de forma informada y pacífica. Y así, para remediar esta desconexión, inició una columna semanal en un periódico local donde explicaba estos principios y su valor.  

Cuando Gandhi regresó a la India de otro período en Sudáfrica a principios de la Primera Guerra Mundial, asumió un papel de liderazgo importante en el Congreso Nacional Indio. Desde esta destacada plataforma, estaba incluso mejor posicionado para promover el Movimiento de Independencia de la India. Por ejemplo, organizó la impresión y venta de libros prohibidos, como la traducción al gujarati del libro Unto This Last de Ruskin , para recaudar fondos para el Movimiento.

En 1920, la reunión anual del Congreso en Nagpur aprobó una resolución que pedía el fin de la cooperación con el gobierno colonial del Imperio Británico. El Movimiento de Independencia ahora tenía dientes más afilados que nunca.

La magnitud de esta resolución fue enorme. Fue un llamamiento directo a la población de la India de más de 250 millones para boicotear todo lo británico. Y en ese momento, gran parte de la estructura de la India era británica, incluidas sus instituciones legales y educativas. Incluso se instó a los indios empleados por el gobierno colonial a que renunciaran a sus trabajos.

El boicot también incluyó a los textiles británicos. Los ocupantes exportaban materias primas de la India a Inglaterra y devolvían prendas de vestir acabadas para la venta a precios inflados. Gandhi instó a los indios a que en su lugar hicieran sus propias prendas caseras con khadi, una simple tela tejida. Se animó a hombres y mujeres de toda la India a aprender a hilar y tejer como un acto masivo de resistencia. Gandhi también vio esto como un medio constructivo para permitir que millones de sus compatriotas que eran extremadamente pobres se proporcionaran ropa para sí mismos. Khadi se ha convertido en un signo perdurable de independencia y de respeto por Gandhi en la India.

La autobiografía de Gandhi termina mucho antes de la independencia de la India en agosto de 1947 y su propia muerte violenta en enero de 1948 a manos de un nacionalista hindú que condenó su trato justo a los musulmanes. Pero su impacto en el mundo se extendió desde su propia vida hasta el siglo XX, influyendo en líderes de derechos civiles como Martin Luther King, Jr. y César Chávez. En retrospectiva, ahora también podemos ver los puntos ciegos de Gandhi: su visión de futuro con respecto a las diferencias religiosas y la no violencia no se extendió a sus actitudes hacia los negros y las mujeres, por ejemplo. Pero el poder de sus convicciones fundamentales, que las personas tienen derecho a la independencia y la dignidad, y pueden lograrlo sin violencia, todavía resuena.