Actualizado el Sunday, 8 May, 2022
Cuando vamos a un lugar de verdadera tranquilidad, reunimos dirección y refrescamos nuestras vidas con nueva energía, perspectiva y alegría. Muchos escritores y practicantes espirituales que han buscado la quietud fueron recompensados con ideas perdurables. No debe sentirse intimidado por la idea de practicar la quietud ; incluso unos pocos minutos de estar sentado en silencio todos los días pueden ayudarlo a sentirse más presente en su vida.
The Art of Stillness (por Pico Iyer) reflexiona sobre la importancia de reducir la velocidad y acoger momentos de quietud en un mundo caótico. Iyer explora las vidas de escritores que han buscado la quietud y se basa en su propia vida como escritor de viajes.
__ ¿Qué descubrirás en este post? __
El poder de la quietud
El escritor de viajes Pico Iyer ha viajado por todo el mundo durante décadas, desde Cuba hasta el Tíbet y la Isla de Pascua. Pero puede que te sorprenda saber que, para él, el viaje más estimulante es ir a ninguna parte y sentarse tranquilamente.
Eso es porque, en nuestra era de constante movimiento, si no nos detenemos y reflexionamos de vez en cuando, terminamos sintiendo que no podemos ponernos al día con nuestras propias vidas. Sentarnos quietos nos permite reunir perspectiva. Nos ayuda a transformar los recuerdos en conocimiento.
En estos consejos, aprenderá cómo las mentes sabias, desde Proust hasta Emily Dickinson, encontraron riqueza en la soledad, y por qué ahora es más importante que nunca abrir espacio dentro de su vida para breves momentos de quietud.
Aprenderás:
- cómo Leonard Cohen pasó de ser un trotamundos a ser un monje zen;
- por qué Matthieu Ricard es considerado el hombre más feliz del mundo; y
- por qué debería observar un sábado secular.
Estar quietos nos ayuda a recuperar la perspectiva
En 1998, el autor Pico Iyer visitó a su héroe de la infancia, el cantautor Leonard Cohen, durante un capítulo sorprendente en la vida de Cohen. El trovador afable y errante había cambiado sus trajes de Armani por túnicas monásticas y vivía en un monasterio en las montañas de San Gabriel, en las afueras de Los Ángeles.
En el Centro Zen Mt. Baldy, el nombre de Cohen era Jikan, que significa el silencio entre dos pensamientos, y era alumno y asistente personal del maestro zen Joshu Sasaki. Pasó la mayor parte de sus días casi en silencio: meditando, haciendo trabajos ocasionales en el centro o sentado sin decir palabra con Sasaki.
Como el autor, Cohen siempre había sido un viajero. Su álbum debut incluye cuatro canciones que giran en torno a la palabra “viaje”. En una canción, le canta adiós a un amante porque tiene que “vagar en mi tiempo”. Entonces, cuando Cohen le dijo a Iyer que sentarse quieto era “el verdadero entretenimiento profundo”, Iyer se preguntó si Cohen estaba hablando en serio, ya que el influyente artista era conocido por su ironía.
Pero Cohen se tomó con seriedad su práctica zen, y no porque buscara la pureza o la devoción religiosa. En cambio, se trataba de confrontar el terror y la duda que lo habían atormentado durante toda su vida.
Cohen se preguntó en voz alta qué más podría haber estado haciendo: ¿establecerse con una nueva mujer? ¿Probar nuevas drogas? ¿Bebiendo vino caro? Reflexionó, finalmente, que la quietud le parecía “la respuesta más lujosa y suntuosa al vacío de mi propia existencia”. Sus canciones más nuevas continuarían reflejando esto. Cantó sobre sus estancias en el Centro Zen: “Necesitaba tanto no tener nada que tocar / Siempre he sido codicioso de esa manera”.
Iyer quedó atónito por el contraste entre la reclusión monástica actual de Cohen y su vida anterior como artista trotamundos. Pero el autor había experimentado un impulso similar, aunque menos extremo.
A los 29 años, el autor tenía la vida que había soñado de niño. Era periodista de la revista Time y escribía sobre asuntos mundiales , con asignaciones fascinantes que lo enviaron por todo el mundo. Vivía en un apartamento en Park Avenue y 20th Street en la ciudad de Nueva York. Viajó de vacaciones por todas partes, desde Bali hasta El Salvador.
Pero sintió que le faltaba algo. Se movía tan rápido de un lugar a otro que nunca se detenía a preguntarse si era verdaderamente feliz. Así que decidió renunciar a su trabajo, dejar Nueva York y pasar un año viviendo en Kioto, Japón.
Al ir a ninguna parte, redescubrimos nuestra pasión por el mundo
En ese momento, Iyer no podía explicar por qué de repente necesitaba cambiar su vida cosmopolita por una pequeña habitación individual en Kioto. Su padre lo reprendió por convertirse en un “pseudojubilado”; después de todo, había enviado a Iyer a instituciones que lo alentaban a “llegar a alguna parte”, no ir a ninguna parte.
Pero en retrospectiva, Iyer se dio cuenta de que eso era exactamente lo que necesitaba: “ir a ninguna parte”. Tuvo que alejarse del ajetreo de su vida para apreciar realmente cada momento. La vida se desarrolla principalmente en nuestras cabezas, y cuando hay demasiada distracción, puede ser difícil ver el panorama general.
Una forma de describir “ir a ninguna parte” es cuando te sientas quieto el tiempo suficiente para volverte hacia adentro. Si bien Cohen e Iyer optaron por mudarse a lugares remotos, no es necesario mudarse físicamente para ir a ninguna parte.
Henry David Thoreau escribió: “No importa dónde o qué tan lejos viaje, cuanto más lejos, peor, sino qué tan vivo esté”. Thoreau fue uno de los grandes exploradores de su tiempo, pero es mejor conocido por sus meditaciones sobre la naturaleza y su introspección.
Es por eso que ir a ninguna parte tampoco significa irse de vacaciones. Hay muchas razones que valen la pena para viajar, pero cuando te sientes mal, tener un itinerario ajetreado solo aumentará el desorden mental. Eso es porque no importa a dónde vayas, es tu perspectiva la que informa tu experiencia. Por lo tanto, debe estar dispuesto a abrazar la quietud para obtener información.
Eventualmente, Iyer tuvo que volver a escribir para mantenerse, lo que significó volver a la carretera. Pero después de viajes a Argentina, China, Tíbet, Corea del Norte, París y Londres, el impulso de ir a ninguna parte volvió a surgir.
Así que visitó a su madre en California y luego condujo hasta una casa de retiro benedictina. Una vez que entró en la pequeña habitación remota con vista al mar, todo el caos en su mente se disolvió. La casa lanzó un hechizo de calma, y dejó de tomarse a sí mismo tan en serio.
Pasó solo tres días allí, pero ese breve interludio infundió una nueva emoción en él. Regresó a la casa benedictina nuevamente para estadías más largas y finalmente se inspiró para incorporar la quietud de manera más permanente en su vida. Él y su esposa se mudaron a Japón, donde ahora viven en un departamento de casa de muñecas con pocas distracciones: sin dormitorio, sin televisión, sin auto y sin bicicleta.
La quietud de los escritores Marcel Proust y Matthieu Ricard
Para un escritor, la quietud es el corazón del trabajo. Es sentándose quietos, solos, que los escritores transforman la acción en arte, capturando impresiones del mundo y congelándolas en el tiempo.
En el escritorio de Iyer en Japón, tiene un compañero constante: el escritor francés del siglo XX Marcel Proust. Una vez escalador social y diletante, Proust solo pudo escribir su obra épica, Remembrance of Things Past, cuando se retiró de la sociedad. Secuestrado y solo durante años, escribió su relato de la alta sociedad de los siglos XIX y XX y los tiempos de guerra a través de una prosa introspectiva e innovadora.
Sentarse quieto permitió a Proust dar forma a la idea principal detrás de la novela de siete volúmenes: cómo un momento fugaz puede convertirse en algo mucho más grande y más permanente en nuestras mentes. Exploró las formas en que analizamos nuestras experiencias, inspeccionándolas y ampliándolas hasta que se convierten en la historia de nuestras vidas.
Aproximadamente una década después de visitar a Leonard Cohen y escribir sobre su vida de monje, Iyer viajó a Zúrich para escribir sobre el decimocuarto Dalai Lama. Allí conoció a otro monje budista y viajero frecuente a ninguna parte: el escritor Matthieu Ricard, que estaba traduciendo un discurso que estaba dando el Dalai Lama.
Ricard era un monje improbable. Hijo del famoso intelectual francés Jean-François Revel, obtuvo un doctorado en biología molecular estudiando con el ganador del Premio Nobel François Jacob. Pero dejó una incipiente carrera científica para mudarse a Nepal cuando tenía 26 años, donde aprendió tibetano, se vistió con túnicas monásticas y se convirtió en asistente y alumno del maestro espiritual tibetano Dilgo Khyentse Rinpoche.
Confundido acerca de por qué su hijo científico se había convertido en monje budista, el padre de Ricard voló a Nepal para averiguarlo. Su diálogo durante esa visita de diez días dio como resultado el libro de gran éxito El monje y el filósofo , en el que Ricard argumenta elegantemente el concepto budista de “ciencia de la mente”.
Hoy, Ricard es descrito como el “hombre más feliz del mundo”. Obtuvo el título después de demostrar un nivel de felicidad nunca antes visto durante un estudio de la Universidad de Wisconsin sobre emociones positivas, atribuido a haber meditado durante más de 10,000 horas. Debido a que viaja con frecuencia para dar conferencias, asistir a conferencias y traducir para el Dalai Lama, Iyer le preguntó a Ricard cómo lidia con el desfase horario.
“Para mí, un vuelo es solo un breve retiro en el cielo”, respondió. Explicó que debido a que no hay nada que pueda hacer, o en cualquier otro lugar en el que pueda estar excepto en su asiento, simplemente observa las nubes. Esta es también la metáfora que usan los budistas para explicar la forma en que funciona nuestra mente: mientras las nubes pasan, siempre hay un cielo azul detrás de ellas. Con paciencia y quietud, el azul vuelve a aparecer inevitablemente.
La quietud es un trabajo duro, incluso para aquellos que dedican su vida a ella
A veces, ir a ninguna parte puede inspirar un gran arte, pero también puede generar sentimientos intensos e inquietantes. Este fue ciertamente el caso de la poeta estadounidense Emily Dickinson, famosa por salir raramente de su casa. Una vez, la autora se quedó en una cabaña en Alberta, Canadá, para leer las cartas que Dickinson escribió a lo largo de su vida. La pasión en su escritura a veces era tan conmovedora que tuvo que alejarse.
Los poemas de Dickinson ofrecen evidencia de cómo una vida de soledad puede desencadenar tanto la belleza como el terror. En su ermita, exploró implacablemente su yo interior o, como ella misma lo expresó, “todavía — Volcán — Vida”. Escribió sobre la muerte llamándola, además de sentirse atormentada por su propia mente. “Nosotros mismos detrás de nosotros mismos ocultos- / Debería asustarnos más”, escribió.
El monje trapense estadounidense Thomas Merton también luchó dentro de su vida de soledad elegida. Escribió sobre cómo la quietud no es un camino seguro hacia la felicidad, y cómo la felicidad no se encontrará en absoluto “a menos que primero se renuncie a ella en algún sentido”. Si bien es paradójico, el punto es que requiere que abracemos la nada.
Iyer se enteró de la crisis de fe de Merton cuando visitó el monasterio donde vivió durante más de dos décadas. El ex alumno de Merton le dio a Iyer un recorrido por la ermita donde Merton pasó sus últimos dos años. Allí, el monje eligió uno de los diarios de Merton. Dijo que le gustaba leer una entrada al azar cuando le mostraba a la gente la ermita, para sentir el espíritu de Merton con ellos.
Sorprendentemente, el pasaje trataba sobre un encuentro con una estudiante de enfermería de 20 años. Mientras estaba en el hospital para una cirugía de espalda a los 51 años, Merton se enamoró inesperadamente de M., mientras codificaba el nombre de la enfermera. Escribió cientos de páginas sobre su relación amorosa con M., la primera desde que hizo voto de castidad y soledad 25 años antes.
Para el autor, esto fue aplastante de aprender. Merton, que poseía tanta sabiduría sobre la paz y la verdad que trae la quietud, se había convertido nuevamente en un adolescente durante este período de su vida.
Pero fue un recordatorio para Iyer de que el yo interior cambia constantemente, incluso para aquellos que dedican sus vidas a la quietud.
Cuanto más complicado se vuelve el mundo, más importante es practicar la quietud
Los sabios de todas las épocas y lugares han reconocido la necesidad humana de ir a ninguna parte, a pesar de nuestros mejores esfuerzos para distraernos.
El matemático y filósofo del siglo XVII Blaise Pascal señaló: “Toda la infelicidad de los hombres surge de un simple hecho: que no pueden sentarse tranquilamente en su habitación”.
Mientras tanto, la vida tranquila ahora es más esquiva que nunca. Pero el autor se sorprendió al saber que las mismas personas que ayudaron a desarrollar las tecnologías que han acelerado el mundo son en realidad las más sensibles a la importancia de reducir la velocidad.
Tomemos como ejemplo a Kevin Kelly, editor ejecutivo fundador de la revista Wired . Aunque escribió un libro sobre cómo la tecnología puede “expandir nuestro potencial individual”, vive sin un teléfono inteligente, una computadora portátil o un televisor en su hogar. Además, muchos trabajadores de tecnología en Silicon Valley observan un “sábado de Internet”, en el que apagan la mayoría de sus dispositivos durante el fin de semana. Saben que tener un sinfín de información al alcance de la mano no es algo que deba tomarse a la ligera. Debemos aprender a filtrarlo y alejarnos de él, para que podamos ver el panorama general. Entonces podremos aprovechar esa claridad cuando haya más en juego.
Eso es lo que imaginó Emma, investigadora de Stanford y amiga del autor, cuando comenzó a estudiar cómo la quietud podría ayudar a tratar el TEPT. Después de recaudar suficiente dinero para financiar un estudio piloto, reunió a un grupo de veteranos militares masculinos del Medio Oeste para participar en un programa de respiración basado en yoga de una semana de duración. No tenían mucho interés o fe en él, llamándolo “hippie imbécil”.
Pero después del programa, informaron mejoras significativas en sus síntomas. Su estrés, ansiedad e incluso la frecuencia respiratoria habían disminuido, mientras que los sujetos que no pasaron por el programa permanecieron sin cambios. Cuando volvió a probar al grupo una semana y luego un año después, las mejoras se mantuvieron. Un veterano dijo que ella lo había “traído de vuelta de entre los muertos”.
El esposo de Emma, Andrew, un infante de marina, también confirmó la efectividad de quedarse quieto. Inicialmente, comenzó su propio programa de quietud de 40 días, en parte para demostrar que estaba equivocado y en parte porque su sentido de la disciplina lo instaba a “llevar a cabo la misión”. No solo descubrió que la hora de atención concentrada lo hacía inusualmente feliz; lo hizo más selectivamente alerta sobre posibles amenazas y objetivos. Llegó a ser eficaz en su trabajo y pudo disfrutar mejor de su vida diaria.
Todos pueden integrar algo de quietud en sus vidas
Como hacer algo nuevo, se necesita coraje para introducir la tranquilidad en tu vida. Y no es fácil. El autor incluso admite que preferiría renunciar a la carne, el vino o el sexo que no revisar su correo electrónico. Sin embargo, cuando finalmente logra lo que él llama un “sábado secular”, descubre que, cuando regresa, el trabajo que produce es mejor.
El teólogo judío Abraham Joshua Heschel se refirió al sábado como “una catedral en el tiempo más que en el espacio”. El concepto de Iyer de un sábado secular se trata de priorizar una cantidad determinada de tiempo para dejar que tu mente divague sin dirección ni propósito.
Muchos de nosotros nos sentimos tiranizados por el reloj. Pero cuando te das espacio para no preocuparte por el tiempo, es cuando suelen llegar tus ideas más imaginativas e inesperadas. Durante un período de descanso, se le recuerda que simplemente escuchar puede ser más gratificante que tratar de articular todos sus pensamientos.
Tal vez estés pensando que es egoísta tomar descansos de las exigencias de la vida cotidiana. O tal vez suene como algo que solo los privilegiados pueden permitirse hacer.
En realidad, quienes están ocupados y estresados se benefician más de los períodos de quietud. Después de dedicar unos minutos a ir a ninguna parte, obtienes una sensación de claridad que te acerca a las personas. Y entonces también podrá hacer frente a la conmoción del mundo más fácilmente.
Quizás el hecho de que Leonard Cohen haya resonado en el público durante medio siglo sea una prueba. En 2012, Cohen lanzó un álbum de canciones lentas y solemnes con el título decididamente poco emocionante, Old Ideas . Siempre le había preocupado el sufrimiento, la oscuridad y la muerte, pero ahora exploró esos temas aún más íntimamente. Aunque ya no vivía en el monasterio, había aportado una gran dosis de quietud a su nueva música.
Y el álbum fue un gran éxito mundial. Mientras Iyer observaba cómo el álbum ascendía en las listas de éxitos de 26 países, alcanzando los cinco primeros en nueve de ellos, se quedó asombrado. ¿Cómo es que la gente de este mundo caótico seguía enamorada del monje zen de 77 años?
Tal vez fue porque, en el fondo, la gente quiere que la lleven a un lugar real, a algún lugar fuera de sí mismos, más allá de la distracción. Incluso si nos convencemos de no ir a ninguna parte, nos atrae el trabajo de personas que han viajado hacia adentro y han regresado al mundo tiernas, vivas y lúcidas. Tal vez lo que realmente anhelamos es el vigor de reducir la velocidad, prestar atención y permanecer quietos.