Actualizado el sábado, 11 junio, 2022
Las culturas occidentales a menudo minimizan el duelo, minimizan la pérdida y el dolor, y fingen que la muerte no existe. En resumen, estamos colectivamente en negación. Y nuestras vidas son más pobres por ello. Cerrarse a la tristeza cierra la posibilidad de experimentar la auténtica alegría. Pero no tiene por qué ser así.
Acabas de aprender acerca de cómo varias personas no solo han aceptado, sino que se han apoyado en las penas de la vida. Han emparejado estas experiencias junto con la alegría. Y tú también puedes comprometerte a saborear lo agridulce para apreciar la vida por completo, en todas sus complejidades.
Practicar la compasión hacia uno mismo es un buen lugar para comenzar. Si vas a aceptar lo amargo de la vida, junto con lo dulce, asegúrate de mostrarte esa misma cortesía. Háblate a ti mismo tan amable y gentilmente como lo harías con un amigo querido. Y tal vez, de manera similar a los mantras budistas que mencionamos anteriormente, al comenzar a valorar la dulzura agridulce en uno mismo, se extenderá lentamente a sus seres queridos, extraños y el resto del mundo.
Bittersweet (por Susan Caín) es una meditación profunda sobre una experiencia emocional que a menudo se pasa por alto: el sabor agridulce. Argumenta que abrirse a lo agridulce, donde se mezclan el dolor y la alegría, nos permite experimentar la vida al máximo. También muestra cómo la vulnerabilidad puede ser una fortaleza, el anhelo puede ser una guía y el dolor puede ponernos en el camino hacia la alegría y la realización.
Ábrete a la alegría y al dolor
Imagina un mundo sin tristeza, pérdida o sufrimiento.
es genial Nadie está nunca de mal humor. Las lágrimas son inauditas. Nunca te despiertas a las 3:00 am lleno de preocupaciones o ansiedad por el futuro. Los amantes nunca se dejan. Los seres queridos nunca mueren.
¿Se puede ser feliz en este tipo de mundo? Tal vez estés pensando, ¡ Por supuesto ! Pero puede ser más difícil de lo que piensas.
Mira, la tristeza, el dolor y la pérdida tienen un papel importante que desempeñar. Sin ellos, las alegrías de la vida serían más mundanas. Las personas que amas no se sentirían tan preciosas. Y los momentos de felicidad no se sentirían especiales en absoluto. Sin oscuridad, no notas la luz. Si nunca has probado la amargura, no puedes reconocer la dulzura.
En otras palabras, como aprenderás en este artículo de muhimu, estas dos ideas aparentemente contradictorias a menudo funcionan en conjunto. Aprender a reconciliarnos con, e incluso abrazar, el lado amargo de la vida puede ayudarnos a vivir más dulcemente. Y a medida que se abre a lo agridulce, puede darse cuenta de que la positividad implacable está sobrevalorada. Porque el dolor y la pérdida tienen lecciones que enseñarte por derecho propio.
Como pronto descubrirá, hay razones por las que casi instintivamente siente compasión, o por las que la pista que reproduce no es su melodía de baile favorita, sino la canción más triste de su lista de reproducción. Exploraremos y trataremos de comprender los beneficios de no solo aceptar sino dar la bienvenida a lo agridulce.
Aprenderás:
- por qué estamos programados para experimentar compasión;
- por qué nos encanta escuchar música triste; y
- por qué mantenerse positivo no siempre es bueno.
Las emociones no se pueden compartimentar claramente
Es el 27 de mayo de 1992 y Sarajevo, una ciudad de la antigua Yugoslavia, está sitiada. Hay tiroteos en las calles y proyectiles de mortero que caen del cielo. En medio del caos, los ciudadanos de Sarajevo aún deben realizar las tareas mundanas necesarias para mantenerse con vida, como hacer fila afuera de la panadería en un mercado del centro para comprar pan. La mayoría de los días estos ciudadanos regresan a casa sanos y salvos, con panes bajo el brazo. Otros días puede que no tengan tanta suerte. En este día en particular, un ataque con mortero mata a 22 de las personas que esperaban en la fila.
Al día siguiente, el panorama fuera de la panadería es sombrío. Luego, llega un hombre vestido de esmoquin, encuentra un lugar entre los escombros para colocar una silla de plástico, se sienta y comienza a tocar el Adagio en sol menor de Albinoni en su violonchelo. El hombre es Vedran Smailović quien, en tiempos de paz, es violonchelista de la Ópera de Sarajevo. Jugará fuera de la panadería, mientras los proyectiles caen en las calles a su alrededor, durante 22 días, un día por cada vida perdida.
La dulzura de la canción de Smailović no suaviza la amarga escena. Y la desolación de la ciudad en ruinas no resta valor a la belleza de su interpretación. En cambio, el dolor y la belleza se combinan para arrojarse uno al otro en un relieve aún más agudo.
Este es el agridulce, donde los sentimientos dolorosos y alegres armonizan en lugar de chocar.
A través de generaciones y culturas, los humanos han intuido durante mucho tiempo que la amargura y la dulzura, la alegría y la tristeza están intrínsecamente entrelazadas. Hay, en cada vida, “Días de miel, días de cebolla”, como dice un dicho árabe. Podemos encontrar placer en estas emociones entremezcladas.
En Japón, los festivales se llevan a cabo cuando florecen los sakura o cerezos en flor. Las comidas campestres se llevan a cabo bajo las ramas rosadas y fragantes de los cerezos en flor cada primavera. Hay otras flores de primavera que son igualmente hermosas, pero los japoneses aprecian más a la sakura porque tienen la temporada más corta. Celebrar estas flores efímeras provoca un sentimiento que llaman mono no consciente , que, traducido aproximadamente, significa «una pena suave relacionada con el conocimiento de que todo es impermanente».
También nos atrae lo agridulce de la música. No todos prefieren las canciones agridulces a las melodías pop pegadizas. Pero, como encontró un estudio de la Universidad de Michigan, las personas cuya canción favorita es feliz tienden a escucharla 175 veces en promedio. Las personas cuya canción favorita es agridulce, por otro lado, escuchan esa canción aproximadamente 800 veces.
¿Por qué respondemos tan visceralmente a las expresiones agridulces? Bueno, esta reacción podría estar programada en nosotros. Si bien su fuerza varía de persona a persona, todos los humanos comparten algo llamado instinto de compasión . Nuestra compasión surge cuando observamos que otros sufren o experimentan dolor. Nuestro instinto de actuar compasivamente entre nosotros es tan primario como nuestro instinto de comer cuando tenemos hambre o buscar calor cuando sentimos frío. En nuestros primeros días en la Tierra, nuestra supervivencia como especie dependía de este instinto de proteger y cuidar a los demás.
En este sentido, la tristeza -lo amargo en lo agridulce- tiene una importante función evolutiva. Como dice el psicólogo Dacher Keltner, «la tristeza se trata de preocuparse». Prestar atención a la tristeza de los demás nos ayuda a construir una comunidad y hacer crecer las conexiones. Prestar atención a nuestra propia tristeza nos permite experimentar la vida en toda su riqueza y complejidad.
Y, sin embargo, en Occidente, la gente tiende a vivir en culturas que no honran la amargura. La psicología popular se centra en el progreso y la positividad. El duelo se enmarca como algo que se puede superar en siete pasos y luego dejarlo atrás. El trauma es algo que necesita cierre. Como resultado, nuestra experiencia de lo agridulce se ve disminuida.
Tal vez es hora de que nos abramos a lo agridulce y todas las posibilidades que encierra. El agridulce reconoce que hay lugar para la alegría en la tristeza, y que la belleza se tiñe de dolor.
La forma en que enfrentamos nuestro dolor define quiénes somos
Maya Angelou fue poeta, escritora de memorias y activista de los derechos civiles. Su autobiografía, Sé por qué canta el pájaro enjaulado, estuvo dos años en la lista de libros más vendidos del New York Times . Describe algunos momentos increíblemente dolorosos. Cuando Angelou tenía ocho años, fue violada por el novio de su madre. Ese novio luego fue golpeado hasta la muerte frente a sus ojos. Estos eventos dejaron a Angelou tan traumatizada que no habló con nadie más que con su hermano durante los siguientes cinco años.
Buckminster Fuller fue un arquitecto visionario que fue pionero en el domo geodésico, una estructura tan fuerte que puede soportar condiciones climáticas extremas en muchos climas diferentes. Fuller también fue filósofo, inventor, escritor y futurista, a veces conocido como el Leonardo da Vinci del siglo XX. Cuando la hija de Fuller tenía cuatro años, murió de meningitis. Fuller estaba tan desconsolado que consideró el suicidio.
Estas personas eran excepcionales en sus campos. Y ambos estaban marcados por el dolor y el trauma. ¿Qué es lo que podemos aprender de sus historias de vida y de muchas otras como ellas?
Podríamos darle una respuesta simplista a esa pregunta. Algo así como: Estas personas convirtieron su dolor en una fuerza productiva. ¿Ver? ¡ Todo sucede por una razón!
Sin embargo, eso no sería cierto. No todo sucede por una razón. El trauma, el abuso, el dolor y la pérdida no tienen sentido y son injustos. Pero también son inevitables. Lo agridulce nos enseña que el dolor existe junto a la alegría, el amor existe junto a la pérdida y la inspiración existe junto a la desesperación. Si nos alejamos de lo negativo, también nos alejamos de todo lo bueno que viene con ello. Cuando nos alejamos de lo amargo, nos alejamos de lo dulce. La vida puede parecer más llevadera sin dolor. Pero también es más apagado.
Un estudio de la Universidad de Toronto encontró que las personas que aceptaron sus emociones negativas experimentaron menos estrés y una mayor sensación de bienestar que sus pares. Este hallazgo siguió siendo cierto incluso después de que estas personas experimentaran eventos negativos en la vida.
Cuando escuchamos nuestro dolor, puede decirnos lo que es importante. Cuando usamos ese dolor para ayudar a otros, podemos convertirnos en lo que Carl Jung llamó un «sanador herido», al igual que Maya Angelou y Buckminster Fuller. Los curanderos heridos usan el dolor que han experimentado para moverse hacia el amor.
Poco después de los eventos del 11 de septiembre de 2001, una de las heridas nacionales más dolorosas de los EE. UU., un número récord de estadounidenses solicitó convertirse en bomberos, maestros y trabajadores de la salud. Cuando escuchamos nuestro dolor, puede decirnos lo que debemos hacer.
Y hay formas en que podemos incorporar este concepto a nuestras vidas de manera más activa. La práctica budista de la meditación del amor bondadoso, también conocida como metta , permite a los practicantes pasar del dolor al amor mediante la repetición de mantras sencillos. Estos mantras, como «Que estés libre de peligro» y «Que estés libre de sufrimiento» desean amor para todos en el mundo. Para empezar, deseas este amor para ti. Luego, irradiando hacia afuera, comienzas a desear amor a familiares y amigos, a conocidos e incluso a extraños. ¿Todo esto suena más dulce que amargo? La meditación culmina en desear amor, desde una distancia segura, incluso a aquellos que te han causado más dolor. Al enviar ese amor, comienzas a liberarte del control del dolor.
Hay una historia de la misma tradición budista que nos da metta . Una mujer ha perdido a su hijo. Ella lleva su pequeño cadáver en sus manos al Buda y le pide que por favor le devuelva la vida a su hijo, que evite este dolor, este sufrimiento. El Buda está de acuerdo, con la condición de que la mujer le traiga una semilla de mostaza. La mujer asiente, exultante. El Buda luego explica que esta semilla de mostaza debe provenir de una casa que nunca ha visto dolor o pérdida. Por supuesto, la mujer no puede producir esta semilla de mostaza. El sufrimiento es tan inevitable como el amor.
Como nos enseña la historia, no podemos evitar el dolor y el sufrimiento. Nos toca a todos. A todos nos infligirán dolor. Todos se lo infligiremos a los demás. Lo único que está bajo nuestro control es cómo le damos la bienvenida al dolor cuando llega a nuestra puerta.
Perdemos mucho cuando nos consideramos ganadores
Se dice que los estadounidenses sonríen más que cualquier otra nación en la Tierra. Pero no es porque sean más felices. Según el Journal of the American Medical Association, alrededor del 30 por ciento de los estadounidenses sufrirán ansiedad durante su vida. Alrededor del 20 por ciento sufrirá depresión mayor.
¿Por qué proyectar constantemente positividad cuando no eres constantemente feliz?
Al menos en este contexto, la respuesta podría estar en la historia colonial. En los primeros días de los EE. UU., Nueva Inglaterra fue colonizada por colonos blancos que observaban la fe calvinista. En el calvinismo, después de la muerte, algunas personas ascienden al cielo mientras que otras son arrojadas al infierno. Aquí está el truco: está predestinado, lo que significa que Dios ya ha decidido tu destino. O eres un ganador en esta lotería religiosa, o eres un perdedor. No puedes cambiar tu destino. Sin embargo, lo que puedes hacer es actuar como un ganador. Los calvinistas trabajaron duro y actuaron con devoción para crear la impresión de que estaban entre los ganadores.
A lo largo de los siglos, Estados Unidos se ha vuelto cada vez más secular. Pero la división entre «ganadores» y «perdedores» se ha mantenido. Y si bien ganar es deseable, perder es algo que debe evitarse a toda costa. En lugar de extender la compasión a quienes sufren desgracias, tratamos la pérdida y el fracaso como si fueran contagiosos. ¿El resultado? Una sociedad que sonríe a través de la enfermedad, el desastre y la pérdida. Una cultura que cree que es posible “ganar” en términos de carrera o relaciones románticas – “ganar” contra la enfermedad y la muerte.
Pero, ¿recuerdas la historia de la semilla de mostaza? La pérdida y el fracaso nos afectan a todos. Fingir que no lo hacen no cambia ese hecho. Y poner una sonrisa sobre los sentimientos negativos solo los hace sentir peor, gracias a un fenómeno que los psicólogos llaman amplificación . Esencialmente, cuanto más tratas de no pensar en algo, más grande aparece en tu mente. Es como tener una rebanada de delicioso pastel de chocolate en tu refrigerador. Cuanto más piensas en nocomerlo, más quieres comerlo. Lo mismo se aplica a las emociones y experiencias negativas. Cuanto más tratamos de fingir que no nos afectan, peores se vuelven. Reprimir estos sentimientos en realidad no hace que desaparezcan. Simplemente se manifiestan en otras partes de nuestras vidas. Alguien que hace todo lo posible para mantener la compostura en el trabajo podría terminar regañando a sus hijos o peleando con su pareja. Alguien que quiere una vida familiar perfecta podría ser, en secreto, un comprador, un bebedor o un jugador compulsivo.
Entonces, ¿qué podrías hacer con estas emociones negativas?
Podrías seguir el ejemplo de James Pennebaker y escribirlos. Recién salido de la universidad y recién casado, la vida de Pennebaker se extendía ante él. Pero él y su esposa pasaron por una mala racha. No quería lidiar con este fracaso percibido. Así que no lo hizo. Y sus mecanismos de afrontamiento disfuncionales pronto se salieron de control. Cuanto más peleaba con su esposa, más bebía Pennebaker; cuanto más bebía, más se deprimía; cuanto más deprimido estaba, más peleaba con su esposa.
Un día, intentó algo diferente. En lugar de beber o luchar contra sus sentimientos negativos, los escribió. Al confiar su verdad a la página, Pennebaker sintió una sensación de liberación. Admitir los fracasos y las deficiencias resultó ser un camino para salir de su espiral negativa. Se comunicó más abiertamente con su esposa. Sintió que su depresión se calmaba.
Aquí está la cosa: Pennebaker no es solo un tipo que escribió cómo se sentía. También es psicólogo social. Y cuando vio el impacto positivo de la escritura expresiva en su propia vida, se sintió intrigado. Desde entonces, Pennebaker ha realizado varios estudios innovadores sobre el tema de la escritura expresiva. En uno de esos estudios, se pidió a dos grupos que escribieran durante 20 minutos. El primer grupo escribió sobre sus problemas, desde el duelo hasta el abuso. El otro escribía sobre temas mundanos, como la ropa que vestían. Hicieron esto una vez al día durante tres días. Al final de esos tres días, después de solo 60 minutos en total de escritura expresiva, el primer grupo estaba más tranquilo, feliz y menos estresado que el segundo. Y en las pruebas de seguimiento, meses después, el primer grupo reportó presión arterial más baja, menos problemas de salud y más éxito en el trabajo.
La solución de Pennebaker parece simple. Pero en una cultura que valora ganar por encima de todo, admitir que has fallado es un gran problema, incluso si solo lo admites en la página que tienes delante.
Cuando quieres proyectar que eres un ganador a toda costa, pierdes. Simple como eso. Pero mira lo que puedes ganar si eres franco contigo mismo y con los demás sobre las formas en que has fallado y las desgracias que has experimentado. Un nuevo comienzo, una relación reparada, un nuevo sentido de propósito: estas son cosas que se ganan debido a la pérdida, no a pesar de ella.
Abrazar la vida significa aceptar la muerte
Por la noche, los monjes tibetanos dan la vuelta a un vaso de agua como un suave recordatorio de que es posible que no vivan para ver la mañana. Para una mentalidad occidental, este simple ritual puede parecer morboso. Después de todo, nuestros rituales más importantes celebran la vida, no la muerte. Celebramos nuestros cumpleaños todos los años, pero no observamos el Día de los Muertos, como lo hace la gente en México. Abrazar la muerte, ya sea a través de festivales vibrantes o de pequeños gestos, nos parece extraño. Pero tal vez no debería. Después de todo, la muerte da forma a la vida y la llena de significado.
La muerte no siempre estuvo tan alejada de la imaginación occidental. Durante siglos, la muerte formó parte de nuestra vida cotidiana. La gente moría en casa. Sus cadáveres fueron lavados y atendidos en casa. Y como nos sentíamos cómodos con la muerte, nos sentíamos cómodos con el dolor. Los victorianos, por ejemplo, observaban estrictos rituales en torno al duelo, vestían de negro y se retiraban de la sociedad por un período después de su duelo. Pero alrededor de la década de 1930 las cosas comenzaron a cambiar. La muerte se trasladó de la casa al hospital. Y el trabajo de atender a los moribundos y los muertos se subcontrató a los trabajadores de la salud. A medida que la muerte se alejó más de la vida, nos sentimos menos cómodos con el dolor y el luto. Ahora, se exhorta a los recién afligidos a ser valientes, a mantenerse positivos; se les dice que el difunto lo hubiera querido de esa manera.
Ya no nos involucramos rutinariamente con la muerte. Ya no nos permitimos ni a nosotros mismos ni a los demás tiempo ni espacio para hacer el duelo. Pero al disminuir la muerte, ¿estamos también disminuyendo la vida?
No necesitas aceptar la muerte con la tranquilidad de un monje tibetano. Pero tratar de vivir en un estado agridulce, en el que reconoces que la vida es efímera y la muerte es inevitable, puede traer profundas recompensas. Resulta que cultivar la conciencia de la impermanencia de la vida en realidad puede hacernos más felices.
La Dra. Laura Carstensen es profesora de psicología en la Universidad de Stanford. A través de su investigación ha identificado un grupo de personas predispuestas a la felicidad. Estas personas perdonan con facilidad, aman con descuido, son rápidas para experimentar la gratitud y lentas para experimentar la ira. ¿Quiénes son estos seres felices y equilibrados? Los ancianos. La razón por la que son felices es su mayor sentido de impermanencia. Cuanto más envejecemos, por regla general, más conscientes somos de la muerte y la pérdida. Los momentos de alegría se vuelven más conmovedores. En otras palabras, a medida que avanza la vida, emerge naturalmente su naturaleza agridulce.
El Dr. Carstensen cree que los momentos de dulzura significan más para las personas mayores porque estos momentos están impregnados de una conciencia más aguda de su fugacidad. Los jóvenes saben, por supuesto, que algún día morirán, pero la muerte todavía se siente lejana. Entonces miran hacia afuera. Exploran, en busca de nuevas personas y experiencias. Pero también tienden al sesgo de negatividad, lo que significa que es más probable que se concentren y recuerden interacciones y sentimientos negativos.
Las personas mayores son más conscientes de que la vida es frágil. Tienden a saborear lo que tienen en lugar de buscar lo nuevo. Ponen cuidado y amor en las cosas que ya atesoran y, al hacerlo, encuentran más razones para atesorarlas. Quizás por esto, muestran un sesgo de positividad. Es mucho más probable que se concentren y recuerden recuerdos positivos.
Entonces, ¿cómo podemos aprender a vivir mejor con la muerte?
Para comenzar, es posible que debamos replantear nuestro pensamiento sobre el duelo. A las personas en duelo se les dice constantemente que “dejen ir” lo que han perdido, que “encuentren un cierre” para su propio dolor. ¿Qué pasaría si, en lugar de tratar de negar el dolor, nos concentráramos en nuestra increíble capacidad para llevarlo con nosotros a lo largo de la vida sin doblegarnos bajo su carga?
También podríamos recordar la verdad central de la amargura: no hay dulzura sin amargura, no hay amor sin pérdida.
Hay una historia que Cain comparte sobre el escritor Franz Kafka. Kafka se encontró con una niña llorando en un parque de Berlín. Había perdido su muñeca y estaba desconsolada. Kafka le dijo a la niña que estaba de suerte. Resultó ser un cartero de muñecas. Durante las próximas semanas entregó cartas a la niña de su muñeca. En estas cartas, la muñeca le contó a la niña todas sus aventuras. Finalmente, Kafka le regaló a la niña una muñeca nueva y una nota final, escondida en las faldas de la muñeca para que la niña la encontrara mucho más tarde, tal vez cuando fuera adulta.
Esta nota simplemente decía: “Todo lo que amarás, eventualmente lo perderás. Pero el amor volverá de nuevo en una forma diferente”.