Actualizado el domingo, 31 julio, 2022

India cuenta con una enorme población de mujeres que son tanto idolatradas como maltratadas. La etiqueta «feminista» es simultáneamente acogida con fervor y rechazada con agresividad, suscitando polémicas en un país dado a la ambigüedad y al libertinaje.

En los grupos sociales e intelectuales, la pregunta «¿eres feminista?» se ha convertido en rutina. Muchas mujeres declaran abiertamente su ideología, otras optan por el silencio para evitar el acoso en su lugar de trabajo, y otras la niegan rotundamente como si de un mal venido de occidente se tratara. Son muchos los dilemas y muchas las alternativas.

Las marcas también se unen al debate sobre la igualdad. Esta vez le tocado el turno a Ariel. Su división en la India ha lanzado una nueva campaña reivindicando el reparto equitativo de las tareas del hogar:

En la era actual de globalización, a la vez que se libera el capital, muchas mujeres que los países occidentales han venido silenciando, alzan su voz para crecer en una lucha común por la no-discriminación de las mujeres y las niñas. Es sin duda éste un testimonio alentador para la dignidad de las mujeres indias, porque aún existe el peligro de hablar sobre un feminismo universal, y no todas las mujeres comparten las mismas experiencias ni todas necesitan un orden similar en su agenda de cambios. Incluso en el mismo país, en India, las mujeres tienen diferentes actitudes y preocupaciones y por lo tanto usan diferentes metodologías a la hora de luchar por un único proyecto común: la erradicación del abuso y la discriminación.

Fuente: Las claves del feminismo en la India contemporánea

Un recorrido espiritual por la India moderna

Extendiéndose desde el Himalaya hasta los jardines de especias tropicales de sus costas del sur, las llanuras secas de Rajasthan hasta los territorios selváticos de su frontera oriental, la India es un país verdaderamente vasto. 

La diversidad de la geografía de la India se refleja en la diversidad de sus muchos credos. Las religiones antiguas como el budismo y el hinduismo se codean con relativamente recién llegados como el islam y el cristianismo. Luego están las muchas formas de espiritualismo, que también prosperan aquí. 

El historiador y escritor de viajes escocés William Dalrymple ha estado explorando la India durante más de 25 años. Y a lo largo de sus viajes, les ha pedido a los creyentes que le cuenten sus historias. 

Desde un monje budista que renunció a sus votos de luchar con el ejército indio hasta una monja jainista que vio a su amiga más cercana morir de hambre ritualmente, el resultado es un vistazo a la religión vivida por los indios contemporáneos. 

El jainismo es un credo profundamente ascético

El jainismo es una de las religiones más antiguas del mundo. Se remonta al siglo III a. C. y surgió en la cuenca del Ganges, un vasto valle que conecta el Himalaya con la Bahía de Bengala. Sin embargo, esta cuenca no es solo el corazón del jainismo. También es la cuna del hinduismo y el budismo. 

Estos tres credos tienen una historia complicada. De hecho, el budismo y el jainismo fueron en parte reacciones contra el hinduismo. Tanto los jainistas como los budistas criticaron la disposición de los brahmanes , la casta hindú más alta, a sacrificar animales para los sacrificios del templo. También les disgustaba el sentido de superioridad social de esta casta. 

Las tres religiones tienen importantes tradiciones de ascetismo , el rechazo de los apegos mundanos y la práctica de la autodisciplina. Para los jainistas, sin embargo, el ascetismo no es solo una parte de su fe, es un compromiso fundamental. 

William Dalrymple

En la antigua India, los monjes jainistas eran famosos por su negativa a lavarse. Una de las primeras descripciones de un monje jainista lo muestra tan sucio que parecía como si llevara una «armadura negra muy ajustada». A los monjes jainistas de la India contemporánea se les permite limpiarse con una toalla húmeda, pero se prohíbe el baño con agua corriente y el uso de jabón. 

Los jainistas son igualmente estrictos cuando se trata de otras prácticas ascéticas. Mientras los monjes budistas se afeitan la cabeza, los monjes jainistas se arrancan el pelo de raíz. Del mismo modo, mientras que el primero puede pedir comida a extraños, un monje jainista debe colocar su brazo derecho sobre su hombro. Si los transeúntes ignoran esta señal, debe irse a la cama con hambre. 

El término «Jain» en sí mismo proviene de Jina , una palabra sánscrita que significa «liberador» o «conquistador espiritual». Según las escrituras de la fe, ha habido 24 grandes Jinas, maestros humanos cuya abnegación les permitió alcanzar un conocimiento trascendente del universo. 

Como lo ven los jainistas, el ascetismo es el único camino hacia la salvación. Por eso se burlan de la creencia de los brahmanes de que los rituales de pureza pueden ser suficientes. En un texto antiguo, un monje jainista que está hablando con un grupo de brahmanes escépticos sostiene que el único sacrificio real es el sacrificio del propio cuerpo. La «austeridad», afirma el monje, es un «fuego de sacrificio», y su propia vida «es el lugar donde se enciende el fuego». 

Los jainistas modernos continúan viviendo según las palabras de este antiguo monje. 

Las creencias de los jainistas modernos según una monja de Karnataka

Uno de los primeros conversos prominentes al jainismo fue el emperador Chandragupta Maurya del siglo III a. C. La fe le mostró la vanidad de su éxito mundano y la pecaminosidad de las acciones que le habían traído ese éxito. En expiación, Maurya ayunó hasta morir. 

En el siglo X d.C., un general jainista llamado Príncipe Bahubali construyó una estatua de 60 pies para conmemorar a Maury en Shravanabelagola, una ciudad en la ladera del estado de Karnataka. Bahubali también renunció a la ambición mundana. Se retiró a la jungla y pasó un año en meditación mientras permanecía perfectamente quieto. Finalmente, las enredaderas crecieron alrededor de sus pies y lo ataron al lugar. 

Los jainistas lo consideran el primer ser humano en lograr moksha – “liberación espiritual” – y la estatua es uno de los sitios jainistas más sagrados de la India.

William Dalrymple

Cada año, miles de jainistas se embarcan en una peregrinación a Shravanabelagola. Fue durante una de estas peregrinaciones que el autor observó a Prasannamati Mataji, una monja diminuta y calva con un sari blanco, subiendo los escalones hasta la base de la estatua. Antes de poner sus pies descalzos en los escalones de piedra, Mataji cepilló suavemente la superficie con una pluma, una medida para asegurarse de que no dañó ni mató a un solo insecto. 

Al día siguiente, Mataji le explicó su fe al autor. 

Todos los apegos, comenzó, traen sufrimiento, razón por la cual los jainistas como ella los abandonan. Este principio la había llevado a dejar a su familia y regalar todo lo que poseía. Durante muchos años, había vagado por los caminos de la India, llevando una vida dedicada a ahimsa , o «no violencia» y compasión hacia todas las criaturas. 

Veinte de estos años los había pasado con otra monja llamada Prayogamati. Cuando Prayogamati se enfermó gravemente, no luchó contra esta enfermedad. En cambio, siguió el ejemplo de Maurya y abrazó sallekhana , un ayuno voluntario que termina en la muerte. A diferencia del suicidio, que los jainistas consideran un pecado, sallekhana no es una muerte por desesperación. Más bien, se trata de abrazar el pasaje a la próxima vida. 

Mataji admiró la decisión de Prayogamati; su fe, después de todo, la llevó a ver esto como un acto de liberación espiritual. Pero también estaba desconsolada por perder a su amiga y compañera. Este apego, le dijo al autor, había sido la prueba más difícil para su fe. Ella todavía sentía el dolor; ¿Cómo podía no después de compartir su vida con Prayogamati durante todos esos años? 

Kerala es uno de los estados más opresivos socialmente de la India

Extendiéndose a lo largo del extremo suroeste del subcontinente indio, Kerala posee algunos de los suelos más fértiles y una vegetación deliciosa del mundo. A menudo conocido como el «jardín de las especias» de la India, el estado ha sido parte del comercio mundial de especias como la pimienta, la nuez moscada, la canela y la vainilla durante milenios. 

Fueron estas especias las que atrajeron a los comerciantes griegos, romanos, árabes y judíos del Mediterráneo al Océano Índico. En el período medieval, Kerala era el término de una red comercial que conectaba Venecia, el Mar Rojo y el Golfo de la India. Más tarde, los imperios portugués y británico compitieron por el control de esta costa tropical aparentemente bendecida. 

Sin embargo, el paisaje bucólico y la riqueza agrícola de Kerala solo cuentan una parte de su historia. 

El sistema de castas en Kerala fue durante mucho tiempo conocido no solo por sus rígidas jerarquías sino por la violencia con la que estaban controladas. 

A principios del siglo XIX, un viajero británico llamado Francis Buchanan señaló que los miembros de las castas más altas (brahmanes y nayyars) tenían derecho a decapitar a un hombre de casta inferior si se atrevía a pisar el mismo camino que sus superiores sociales. Buchanan también documentó los códigos legales detallados que regían todos los aspectos del comportamiento de los keralanos de casta inferior, incluida la forma en que se peinaban. 

Un siglo después, los propietarios de Nayyar continuaron ejecutando a inquilinos de castas inferiores por infracciones menores, como no presentar dulces como prueba de sumisión. Hoy en día, este tipo de violencia es mucho más raro, pero los miembros de las castas inferiores, conocidos como dalits , todavía enfrentan el fanatismo de casta de los nayyars y los brahmanes. 

Tómelo de Hari Das, un dalit de Kerala a quien el autor entrevistó. Das, un trabajador a tiempo parcial, cava pozos para los miembros de las castas superiores. Cuando estos empleadores sirven el almuerzo a sus trabajadores dalit, utilizan cucharones extra largos para pasarles la comida a una distancia «segura». Por lo general, también usan hojas de plátano para evitar que sus manos toquen cualquier utensilio tocado por un dalit. Una vez que los trabajadores terminan, estos utensilios se desechan. Mientras tanto, los dalits sacar agua del pozo que ellos mismos cavaron es estrictamente tabú. 

Mientras exploramos cómo la desigualdad social de Kerala interactúa con la religión en el próximo bloque, nos volveremos a encontrar con Hari Das. Esta vez, sin embargo, no aparecerá bajo la apariencia de un buscador de pozos. 

Ceremonias de Theyyam permiten a los dalits denunciar a los keralanos de castas superiores

Cuando el autor conoció a Hari Das, no estaba vestido como un jornalero. Tampoco vestía el uniforme de un director de prisión, su otra ocupación a tiempo parcial. 

Tumbado sobre una estera de palma en una choza sencilla, Das no vestía más que un lungi blanco, una especie de pareo anudado a la cintura. Un niño se inclinó sobre él y le aplicó un maquillaje brillante en el rostro y el cuerpo. Su torso estaba cubierto de pintura amarilla, mientras que sus mejillas estaban manchadas con cúrcuma naranja de olor acre. Patrones de paisley rodeaban sus ojos, con manchas blancas de pasta de arroz y finas rayas rojas que completaban el efecto. 

Esta fue la primera etapa de la transformación de Das en Vishnu, el dios hindú que lo poseería durante la ceremonia theyyam para la que se estaba preparando. 

Theyyams son ceremonias religiosas basadas en la danza que exploran la injusticia social. A diferencia de la mayoría de los ritos religiosos de Kerala, los brahmanes no los controlan. En cambio, los sacerdotes dalit presiden los yamas, que tienen lugar en pequeños santuarios y arboledas sagradas en lo profundo del campo.

El término «theyyam» proviene de la palabra sánscrita daivam , que significa «dios». Durante la ceremonia, los dioses hindúes se encarnan en los cuerpos de los bailarines. Eligen dalits como Hari Das en lugar de sus superiores sociales por una sencilla razón: estos dioses, como las castas inferiores oprimidas, están horrorizados por las injusticias cometidas por las castas superiores. 

Por lo general, la historia contada durante una ceremonia theyyam se centra en un miembro de las castas inferiores que infringe las costumbres aceptadas y es castigado injustamente, generalmente con la muerte. Una famosa historia, por ejemplo, relata cómo un campesino de casta superior decapitó a un trabajador dalit después de ser sorprendido bañándose en el estanque de este último. 

Horrorizados por la brutal muerte de este trabajador, los dioses lo deifican y se vuelve inmortal en la forma local de uno de los grandes dioses hindúes. Esta forma luego se encarna en el cuerpo de bailarines como Das. Junto con el establecimiento de un santuario y un culto local, la ceremonia calma el espíritu enojado del dios y promulga la justicia que faltaba en la vida del trabajador. 

Estas ceremonias ayudan a los dalits a expresar sus quejas contra la casta gobernante mientras crean su propio canon de héroes y un conjunto de rituales. En lugar de ser simples juegos de moralidad, los yams dan a las comunidades dalit un sentido de solidaridad y confianza en sí mismas. 

El dharma sigue siendo la ley eterna del universo 

Tashi Pasang nació en 1936. Como muchos tibetanos, la familia de Pasang vivía en una casa durante los duros inviernos y pasaba los veranos pastoreando yaks en los pastizales montañosos sobre su hogar. 

Pasang tenía 12 años cuando acompañó por primera vez a sus hermanos a las montañas. Disfrutaba del oficio familiar y las cosas empezaron a encajar; también se convertiría en un granjero de yaks. 

Esta decisión disgustó a su tío abuelo, un monje budista. Pasang era un chico inteligente y ya sabía leer y escribir. Eso lo convirtió en un candidato ideal para un monasterio. 

La agricultura, le dijo a Pasang, podría traerle riqueza mundana, pero nadie puede llevar las riquezas a la próxima vida. Sin embargo, como monje, aprendería el dharma , la ley eterna del universo. ¿No valía más eso? Pasang estuvo de acuerdo en que sí. 

El Buda expuso cuatro cosas que deben evitarse en la vida: deseo, codicia, orgullo y apego. Estas pasiones no traen más que conflictos y desdicha. Peor aún, son ilusiones. Como había argumentado el tío abuelo de Pasang, las cosas que ganamos en este mundo no duran. Incluso los cuerpos que habitamos quedan atrás cuando morimos. 

Esta idea fue la primera y más importante lección que Pasang aprendió en su monasterio. Por supuesto, dejar ir el deseo, la codicia, el orgullo y el apego es difícil. Pero había formas de ayudar a un joven como Pasang a olvidarse de los yaks, el dinero y las mujeres hermosas, técnicas como la meditación y la memorización de las Sagradas Escrituras. 

El aislamiento era otra técnica. Después de tres años de instrucción, Pasang fue enviado a una cueva en las montañas. ¿Su tarea? Pasar cuatro meses aprendiendo el valor de la soledad. Pasang realizó 4.000 postraciones al día y oró hasta que el hambre y la fatiga finalmente lo abrumaron. Después de beber un poco de té de mantequilla y comer una comida frugal, se durmió y el ciclo se repitió. 

Solitario y asustado, las primeras semanas de Pasang en la cueva fueron miserables. Sin embargo, después de 14 días, algo cambió. De repente, comprendió la vanidad de los placeres y las ambiciones. Su mente estaba clara y sintió que sus pecados eran lavados. La vida del ermitaño lo había purificado. 

Esto, se dio cuenta, era la verdadera felicidad, y decidió dedicarse a una vida de devoción tranquila. La historia, sin embargo, tenía otros planes.

Los monjes tibetanos tomaron las armas para resistir la ocupación china

En 1912, la dinastía china Qing colapsó, aflojando el control del estado chino sobre su vasto imperio. El Tíbet, que había sido un protectorado de este imperio, ganó repentinamente su independencia. 

En 1950, después de décadas de guerra civil y ocupación extranjera, el estado chino, ahora bajo control comunista, comenzó a reafirmarse en territorios como el Tíbet. Sus fuerzas abrumaron rápidamente al pequeño ejército del Tíbet. En un año, el Tíbet se había vuelto a ocupar. 

Al principio, Pasang apenas notó la presencia china en su país de origen. Pronto, sin embargo, comenzaron a difundirse rumores de que China quería destruir el budismo. En 1954, hubo historias de terribles masacres en los monasterios. Poco a poco, monjes como Pasang empezaron a hablar de resistencia. 

La no violencia está en el corazón del budismo, por lo que la decisión de Pasang de luchar y potencialmente matar a otros humanos no se tomó a la ligera. 

Es cierto que existen algunas excepciones a este principio en las escrituras budistas. La violencia está permitida si previene un pecado aún mayor, como la destrucción de la fe. Sin embargo, esta es una forma de sacrificio: la persona que comete violencia, por justificada que sea, toma el mal karma que fluye de este acto sobre sí misma. 

La resistencia tibetana estaba mal armada y organizada, y el ejército chino aplastó rápidamente a grupos como al que se unió Pasang. Huyó a la India y se unió a otros tibetanos en Dharamsala, la capital en el exilio del líder del país, el Dalai Lama. 

En 1962, China e India llegaron a las manos por una región fronteriza en disputa. Anteriormente neutral hacia China, el gobierno indio cambió de rumbo. Anticipándose a nuevos enfrentamientos en la frontera entre India y China, India reclutó a tibetanos como Pasang en una unidad especial de guerra de montaña. Se les prometió la oportunidad de liderar la liberación del Tíbet. 

Esta promesa nunca se cumplió. En 1971, India intervino en el este de Pakistán, hoy Bangladesh, para apoyar el movimiento de independencia local. La unidad de montaña de Pasang se desplegó junto con el ejército indio para ayudar a los combatientes de Bangladesh. Para la India, esta guerra fue una gran victoria. Para Pasang, fue una derrota total. Había disparado y matado a hombres sin una buena razón: las fuerzas paquistaníes, después de todo, no eran una amenaza para el budismo. En su corazón, sabía que había cometido un pecado terrible. 

Como voluntario, Pasang no pudo dejar el ejército indio hasta 1986. Regresó a Dharamsala y dedicó el resto de su vida a expiar sus pecados. 

El credo esotérico de Bauls

Una vez al año, a mediados de enero, miles de hombres delgados con cabello revuelto, barbas largas y túnicas brillantes de color azafrán se reúnen en las llanuras aluviales que bordean el río Ajoy en Bengala Occidental. 

Allí, construyen un campamento enorme e improvisado. Encienden hogueras, fuman marihuana, intercambian chismes y saludan a viejos amigos. Cuando cae la noche, se reúnen alrededor de las hogueras y comienzan a bailar y cantar. 

Estos hombres son conocidos como Bauls , que significa «locos» en bengalí. Durante más de 500 años, estos juglares errantes han viajado por las carreteras del noreste de la India, deteniéndose solo para interpretar sus canciones. Sin embargo, los bauls no son solo músicos, su arte es un medio para enseñar una filosofía espiritual esotérica. 

Los bauls son los guardianes de un cuerpo de conocimientos que se extiende desde meditaciones sobre técnicas de respiración hasta sexualidad, misticismo, filosofía y ascetismo. Sin embargo, en la raíz de su credo hay una creencia que desafía la religión convencional. 

Dios, creen los baul, no habita en ídolos de bronce o piedra. Tampoco lo encontrarás, ni a ella, en los cielos ni en la otra vida. No, dios solo se puede encontrar en los cuerpos de los hombres y mujeres que buscan la verdad aquí y ahora. Siempre que estés dispuesto a renunciar a tus posesiones mundanas, emprender el camino y seguir el camino del amor, encontrarás a Dios. 

La doctrina de los Baul combina influencias de las diferentes tradiciones religiosas de la India. En sus viajes, los baul se detienen a rezar en templos y mezquitas. Adoran a deidades hindúes como Krishna y se basan en la sabiduría contenida en los textos venerados por budistas y ascetas musulmanes conocidos como sufíes. Como ellos lo ven, ningún credo puede esperar agotar la verdad de dios. Todos, sin embargo, contienen valiosas pistas y señales que pueden guiar al atento hacia Moner Manush , la forma de iluminación conocida por aquellos que han aprendido a amar a Dios desde su propio corazón. 

¿Qué tipo de dios es este dios? Los baul no creen que haya una respuesta definitiva a esta pregunta. En este sentido, se basan en antiguas tradiciones humanistas de la India. Tome el Rigveda , una colección de himnos en sánscrito compuestos hace más de 3000 años. Como los Baul, este texto deja abiertas preguntas sobre el origen del universo. Tal vez, afirma, el mundo se creó a sí mismo, pero tal vez no lo hizo. Solo Dios, agrega, lo sabe, pero, de nuevo, «tal vez no lo sepa».

¿Cómo te unes a los Baul? 

El autor se encontró con uno de estos juglares errantes, un ciego llamado Kanai Das Baul, para averiguarlo. 

Kainai perdió la vista cuando tenía solo seis meses. Sus primeros años estuvieron llenos de tragedia. Cuando tenía diez años, su hermano murió al caer una carreta de bueyes. Su padre murió un año después, víctima de un ataque de asma. Eso dejó a Kanai, su madre y su hermana. 

Incapaz de trabajar como granjero, el adolescente Kanai se convirtió en mendigo. Sus vecinos fueron amables y le dieron suficiente comida para mantener a la familia. Pero rechazaron sus pedidos de proporcionarle un novio a su hermana. Sabían que no podía proporcionar una dote y creían que la mala suerte había maldecido a la familia. Desesperada, su hermana se suicidó cuando Kanai tenía 15 años. 

Fue demasiado. Destrozado por el dolor, se puso en camino. 

Un Baul que pasaba había escuchado a Kanai, de diez años, cantar mientras se bañaba en el estanque del pueblo. El niño tenía una voz aguda y triste, el tipo de voz que se presta a las canciones de los Baul. Le había pedido a la familia que permitiera que Kanai se convirtiera en su alumno. Un ciego, argumentó, no puede cultivar, pero puede ganar dinero como cantante. 

La familia había rechazado a este Baul, pero Kanai recordaba el nombre del ashram , una especie de ermita religiosa, donde a veces se le podía encontrar. Decidió encontrar al Baul y dedicar su vida al canto. Esta forma de arte le permitiría vivir la «vida del corazón». 

Kanai fue ensombrecido por una tormenta atronadora durante gran parte de su viaje. Usando sus pies descalzos para recorrer caminos y campos, estaba empapado cuando finalmente encontró el ashram. Esperaba ser rechazado. Pero cuando el anciano Baul lo vio, lo recibió y le dijo que esperaba su llegada. 

Hoy, Kanai vive la vida errante de los Bauls. Esta vida, le dijo al autor, puede ser solitaria, pero también satisfactoria. Cuando los aldeanos de las comunidades rurales que visitan los Bauls ven a uno de estos «locos», se llenan de alegría y gritan: «¡Ahora podemos tomarnos el día libre y divertirnos!» A cambio de un poco de pescado o arroz, Kanai canta para ellos. A menudo, estas piezas se burlan de los ricos, se burlan de los brahmanes por su hipocresía y elogian la hermandad universal. Sin embargo, sobre todo, buscan ayudar a la gente común a encontrar su camino hacia lo divino.