Actualizado el miércoles, 7 septiembre, 2022
El Arte de Vivir (por William Hart) detalla los principios de meditación Vipassanā establecidos por el famoso maestro birmano-indio SN Goenka. Además de describir las técnicas de la meditación Vipassanā, profundiza en la filosofía más profunda del budismo.
Meditación Vipassana enseñada por SN Goenka
El budismo es para la aplicación práctica en el aquí y ahora. A través de la moralidad, la meditación y el cultivo de la sabiduría, puede ayudar a traer tranquilidad y poner fin al sufrimiento. En el corazón de nuestro sufrimiento está nuestro apego a la permanencia y la estabilidad, mientras que la verdad de la vida es la impermanencia y el flujo. La meditación Vipassanā puede ayudarnos a darnos cuenta de esta verdad y alcanzar la verdadera paz.
Aprende a lograr una mente tranquila a través del pensamiento y la meditación budista
¿En qué piensas cuando escuchas la palabra “meditación”? En un contexto occidental, puede significar cualquier cosa, desde relajación mental hasta soñar despierto y autohipnosis. Pero en el budismo verdadero, la meditación, o bhāvanā, tiene un propósito específico: se usa para enfocar y purificar la mente para que esté libre de sufrimiento y llena de perspicacia.
Este resumen presenta los principios básicos del budismo y Vipassanā-bhāvanā, que se traduce como «meditación de introspección». Ya sea que esté lleno de ansiedad y busque la paz, o simplemente sienta curiosidad por la meditación budista, aprenderá algunas técnicas prácticas, así como la filosofía más profunda detrás de ellas.
En estos principios básicos del Vipassanā-bhāvanā también descubrirás:
- cómo Buda se adelantó muchos siglos a la física de partículas;
- por qué no hay un “yo”; y
- ese apego está en el corazón de todo sufrimiento.
Solo puedes beneficiarte del budismo a través de la aplicación práctica
Hay una historia sobre un joven profesor en un barco en el mar. Cada noche, un viejo marinero analfabeto visitaba la cabaña del joven profesor y lo escuchaba hablar sobre muchos temas diferentes.
Noche tras noche, el profesor le preguntaba al viejo marinero si alguna vez había estudiado materias como geología, meteorología y oceanografía. La respuesta siempre sería “no”. Y el profesor le diría al pobre marinero que había desperdiciado su vida.
Entonces, una noche, el marinero tenía una pregunta para el profesor. Le preguntó: «¿Has estudiado alguna vez nataciónología ?» El profesor estaba desconcertado. «¿Sabes nadar?» preguntó el viejo marinero. El profesor no sabía nadar. Y, como el barco acababa de chocar contra una roca, se ahogó, mientras que el viejo marinero sobrevivió.
La lección aquí es que ninguna cantidad de estudio puede reemplazar la experiencia práctica. Cuando se trata del budismo, lo mismo es cierto. El budismo solo tendrá un efecto positivo en tu vida si aplicas sus lecciones a diario.
El punto central de las enseñanzas de Buda es la aplicación práctica aquí y ahora. No es sólo especulación intelectual. El budismo es algo que se usa todos los días, como un instrumento o una herramienta.
Parafraseando al mismo Buda, ser capaz de recitar todos los textos budistas de memoria no es suficiente; si no practicas lo que está escrito en ellos, eres como un pastor que cuenta las vacas de los demás en lugar de cuidar su propio rebaño. Por otro lado, es posible que solo puedas recitar algunos de los textos, pero si vives tu vida de la manera que Buda propuso, obtendrás muchas recompensas.
Aplicar lo que enseñó el Buda gira principalmente en torno a liberarse del sufrimiento. Es una preocupación apremiante, una que significa actuar en el presente. Pero seguir el camino de Buda y aplicar sus enseñanzas no se trata solo de ayudarse a uno mismo. Los problemas y las neurosis de la sociedad comienzan a nivel del individuo, por lo que liberarse del sufrimiento tiene un propósito más amplio.
Si tienes una mente perturbada, es probable que afectes negativamente a los que te rodean. Si tienes una mente tranquila y estás a gusto contigo mismo, afectarás positivamente a los demás. Es en este nivel que ocurre un cambio realmente profundo y significativo, primero en ti mismo y luego mucho más allá.
Los individuos no son entidades estables, son cosas en proceso de cambio.
En su búsqueda de la iluminación, Buda buscó conocerse a sí mismo lo más profundamente posible. Pero, ¿qué encontró mientras buscaba en su mente y cuerpo?
Su revelación más poderosa fue algo que los científicos de partículas solo descubrirían muchos siglos después. Descubrió que, en lugar de ser un ser permanentemente fijo, en realidad era una entidad que seguía cambiando de un momento a otro.
El mensaje clave aquí es: los individuos no son entidades estables, son cosas en proceso de cambio.
Tome la forma en que nuestros cuerpos están compuestos. Después de meditar profundamente y mirar dentro de sí mismo, el Buda llegó a la conclusión de que todo el universo material estaba compuesto por partículas llamadas kalāpas . Estas son unidades indivisibles que se combinan para formar materia. Él creía que estos kalāpas estaban surgiendo continuamente y luego desapareciendo. Entonces, nuestros cuerpos, en lugar de ser estructuras permanentes, en realidad están en proceso de cambio.
Su filosofía corresponde aproximadamente a lo que los científicos descubrieron por sí mismos. El cuerpo, que nos parece sólido, en realidad está compuesto de partículas subatómicas y espacio vacío. Estas partículas, tal como lo propuso el Buda, no tienen una solidez real: aparecen y luego desaparecen en una trillonésima de segundo.
Así como el cuerpo está en proceso de cambio, también lo está la mente. Mientras miraba profundamente en su mente, el Buda descubrió que estaba hecha de cuatro procesos. Estos son la conciencia, la percepción, la sensación y la reacción . Primero, la conciencia es simplemente la parte receptora de la mente: no juzga nada. En segundo lugar, nuestra percepción identifica lo que se ha visto y lo juzga como positivo o negativo. Tercero, surge la sensación; es agradable o desagradable, dependiendo de nuestra percepción. Por último, se produce una reacción y actuamos para prolongar la sensación si es agradable o para evitarla si es desagradable.
Según Buda, debido a que estos procesos ocurren de manera rápida y continua, nuestra mente tiene una naturaleza aún más efímera que nuestro cuerpo. Y por ser efímero, no hay un yo estable, ni una identidad permanente.
En cierto modo, somos como un río. Aunque le demos un nombre al río, como, por ejemplo, el Támesis o el Ganges, nunca es lo mismo de un momento a otro. Siempre está fluyendo, tal como somos nosotros. Como aprenderá en el próximo resumen, reconocer este estado de impermanencia es vital para liberarse del sufrimiento.
Para aliviar el sufrimiento, elimina el apego
Entonces, tanto el Buda como los científicos modernos están unidos en la creencia de que siempre estamos en proceso de cambio, que nuestros cuerpos y mentes son fundamentalmente efímeros.
Eso no cambia el hecho de que estamos apegados a una idea permanente de nosotros mismos, nuestras identidades. La mayoría de nosotros creemos que el “yo” está fijo, que nuestros cuerpos y personalidades perduran de un momento a otro. Pero el Buda creía que este apego a nosotros mismos y al mundo que nos rodea es la causa de nuestro sufrimiento.
Este apego adopta varias formas diferentes. Primero, está el apego al ego y la imagen que tenemos de nosotros mismos. Para la mayoría de nosotros, el “yo” es la persona más importante del mundo. Nos consideramos imanes, rodeados de limaduras de hierro. Organizamos el mundo, como esas limaduras, en un patrón centrado en nosotros mismos. Desafortunadamente para nosotros, todos los demás también actúan como si fueran imanes, por lo que nos encontramos en conflicto con los demás y los patrones que imponen en el mundo.
La segunda forma de apego es a lo que consideramos “nuestro”. Nos apegamos a nuestras posesiones porque están asociadas con nosotros. Ayudan a mantener la imagen que tenemos de nosotros mismos. Por último, está el apego a nuestros puntos de vista y creencias. No importa cuáles sean esas creencias, nos aferramos a ellas porque también ayudan a respaldar la idea que tenemos de nosotros mismos.
¿Cómo formamos estos apegos? A medida que avanzamos en la vida, experimentamos los cuatro procesos mentales mencionados en el último resumen: conciencia, percepción, sensación y reacción. Al reaccionar ante el mundo que nos rodea, nos gusta o no nos gusta. El apego se forma cuando nos gusta algo; también se forma cuando nos disgusta algo y nos apegamos a su opuesto.
Pero, ¿cuál es el problema con la formación de estos archivos adjuntos? ¿No es natural apegarse a su identidad, sus amigos y familiares, posesiones y creencias?
Desafortunadamente, olvidamos la verdad central que descubrió Buda: que existimos en un estado de impermanencia. Todo lo que somos, y todo lo que sabemos, pasa. Así que a medida que avanzamos por la vida, cada vez más apegados a todo, sufrimos profundamente cuando comenzamos a perderlo todo.
El apego, entonces, es la raíz de nuestro sufrimiento.
Practica sīla para eliminar el sufrimiento
El Buda propuso una serie de prácticas que alejarían a las personas del sufrimiento y las llevarían al nirvana . Nirvana es un estado de perfecta paz y felicidad. Es la libertad de lo que se conoce como samsara, que es el ciclo de nacimiento, sufrimiento, muerte y renacimiento. Como parte del proceso para alcanzar este estado, el Buda aconsejó practicar sīla, o “moralidad”.
Practicar sīla significa abstenerse de todas las palabras, hechos y acciones que dañen a otros seres. Esto es bastante fácil de entender y de justificar. De hecho, estas son las reglas de la mayoría de las sociedades.
Pero practicar sīla también se trata de protegernos a nosotros mismos. Nos abstenemos de comportamientos dañinos porque hacer cosas malas, como robar o herir a otras personas, causará una gran agitación en nuestras mentes. Y esa agitación conducirá a una profunda infelicidad más adelante.
Sīla nos permite alcanzar un estado mental pacífico. Cuando vivimos de una manera saludable, brindando felicidad a los demás, estamos mucho más contentos. Y como el budismo requiere que quienes lo practican examinen profundamente sus mentes, es necesario cultivar un estado mental pacífico. Así como es imposible ver el fondo de un charco de agua turbulenta, una mente agitada es difícil de observar.
Entonces, ¿cómo exactamente practicas sīla correctamente? Primero, tienes que practicar el habla correcta . Esto significa evitar las mentiras, los chismes ociosos, enfrentar a las personas entre sí, dar puñaladas por la espalda y hablar de manera áspera. El discurso correcto es gentil, amable, conmovedor, oportuno y veraz.
En segundo lugar, debe actuar correctamente. Esto significa evitar lo que el Buda llamó «actos impuros»: cosas como matar a otros seres vivos, la violación, el adulterio y la intoxicación. La acción correcta significa no violencia, amabilidad y buscar el bien en todos los seres vivos.
Finalmente, necesitarás tener un medio de vida correcto , que se rija por los mismos principios que los actos correctos. Esto significa un trabajo que no cause daño a otros seres vivos, o anime a otros a hacer daño. Cualquier sustento que signifique matar, directa o indirectamente, no es un sustento correcto. Asimismo, un trabajo que implique vender alcohol o drogas, o que promueva el juego, tampoco es un medio de vida adecuado. El objetivo es dejar de propagar el sufrimiento en el mundo.
Practicar sīla, entonces, es una especie de sentido común; está destinado a protegerse a sí mismo y a los demás.
Practicar bhāvanā, o meditación, te llevará a un estado de ecuanimidad
Al actuar, hablar y trabajar de una manera que no nos dañe a nosotros mismos ni a los demás, detenemos la propagación del sufrimiento en el mundo.
Sin embargo, nuestros problemas a menudo comienzan como problemas en la mente. Podemos tratar de controlar nuestras acciones y palabras todo lo que queramos, pero si nuestras mentes todavía están llenas de ansiedades y anhelos, entonces todo será en vano. En algún momento, este desequilibrio se revelará. Entonces, para traer ecuanimidad a la mente y aprovechar sus poderes, el Buda propuso bhāvanā, o meditación.
¿Cómo practicas bhāvanā correctamente? Al igual que con la práctica de sīla, existen algunas reglas concretas. Necesitarás entrenarte en el esfuerzo correcto , la conciencia correcta y la concentración correcta.
Veamos primero el esfuerzo correcto . Para meditar, deberás sentarte en una posición cómoda y cerrar los ojos. Al principio, es probable que tengas una mente distraída, un obstáculo que encontrarás cuando te mires profundamente.
Lo que debes hacer, entonces, es concentrarte solo en tu respiración. Esto será difícil; tu mente se desviará hacia otros pensamientos. Tal vez empieces a pensar en lo que hiciste ayer o en el calambre en tu pierna. Para practicar el esfuerzo correcto, lleva suavemente tu conciencia de regreso a tu respiración, una y otra vez.
Lo siguiente es la conciencia correcta. Una de las principales causas del sufrimiento proviene de la incapacidad de conectar con el momento presente y la realidad de nuestras vidas. Nos perdemos en ensoñaciones sobre el pasado o el futuro, en fantasías e ilusiones. Practicar la conciencia correcta significa traernos de regreso a nuestro presente. Nuevamente, esto se puede hacer enfocándose solo en la respiración.
Y cuando hagas esto, aprenderás a leer tu estado mental por la naturaleza de tu respiración. Si tu mente está preocupada o ansiosa, tu respiración será rápida y áspera; si está en calma, la respiración será suave y natural. Esto te ayudará a conectarte con el presente.
Por último, está la concentración correcta . Si bien la concentración profunda es uno de los objetivos de la meditación, existen otros tipos de concentración que no son útiles. Por ejemplo, centrarse en el placer sensual o en las fobias no es una concentración adecuada . La concentración correcta significa enfocarse solo en la respiración, con una mente libre de deseos, miedos u otros pensamientos. Significa conectarte con el aquí y ahora en el que existes.
Cultiva paññā, o sabiduría, para alcanzar la paz y liberarte del sufrimiento.
Cultivar la moralidad y practicar la meditación son claves para alcanzar un estado mental de paz. Pero sin entrenar la mente en la sabiduría, o paññā, este estado mental seguirá siendo esquivo.
La sabiduría puede parecer algo difícil de aprender; a menudo, consideramos que las personas son naturalmente sabias o no. Pero el Buda creía que la sabiduría se puede cultivar. Para hacer eso, sugirió el pensamiento correcto y la comprensión correcta.
Comencemos con la idea del pensamiento correcto . Sencillamente, esto significa un estado de ánimo más tranquilo y objetivo, libre de avidez y aversión. Este es el primer paso en el camino de la sabiduría.
Mientras que necesitas prepararte con el pensamiento correcto , la verdadera sabiduría viene a través del entendimiento correcto . Este es el tipo de sabiduría que solo se puede encontrar a través de la experiencia, no solo de la especulación.
Hay tres tipos de sabiduría: sabiduría recibida , sabiduría intelectual y sabiduría experiencial . La sabiduría recibida es lo que has escuchado de otros. La sabiduría intelectual se encuentra en libros y enseñanzas; no es su propia percepción, sino una versión intelectualizada de la sabiduría recibida. La sabiduría experiencial es aquella que se descubre en la experiencia de la vida misma.
Tanto la sabiduría recibida como la intelectual tienen sus usos. De hecho, la sociedad no funcionaría muy bien si todos tuviéramos que confiar en la sabiduría experiencial. Por ejemplo, no es necesario saltar al fuego y experimentar las llamas para saber que hace mucho calor. Pero, cuando se trata de caminar por el mismo camino que el Buda, es esencial desarrollar la sabiduría experiencial.
Esto se puede cultivar a través de Vipassanā-bhāvanā, que se traduce como “meditación de introspección”. Implica centrarse en la sensación física durante la meditación, de manera objetiva y sin juzgar. ¿Por qué sensación? Porque es a través de la sensación que encontramos la realidad y la verdad de todo lo que es. En última instancia, no hay nada más que sensación.
Notamos cómo surgen y desaparecen nuestras sensaciones, ya sean agradables o desagradables. Al mantener nuestro enfoque, aprendemos, realmente aprendemos, lo efímeros que somos. A medida que las sensaciones van y vienen, entendemos que no hay nada permanente en este mundo. Ciertamente no hay un “yo”, ni nada que pueda llamarse “nuestro”.
El núcleo de sabiduría que imparte Vipassanā-bhāvanā es que el sufrimiento se puede evitar si lo dejas ir . Suelta el ego, el “yo” y todo aquello a lo que se aferra, y obtendrás verdadera paz y felicidad.
Cuando te sientes quieto en meditación, aprende a aceptar tus dolores. Una gran parte de la meditación Vipassanā se trata de lograr la ecuanimidad. La próxima vez que sienta incomodidad cuando esté en una postura de meditación, aprenda a aceptar cualquier dolor con calma. Regístrelos como una sensación más que pasará con el tiempo, ¡como todo lo demás en este mundo!