Actualizado el miércoles, 26 octubre, 2022
Wabi Sabi (por Beth Kempton) expone las diferentes formas en que el concepto japonés de wabi sabi puede mejorar nuestras vidas. Basado en el minimalismo, la impermanencia y la imperfección, wabi sabi actúa como un antídoto contra el consumismo y el ritmo acelerado de la vida moderna.
Wabi sabi es un concepto que existe implícitamente en Japón sin ser articulado con frecuencia. Valora la simplicidad y la imperfección, al tiempo que reconoce la impermanencia de todas las cosas. Hay mucho que podemos aprender de su filosofía, con respecto a nuestras relaciones con los demás, nuestras trayectorias profesionales, nuestro enfoque del fracaso y la forma en que decoramos nuestros hogares. En lugar de ejercer una presión innecesaria sobre nosotros mismos en la búsqueda de la perfección, wabi sabi nos anima a valorar lo perfectamente imperfecto.
Wabi Sabi para vivir una buena vida a través de la sabiduría japonesa
Entonces, estás en un trabajo que realmente no te gusta, lo que absorbe toda tu energía. Con frecuencia te preocupas por tu bajo rendimiento. No ves a tus amigos y familiares lo suficiente. Estás viviendo en un distrito ocupado de una ciudad para la que no eres apto en absoluto. Tienes muchas cosas que ni siquiera estás seguro de necesitar . De alguna manera, la vida simplemente pasó, y te encontraste aquí.
El concepto japonés de wabi sab i contiene sabiduría para cuando la vida se siente así. A través de la simplicidad y la aceptación de nuestras imperfecciones e impermanencia, nos permite ver las cosas de nuevo. Wabi sabi nos enseña cómo simplificar y priorizar las cosas correctas, sin ser demasiado duros con nosotros mismos mientras hacemos los cambios necesarios. A menudo, nos muestra que lo que ya tenemos es suficiente y que estamos rodeados de magia cotidiana. Todo lo que tenemos que hacer es aprender cómo acceder a él.
A través de los signficados de Wabi Sabi, aprenderás
- por qué la ceremonia del té japonesa fomenta la sencillez;
- lo que las estaciones pueden enseñarnos sobre nuestro estado emocional; y
- cómo un nadador de fondo puede ayudarnos a repensar el fracaso.
Qué significan las palabras wabi sabi por separado
El concepto de wabi sabi se comprende mejor considerando las dos palabras por separado
Podrías vivir en Japón toda tu vida y nunca escuchar las palabras wabi sabi pronunciadas en voz alta. El diccionario japonés más autorizado, Kōjien, no tiene una entrada para ello. Incluye las palabras individuales, wabi y sabi , pero no el término combinado.
En cambio, wabi sabi es algo que existe como una filosofía subyacente, que corre como un hilo invisible a través de la vida y la cultura japonesas. Pero, ¿qué significa?
Comencemos con wabi . En japonés moderno, significa algo así como «sabor moderado». Sin embargo, la palabra se asoció originalmente con la pobreza, la insuficiencia y la desesperación, proveniente del verbo wabiru , que significa “preocuparse”.
Sin embargo, para comprender el significado completo, debemos remontarnos a las antiguas ceremonias del té que han desempeñado un papel importante en la formación de la cultura y la vida japonesas. A mediados del siglo XVI, aunque Japón tenía un emperador, el país estaba realmente gobernado por señores feudales conocidos como daimyo . Los guerreros samuráis que protegían los castillos y propiedades del daimyo habían comenzado a beber té para mantenerse despiertos durante sus guardias nocturnas. La ceremonia que vino con el té también fue una oportunidad para disfrutar de un momento de tranquilidad en sus violentas vidas.
Pronto, sin embargo, beber té se convirtió en parte de la lujosa vida cortesana de las clases dominantes, con salones de té y utensilios ornamentados. Más que una ceremonia tranquila que reflejaba sus orígenes zen, se convirtió en otro pasatiempo de lujo.
Entonces, un maestro del té del famoso daimyo Toyotomi Hideyoshi llamado Sen no Rikyū decidió revolucionar la ceremonia del té. Rechazó la opulencia de las ceremonias cortesanas del té, favoreciendo una versión más austera, con utensilios simples y salones de té más pequeños. En lugar de significar riqueza, debería celebrar la simplicidad y la belleza natural. El estilo de ceremonia del té de Rikyū se conoció como té wabi o “wabi-cha”. Wabi, entonces, implica una mentalidad que aprecia la sencillez, la humildad y la frugalidad.
Ahora, pasemos a sabi . Traducido al inglés sería algo así como “pátina, aspecto antiguo” o “sencillez elegante”. Con el tiempo, la palabra ha llegado a comunicar una belleza que viene con el paso del tiempo: una apreciación del desgaste, el deslustre y las marcas de la antigüedad. En su obra clásica, Elogio de las sombras , Jun’ichirō Tanizaki lo explica mejor cuando dice del pueblo japonés: “No nos disgusta todo lo que brilla, pero preferimos un brillo pensativo a un brillo superficial…”.
En conjunto, el término combinado wabi sabi implica una visión del mundo que aprecia la belleza simple, la imperfección y la fugacidad de todas las cosas. Es más acentuado cuando se compara con ciertas tendencias en Occidente: el materialismo, el perfeccionismo y el miedo a enfrentar el paso del tiempo. En nuestra cultura de consumo acelerada, hay mucha sabiduría que podemos tomar del camino de wabi sabi.
Cómo es un hogar japonés según la filosofía wabi sabi
Estás tratando de relajarte en tu sala de estar. Pero algo en esta habitación, esta casa , no se siente del todo bien. Tiene muebles limpios, un televisor de pantalla ancha costoso y una excelente configuración de altavoces, pero todo se siente un poco impersonal. Hay algunos objetos y decoraciones que guardas aunque realmente no te gusten. Y hay mucho desorden sin clasificar en los cajones y armarios que realmente te molesta.
Si esto te suena familiar, entonces la sabiduría de wabi sabi puede ayudarte a sentirte más en casa.
En primer lugar, en el hogar wabi sabi, se debe celebrar la imperfección. No todos podemos vivir en habitaciones que se ven como algo en Architect’s Digest o las fuentes de Instagram más cuidadosamente seleccionadas. Más que nada, las casas son para vivirlas. El hogar es el lugar donde debemos sentirnos más a gusto. Eso significa aceptar los contornos a veces desiguales y desordenados que los seres humanos traen a los lugares donde viven.
Una forma de tener esto en cuenta es hacer uso de materiales naturales, como la madera y la piedra. Estos materiales contienen irregularidades naturalmente hermosas, como los nudos en la madera o las ranuras en la piedra, que nos recuerdan que el mundo, al igual que nosotros, es perfectamente imperfecto .
Para traer más de ti mismo a tu hogar, debes prestar mucha atención a tus emociones cuando decores. Por ejemplo, una alcoba simple puede transformarse con algunos objetos que evocan sentimientos o recuerdos cercanos a usted. Pueden ser algunas piedras o trozos de corteza de una playa favorita o de un paseo por el bosque.
Aunque estos fragmentos especiales del mundo pueden transformar un espacio impersonal, un hogar wabi sabi también valora la limpieza. En lugar del minimalismo sin alma, el tipo correcto de orden puede ayudarlo a concentrarse en lo que es realmente importante en su hogar. Esos objetos especiales que evocan una profunda felicidad o reflexión brillarán más en una estancia que les dé espacio.
Aquí es donde entra en juego la lección de la sencilla casa de té de Sen no Rikyū. En espacios menos abarrotados, podemos concentrarnos en lo que realmente importa, como nuestras relaciones con los demás, nuestros recuerdos y los momentos de belleza en nuestras vidas. El hogar wabi sabi, entonces, permite todas nuestras imperfecciones, pero nos alienta a simplificar nuestras vidas para que estemos más cerca de lo que más apreciamos.
Wabi sabi significa sintonizar con la naturaleza
Cuando comienzas a aprender japonés, pronto aprendes cuán profundamente el mundo natural está incrustado en el idioma. Los mismos sonidos de la naturaleza han dado forma a la forma en que hablan los japoneses. Muchas palabras son onomatopeyas. Por ejemplo, la palabra kopokopo describe el suave burbujeo del agua, mientras que hyuhyu es el sonido del viento que sopla.
Al igual que el idioma japonés, la filosofía de wabi sabi fomenta una estrecha conexión con el mundo natural.
Cuando prestamos atención a la naturaleza, empezamos a notar todo un mundo de magia tranquila y sencilla. También nos volvemos más presentes . Notamos esto en la poesía haiku escrita por viejos maestros como Matsuo Bashō y Kobayashi Issa. Por lo general, un poema haiku destilará una imagen simple de la naturaleza. Tome el más famoso de los haiku de Bashō. Traducido, dice:
el viejo estanque
una rana salta
sonido del agua.
Aquí, nos enfocamos solo en este milagro natural, nada más.
También vemos esta mayor atención en la forma en que se miden las estaciones japonesas. En lugar de tener cuatro estaciones, el calendario clásico japonés incluye 24 estaciones más pequeñas conocidas como sekki y 72 microestaciones, conocidas como kō . Estas microestaciones prestan especial atención a los cambios mínimos en la atmósfera y la apariencia del mundo. Tienen nombres como Despertar de insectos hibernados y Mist comienza a flotar.
Hoy en día, a menudo nos olvidamos de notar pequeños cambios en el mundo exterior. Desafortunadamente, esto también se aplica a nuestra vida interna. La vida moderna nos adormece ante las señales de nuestras mentes y cuerpos, mientras revoloteamos entre el trabajo y el resplandor de nuestras pantallas. Pero si podemos aprender a leer pequeños cambios en el mundo natural, podemos volvernos más sensibles a nuestros propios ritmos. Podemos aprender cuando necesitamos descansar o hacer ejercicio, de luz u oscuridad, de viaje o en casa.
A medida que prestamos más atención a la naturaleza, también se hace evidente otro aspecto de wabi sabi: la naturaleza transitoria de todo. La hermosa flor de cerezo se marchita, la efímera muere y la nieve se derrite de la cima de la montaña. Esto nos recuerda nuestra propia impermanencia y nos dice que debemos concentrarnos en lo que realmente importa ahora, antes de que sea demasiado tarde.
Wabi sabi nos anima a abrazar la aceptación
Admitámoslo: la vida puede ser realmente desafiante a veces. Pero sin la aceptación de este hecho básico, podemos complicarnos aún más las cosas. Cuando no podemos ser flexibles, dejar que las cosas fluyan y seguir adelante, la vida puede convertirse en un terreno imposible. Cuando la vida nos presenta un desafío, lo mejor que podemos hacer es aprender el poder de la aceptación.
En primer lugar, debemos estar preparados para aceptar el cambio. Como todo es transitorio, incluso la estabilidad, siempre debemos estar preparados para adaptarnos.
Como suele ser el caso, podemos aprender de la naturaleza. Considere el clima en el que crece el bambú. A menudo hay poderosos monzones y huracanes que surgen de la nada. Como un bosque de bambú en una tormenta, debemos aprender a doblarnos en lugar de rompernos y seguir creciendo, incluso cuando las circunstancias cambien.
O considere los edificios en muchas ciudades japonesas. Están diseñados para soportar terremotos. Cuando un temblor sísmico sacude la tierra, los únicos edificios que quedan en pie son los que se doblan con el impacto. Los quebradizos se desmoronan hasta convertirse en polvo.
Lo mismo es cierto en la vida. A veces, el cambio dramático interrumpe el curso de nuestras vidas. Nuestras relaciones, carreras y salud pueden cambiar de maneras que alteran la vida, y si nos gusta o no ese cambio es irrelevante. Cuanto antes aceptemos que está pasando mejor, ya que podremos modificar nuestro comportamiento a la nueva realidad, ya sea la pérdida del trabajo o tener una pareja infiel. Es mucho más probable que resistamos la tormenta cuando podemos verla venir.
Además del cambio, también debemos aprender a aceptar quienes somos y no luchar por la perfección imposible. Esta perfección, que se nos anima a buscar, es una ilusión: solo existe en comerciales o en perfiles de redes sociales perfectamente seleccionados.
En lugar de castigarnos por no tenerlo todo, debemos aceptar que la vida es desordenada, defectuosa y siempre incompleta. Incluso si nos encontráramos viviendo el tipo de vida que parece un comercial de ropa de playa, no sería como la imaginamos: la vida es fundamentalmente imperfecta. Y después de haber aceptado esa verdad básica, debemos darnos cuenta de que mucho de lo que ya tenemos es, a su manera, perfectamente imperfecto.
Wabi sabi nos enseña cómo abordar el aprendizaje y el fracaso de una manera más saludable
Un mal resultado del examen. Una carta de rechazo de un editor. Una prueba de manejo fallida. Todos hemos estado allí. Aprender y fallar puede doler. Sin embargo, no tiene por qué ser así, si aprendemos a acercarnos a ambos desde la perspectiva de wabi sabi.
El aprendizaje nunca termina, no existe un aprendizaje completo o perfecto.
Tome la historia de la autora, mientras luchaba por aprender japonés en la Universidad de Durham en el Reino Unido. A través de las diferentes etapas de su viaje, se sintió alternativamente confiada o herida por su experiencia. Desde atrasarse tanto en sus estudios que casi se le prohibió el año en el extranjero, hasta luego trabajar como intérprete exitosa en Japón, hubo muchos momentos en su educación en los que se sintió inadecuada o en la cima de las cosas.
La verdad es que el aprendizaje nunca es completo, y debemos abordarlo con eso en mente. Cuando comenzamos a aprender algo, ya sea un nuevo idioma, un instrumento musical o contabilidad, debemos emprender nuestro viaje con el entendimiento de que no hay un destino final. El aprendizaje tendrá retrocesos y avances repentinos, pero no terminará.
Y con esto en mente, siempre habrá otros más adelante en el camino del aprendizaje, así como también los que están más atrás. No ayuda compararse con ellos; debe concentrarse solo en su viaje individual.
Como el aprendizaje es un proceso interminable, el fracaso es una parte necesaria de eso. Y en lugar de ser un desastre, el fracaso puede ser una oportunidad de expansión. Tome la historia del nadador de larga distancia, Ken Igarashi. Aficionado a la natación desde la escuela secundaria, luego se sumergió en el trabajo y la vida familiar, antes de volver a nadar a los treinta y tantos años. Un día, intentó cruzar a nado el Canal de la Mancha en 15 horas. Comenzando su travesía en la madrugada y sufriendo los efectos de las pastillas para dormir y el whisky que había tomado como una cura para el desfase horario, comenzó a quedarse atrás. Lamentablemente, no alcanzó su objetivo, pero llegó a su destino más de 16 horas después.
Sin embargo, en lugar de sentirse desanimado, se alegró de haber llegado a la costa francesa, ya que era su primera travesía internacional y, no obstante, un logro asombroso. Replanteó su “fracaso” y extrajo algunas lecciones poderosas sobre sus propios niveles de resistencia. No mucho después de esto, se convirtió en el primer japonés en nadar desde Japón a Corea, y el primero en cruzar el lago Baikal en Rusia.
Deberíamos aprender a replantear nuestros fracasos como Ken Igarashi. El fracaso no marca un final, solo una lección útil. Después de cualquier fracaso, tenemos la oportunidad de descubrir cosas sobre nosotros mismos que nunca hubiéramos descubierto de otra manera.
El wabi sabi implícito de la ceremonia del té puede ayudar con nuestras relaciones personales
En Japón, la ceremonia del té es un momento para ser conscientes y complacientes unos con otros. Es una ocasión en la que las personas ofrecen cuidado y consideración.
Se basa en cuatro principios: wa kei sei jaku , que se traduce aproximadamente como «armonía», «respeto», «pureza» y «tranquilidad». Pero estos no tienen que comenzar y terminar con la ceremonia del té: podemos incorporarlos a nuestras propias vidas.
Consideremos qué significan estos principios individualmente, en términos de nuestras relaciones.
En primer lugar, wa , que significa armonía. ¿Qué más podrías hacer en tus relaciones para fomentar la armonía? Digamos que la otra persona tiene un tipo particular de energía, tal vez sea una persona ansiosa. Para que su relación con él sea más armoniosa, puede tratar de tranquilizarlo cuando se reúna con él o le dé noticias. Eso podría ser a través de un simple gesto o un tono de voz más tranquilo.
En segundo lugar, echemos un vistazo a kei , que significa respeto. ¿Qué cosas individuales respetas de una persona que podrías contarle? Podría ser algo que pasa desapercibido o no celebrado. Tal vez tengas un amigo que, pase lo que pase, siempre te dirá la verdad, incluso cuando sea incómodo. No hará daño decirle eso.
En tercer lugar, pasemos a sei , pureza. En el contexto de la ceremonia del té, sei se refiere a la forma en que los invitados que ingresan al salón de té se lavan las manos para mostrar respeto y cuidado a los demás bebedores de té. Pero también se refiere a la pureza de corazón, como un recordatorio para buscar lo mejor de cada uno.
Cuando buscas lo mejor en las personas, ¿qué ves? Si tuvo un conflicto con ellos, pero aun así logró ver lo mejor en ellos, ¿qué podría ser diferente ahora? Considere este ejemplo del autor. Se había dado cuenta de que su esposo siempre dejaba una toalla húmeda sobre la encimera de la cocina. Realmente la frustró, hasta que se dio cuenta de que él la había dejado allí después de preparar la cena, lavar todos los platos, acostar a sus hijos, darle un abrazo y preguntarle cómo le había ido el día.
Por último, llegamos a jaku , tranquilidad. Para que realmente te conectes con los demás, necesitas espacio y calma. Es necesario que haya momentos en los que estéis solos tú y la otra persona, tal vez sea una larga caminata juntos o un café tranquilo en la esquina de un café. Independientemente de lo que prefieras, ¿cómo puedes construir más espacio y paz en el tiempo que pasan juntos?
La sabiduría inspirada en Wabi sabi puede ayudarte en tu carrera
Acabas de escuchar algunos chismes de la oficina: tu enemigo será ascendido. La noticia te golpea como un puñetazo en el estómago. No es tanto que no te gusten, es solo que también mereces un ascenso. Empiezas a hacerte algunas preguntas de búsqueda. ¿Qué tienen ellos que yo no ? ¿Por qué no soy tan exitoso como otras personas?
Todos hemos estado allí. Sin embargo, al final, este tipo de presión profesional no es útil para usted ni para nadie.
Como hemos visto, wabi sabi advierte contra la idea de perfección. Y nuestras carreras no son una excepción. Esto significa que debemos dejar de comparar nuestra posición en la vida con la de los demás: todas las carreras son muy individuales y todas tienen sus altibajos. Su colega, que acaba de recibir un ascenso envidiable, probablemente haya pasado por momentos difíciles en el pasado. Es casi seguro que el novelista que acaba de ganar un gran premio literario habrá recibido antes cartas de rechazo.
Y no existe tal cosa como una trayectoria profesional perfectamente ejecutada. Muchos de nosotros tomamos caminos tortuosos para llegar a donde queremos estar y, tal vez, solo a través de una ruta tan serpenteante podemos alcanzar el trabajo o la meta que más deseamos.
De hecho, wabi sabi, que valora el paso del tiempo, nos enseña que el camino es más importante que el destino. En el idioma japonés, existe un carácter que se lee dō , que significa “el camino” cuando se combina con otros caracteres. Encontrará el término en palabras como judō , que significa “el camino de la dulzura”, sadō , que significa “el camino del té”, y karatedō , también conocido como “karate”, que significa “el camino de la mano vacía”. .” Lo que aprendemos de todas estas prácticas diferentes es que el camino hacia algo, que contiene las lecciones más vitales, es más importante que la meta final.
Lo mismo ocurre con nuestras carreras. A menudo, en Occidente, exigimos la perfección y la terminación rápidamente. Nos esforzamos por alcanzar el «destino», ya sea una promoción esquiva o un contrato de libros. Pero esto significa que a veces sufrimos una terrible decepción cuando las cosas no funcionan en nuestros propios plazos.
En cambio, debemos abordar el largo camino de nuestras carreras con la paciencia del judoka , el maestro de jūdō, que entiende que no hay un destino final, y que las lecciones en el camino son las que más cuentan.
Wabi sabi puede ayudarnos a aceptar el envejecimiento y apreciar nuestro tiempo en la Tierra
Una hilera de tumbas en un cementerio cercano. Una lista de servicios conmemorativos en el periódico local. La muerte de una querida celebridad en las noticias. Estamos rodeados de recordatorios de nuestra propia mortalidad.
La verdad es que tememos envejecer, tratamos de evitarlo a toda costa. Es raro que pueda ver la televisión sin ver un comercial de una crema o tratamiento antienvejecimiento.
Pero mientras buscamos elixires para la inmortalidad, descuidamos los aspectos positivos que vienen con el envejecimiento, como la sabiduría y el discernimiento que son el fruto de la experiencia. Una vida llevada de acuerdo con la filosofía wabi sabi aprecia estas cosas, al igual que aprecia la belleza desvaída de los objetos antiguos.
Wabi sabi nos enseña a abrazar el envejecimiento y relajarnos al entrar en el otoño de nuestras vidas. Y a medida que nos relajamos hacia el envejecimiento, debemos reconocer otra parte vital de wabi sabi: que nada es permanente. Pero eso también está bien. Cuando entendemos que nuestro tiempo en la Tierra es limitado, nos ayuda a encontrarle valor y significado. También podemos atesorar mejor los momentos con nuestros seres queridos o hacer las cosas que más disfrutamos.
E incluso si no eres viejo, puede ayudarte a enfocar tu mente cuando realmente reconoces esta impermanencia. Por ejemplo, ¿qué harías diferente si supieras que solo te quedan diez años de vida? ¿Qué tal un año? Ver cosas como esta puede ayudarte a poner en orden tus prioridades.
Sin embargo, en lugar de presionarte para buscar la vida “perfecta”, estarás más contento cuando aceptes que la única perfección real se encuentra en la magia de lo cotidiano. El abrazo sincero de un amigo. El mirlo observándote trabajar desde el jardín. El aroma del café recién hecho.
A veces, incluso puede ayudar escribir estas cosas, para que recuerde apreciarlas. La poetisa del siglo XI Sei Shōnagon anotó sus cosas favoritas, en listas como » Cosas que aceleran el corazón» o » Cosas que despiertan un buen recuerdo del pasado», como un recordatorio de lo que amaba.
Al igual que Sei Shōnagon, debemos aprender a encontrar la belleza simple y profunda en el mundo que nos rodea, mientras aún tenemos tiempo.
Aprende a notar las aves. La próxima vez que salga a dar un paseo, vea si puede ver u oír algún pájaro. ¿Qué es lo que parecen? ¿Cómo suenan? ¿Cuáles son tus tipos de pájaros favoritos? Luego, cuando regrese a casa, use una guía o Internet, vea si puede identificar todas las aves que vio en su caminata y anótelas en un diario.