Actualizado el viernes, 10 febrero, 2023
La tribu Lakota es una nación orgullosa y vibrante de nativos americanos que residen en la región de las Grandes Llanuras de los Estados Unidos. Los Lakota tienen una rica historia, cultura y creencias espirituales que se han transmitido de generación en generación. Son conocidos por su fuerte sentido de comunidad y su compromiso de preservar su forma de vida tradicional. Los Lakota han enfrentado muchos desafíos a lo largo de la historia, incluido el desplazamiento de sus tierras ancestrales y la opresión por parte del gobierno de los Estados Unidos. A pesar de estas luchas, se mantienen firmes en su lucha por proteger su cultura y tradiciones.
La historia de los Lakota jamás habría llegado hasta nosotros sin la labor de Phyllis Young. La llamada “Mujer que está en el agua”, denuncia que aún hoy, la comunidad internacional no reconoce los terribles crímenes cometidos contra el pueblo Lakota.
Los suicidios están devastando a las comunidades jóvenes descendientes de Toro Sentado que aún siguen siendo tratados como «bestias».
La tribu Lakota es una tribu nativa americana que ha luchado contra las tasas de suicidio, los problemas sociales y la pobreza a lo largo de su historia. La lengua y la cultura de la tribu se han visto afectadas por la colonización de sus tierras por parte de Estados Unidos.
Los lakota son originarios de lo que hoy es Minnesota, pero en el siglo XIX se vieron obligados a vivir en reservas de Dakota del Sur. Hoy sólo quedan unos 40.000 lakotas en Estados Unidos.
A lo largo de la historia, los lakota han sufrido una discriminación sistemática debido a su «raza». En 1876, perdieron todas sus tierras excepto las reservas que estableció el gobierno federal como parte de un tratado de paz entre ellos y otras tribus durante la Gran Guerra Sioux de 1876-1877. El tratado también incluía disposiciones para proporcionar alimentos y suministros a las tribus que entregaran sus tierras sin oponer resistencia (algo que no siempre se cumplió).
Las políticas del gobierno estadounidense con respecto a los nativos americanos han sido históricamente muy explotadoras, incluyendo la asimilación forzosa a la cultura blanca a través de sistemas educativos que ignoran sus lenguas y tradiciones; la reubicación lejos de tierras sagradas; y la esterilización forzosa entre otras cosas (por ejemplo). Esto ha provocado graves problemas de salud mental entre sus miembros.
La tribu Lakota en la actualidad
n la actualidad, la tribu lakota vive en reservas de Dakota del Norte, Dakota del Sur, Nebraska y Montana. Estas reservas albergan a unas 200.000 personas, y siguen luchando contra altas tasas de suicidio y problemas sociales.
La tasa de suicidios entre los nativos americanos es 1,5 veces superior a la de la población general. Y aunque parte de esta cifra puede atribuirse al abuso de sustancias, también está claro que hay otros problemas en juego.
Por ejemplo, los niños indígenas tienen más probabilidades que otros grupos de vivir en la pobreza. También tienen más probabilidades de asistir a escuelas que no cumplen las normas federales o de recibir apoyo de sus padres o profesores. Y luego está el hecho de que muchos nativos americanos viven en reservas sin acceso a una atención sanitaria adecuada ni a servicios de salud mental, lo que no hace sino empeorar las cosas.
Todos estos factores se combinan para crear un entorno en el que los problemas de salud mental son frecuentes y las tasas de suicidio siguen siendo elevadas.
La Nación Dakota-Lakota
Esta líder amerindia forma parte de la Nación Dakota-Lakota y representante elegida para el consejo tribal de la reserva de Standing Rock. Junto a el líder Russell Means peleó 40 años defendiendo a los nativos. Este actor amerindio conocido por su papel de jefe Chingachgook en El último mohicano murió en octubre de 2012 de un cáncer de esófago, gracias a su gran labor como activista dejó un legado que lo consagró dentro de su pueblo.
Originariamente el pueblo lakota, de la tribu de los sioux, habitaba en las orillas del río Missouri. Tras la llegada de los europeos se vieron obligados a abandonar sus formas semisedentarias de vida y a volverse nómadas, ocupando de forma sucesiva los territorios situados en los estados de Minnesota, Dakota del norte y del sur, Nebraska y Wyoming.
Esto no fue lo único que los condenó, se sumó el exterminio de los bisontes, el alcohol, las enfermedades y el Séptimo de Caballería. Ellos no olvidan aquella batalla de Little Big Horn (1876), en la que Sioux, el jefe indio, derrotó y mató al general Custer y a 210 de sus hombres. Jamás rindieron su libertad sin plantarle cara al enemigo.
Little Big Horn y el general George Custer
Sin duda los Lakota han sobrevivido a increíbles odiseas, en 1890, la tribu fue perseguida, cazada y castigada en Wounded Knee; condenada a morir de hambre, ahorcada y masacrada. Todo por culpa de aquella batalla (Little Big Horn) en la que derrotaron militarmente a los Estados Unidos y al general George Custer catorce años antes.
Pero no acaba aquí, en 1862 el presidente Abraham Lincoln firmó una orden ejecutiva en la que condenaba al ahorcamiento a 37 dakotas. Este acontecimiento sucedió a la par que ordenaba liberar a los afroamericanos. Posteriormente durante el 1978, se aprobó una orden en la que las culturas y costumbres indígenas fueron prohibidas por las políticas gubernamentales.
Pero, Hollywood tampoco dedicó jamás una película a la política de asimilación de su comunidad, institucionalmente promovida por el Gobierno norteamericano.
Reserva de Standing Rock
En los años 50 los indios fueron enviados a las ciudades, para mezclarlos entre el resto de la gente. Así que a día de hoy la mitad de la población indígena vive en los núcleos urbanos y el resto, en las reservas. En la reserva de Standing Rock, viven unas 8.000 personas, repartidas por Dakota del norte y Dakota del sur. Aproximadamente otros 8.000 de los viven fuera de las reservas, en diferentes ciudades norteamericanas.
Tras esto comenzaron los movimientos activistas en defensa de los derechos de los indígenas. La raíz de los movimientos de protesta fue posterior a la guerra de Vietnam en los sesenta, hispanos y negros articularon movimientos de defensa de sus derechos básicos. Así que a esto se sumaron los indios. Lo fundaron en Minneapolis para protestar por la brutalidad policial contra los indios. Después, se crearon oficinas en otros lugares como Oklahoma, Cleveland o Canadá. El colonialismo trajo consigo problemas terribles para las tribus.
Se les prohibe su lengua y su espiritualidad
En 1978, habían sido obligadas tres generaciones a acudir a las llamadas “boarding schools” (centros educativos establecidos a finales del siglo XIX para educar a los nativos de acuerdo a los estándares de vida euro-americanos). Hay que tener en cuenta que durante más de un siglo, a los indios se les había prohibido hablar su lengua y lo que es todavía peor, desde 1910 a 1978, se les prohibió la espiritualidad.
Era cierto que el “democrático” gobierno de los Estados Unidos no garantizaba la libertad de credo de los nativos americanos. En 1978 el Congreso aprobó un acta que garantizaba por primera vez nuestra libertad religiosa y el derecho a la vida, pues ese es el sentido ritual de la danza del sol: vivir.
Después de todo esto todavía algunos se preguntaran por que el suicidio se esta convirtiendo en una epidemia.
Tasa de suicidio
La tribu Lakota en la actualidad
La tribu lakota es una de las mayores de Estados Unidos. Está situada en Dakota del Sur y es conocida por su lengua y cultura autóctonas. También tienen una historia de estar a la vanguardia de muchos movimientos sociales, especialmente en lo que respecta a su relación con el gobierno estadounidense.
Los lakota eran una de las tribus originales que vivían en lo que hoy se conoce como Dakota del Sur, pero actualmente sólo representan el 1% de su población. Esto se debe a muchos factores diferentes, como las enfermedades, la guerra y la reubicación por parte del gobierno de Estados Unidos.
La tasa de suicidios entre los jóvenes nativos americanos no ha dejado de aumentar con el tiempo, especialmente entre los hombres jóvenes de entre 15 y 34 años que pertenecen a distintas reservas de Estados Unidos.
Hoy los Lakota tienen una tasa de suicidio semejante a la de Lituania o Rusia, los dos países con los índices más altos de Europa. El fenómeno comenzó a mediados de los noventa en la tribu, y aunque tienen algunos programas de prevención del suicidio desde entonces, no ha impedido que muchos adolescentes nativos sigan quitándose la vida.
Teniendo en cuenta que son una pequeña comunidad en términos numéricos, esto está devastando a su gente. Obviamente, el suicidio es el resultado directo de estar viviendo bajo condiciones de colonialismo, por la imposición de una cultura ajena, por el dolor intergeneracional transmitido a través de la memoria colectiva y originado por el expolio de sus tierras y la destrucción de su cultura y su lenguaje. Y aunque en otras culturas, como la japonesa, el suicidio puede ser algo honorable, en su cultura es contrario a su espiritualidad.
Sin duda la lucha sigue en pie, para poder refutar aquellas leyes aplicadas a través de los reyes de España, quienes enviaron sus conquistadores amparados por la idea de que los indios eran unas “bestias vagabundas”. De acuerdo a esa filosofía, las tierras de los indios podían ser tomadas libremente.
Pero el foco ahora mismo está puesto en los canales de hidrocarburos que quieren instalar en la zona. Se enfrentan a 55 proyectos de gasoducto que violan los derechos al agua de los lakota. Sus trazados discurren bajo el río Missouri y violan abiertamente la legislación vigente. Hay algo que está claro: los lakotas están dispuestos a morir para detener todo este macroproyecto del oleoducto Keystone, vetado por el propio presidente Obama. Según lo vemos, lo que están intentando sacar adelante es un crimen contra la humanidad y la Madre Tierra.
América nativa desde 1890 hasta el presente
The Heartbeat of Wounded Knee es una vívida historia de los nativos americanos desde la masacre de 1890 en Wounded Knee Creek, en Dakota del Sur. Estas claves muestran que, contrariamente a la opinión popular, en el siglo XX, los nativos americanos no cayeron en la oscuridad y no lograron nada destacable. Por el contrario, este fue un momento lleno de eventos trascendentales y extraordinarios.
Contrariamente a la creencia popular, la historia de los nativos americanos no terminó después de la masacre de Wounded Knee, con una raza una vez orgullosa y poderosa condenada a languidecer en la miseria y la irrelevancia en las reservas. La opresión y el sufrimiento son parte de la historia desde entonces, pero son solo una parte de la historia. A pesar de los mejores esfuerzos del gobierno de EE. UU., Los nativos americanos han demostrado una increíble capacidad de recuperación para preservar sus culturas y han logrado cosas notables en el siglo XX.
Quizás más que cualquier otro pueblo, los nativos americanos están sujetos a un enorme catálogo de clichés. Por ejemplo, muchos creen que las culturas nativas americanas son idénticas y ven la historia de los nativos americanos como una lucha, predominantemente, contra los vaqueros.
Una de las interpretaciones erróneas más incuestionables y dañinas de la historia de los nativos americanos es que terminó en 1890, después de la masacre de unos 300 indios Lakota en Wounded Knee Creek. Después de esto, cuenta la historia, la era de los indios y los vaqueros llegó a su fin. La salvaje frontera de Estados Unidos se cerró y los nativos americanos se retiraron a sus reservas otorgadas por el gobierno para vivir en la pobreza y el anonimato.
La historia de los nativos americanos no terminó en 1890. El siglo XX comprendió tragedias, compensaciones y triunfos para los cientos de tribus nativas americanas que mostraron una extraordinaria capacidad de recuperación para adaptarse a las rápidas transformaciones del siglo. Esta es la historia de los nativos americanos en los 129 años transcurridos desde Wounded Knee.
La masacre de 1890 en Wounded Knee Creek
El 20 de diciembre de 1890, un grupo de más de 350 miniconjou lakota abandonó la reserva india Standing Rock de Dakota del Sur y se dirigió a la seguridad de la reserva Pine Ridge. El Miniconjou, una subdivisión de la tribu Lakota, estaba dirigido por su jefe, Spotted Elk.
Spotted Elk había decidido desarraigar a su tribu debido a las tensiones en Standing Rock. Ese mismo día, la policía intentó arrestar al jefe de Hunkpapa Lakota, Toro Sentado. Temían que pudiera provocar disturbios promocionando la Danza de los Fantasmas. Se creía que esta danza religiosa tenía el poder de expulsar a los colonos blancos de la tierra y devolver el Nuevo Mundo a los indígenas estadounidenses.
Los Lakota se enfurecieron al ver a su jefe obligado a montar en su caballo como un delincuente común. Un hombre, Catch-the-Bear, cargó su rifle y le disparó al oficial que empujaba a Toro Sentado. En la pelea que siguió, ocho policías y ocho Lakota murieron.
El miedo a las represalias de la policía contra los nativos americanos en Standing Rock convenció a Spotted Elk de trasladar a su gente a una reserva diferente. Pero, el 28 de diciembre, parte de la Séptima Caballería de Estados Unidos interceptó a la banda de Spotted Elk y los redirigió a un lugar para acampar en Wounded Knee Creek. A la mañana siguiente, llegó el resto de la Séptima Caballería e instaló cuatro cañones alrededor del Lakota.
A continuación, los soldados entraron al campamento para buscar armas. Un joven Lakota se resistió y estalló una pelea. Cinco guerreros se quitaron las mantas que los cubrían del frío, revelaron sus rifles y comenzaron a disparar a los soldados. Los soldados respondieron al fuego y, aunque los nativos americanos lucharon con valentía, no tuvieron oportunidad una vez que los cañones cobraron vida. Las mujeres y los niños huyeron por el arroyo helado, pero la caballería los persiguió y masacró. Cuando terminó la lucha, 150 nativos americanos yacían muertos.
Durante los siguientes 100 años, Wounded Knee adquirió una gran importancia simbólica. En parte gracias al influyente libro de Dee Brown Bury My Heart at Wounded Knee , el público llegó a pensar en la masacre como el «fin» de la historia y la cultura de los nativos americanos: la victoria final de los vaqueros y los colonos europeos sobre los pueblos indígenas. Después de esto, cuenta la historia, los nativos americanos consumidos en la pobreza, la miseria y el anonimato en sus reservas.
Sin embargo, a pesar de los mejores esfuerzos del gobierno de Estados Unidos, los nativos americanos y su cultura no se han extinguido. La historia de los nativos americanos no terminó después de Wounded Knee, y estas claves cuentan el resto de la historia.
Los niños nativos americanos fueron colocados por la fuerza en internados
En 1824, el gobierno de Estados Unidos creó la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA). Aunque Wounded Knee Creek estaba muy lejos, muchas tribus ya habían firmado tratados de paz con el gobierno. Estos tratados definieron las fronteras de sus territorios y prometieron una compensación anual. El BIA se convirtió en el fideicomisario de estos pagos y manejó la relación del gobierno con cientos de tribus nativas americanas.
Pero la BIA rara vez tenía en mente los mejores intereses de las tribus. Una de sus peores políticas fueron los internados de nativos americanos.
Respaldada por una ley de 1891, que permitía a los funcionarios del gobierno sacar por la fuerza a los niños nativos americanos de sus reservas, la BIA comenzó a secuestrar a niños, algunos de tan solo cuatro años, de sus familias. Los niños fueron enviados lejos y colocados en instituciones educativas occidentales. Allí, el objetivo era borrar su relación con su cultura tribal única, imponiendo formas euroamericanas de ver, pensar y actuar. Esta fue una estrategia a largo plazo para controlar a las generaciones futuras de nativos americanos, ejecutada bajo el pretexto «humanitario» de «rescatarlos» de la pobreza de las reservas.
En total, el gobierno administraba alrededor de 100 internados. Se basaron en el modelo de la Indian Industrial School en Carlisle, Pennsylvania.
Fundada en 1879, la Indian Industrial School adoptó una postura de línea dura hacia la asimilación. Para emplear el orden y la disciplina militares, se obligaba a los niños a llevar ropa occidental y a cortarse el pelo. Para el pueblo Lakota de las Grandes Llanuras, este último era un acto cultural que simbolizaba el duelo. Muchos niños lakota lloraban de dolor cuando les cortaban el pelo.
Carlisle también prohibió a los estudiantes usar su lengua materna, lo que los obligó a hablar inglés. A los estudiantes que violaban las reglas del idioma se les lavaba la boca con jabón. Otras formas de desobediencia se encontraron con palizas. Otro precedente vergonzoso que Carlisle estableció para los internados posteriores fue la supresión de los roles de género tradicionales de los nativos americanos.
En algunas culturas indígenas americanas, las mujeres eran muy respetadas y ocupaban importantes puestos de autoridad. No era raro que las mujeres Cherokee, por ejemplo, fueran guerreras, líderes religiosas o jefes. Pero Carlisle sostuvo que el lugar «apropiado» de una mujer era el hogar y la cocina. Por lo tanto, a las alumnas solo se les enseñó a coser, cocinar y limpiar.
Afortunadamente, a fines de la década de 1930, se suspendieron los programas de internados obligatorios. Y tuvieron un efecto positivo: al reunir a niños de diferentes tribus, a menudo hostiles, comenzó a surgir una identidad panindia. Esto se convertiría en un gran activo en las luchas posteriores por los derechos de los nativos americanos.
La política estadounidense de asignación redujo drásticamente la tierra de los nativos americanos
En la época en que la BIA desarrolló sus vergonzosos programas de internado, el gobierno federal también estaba interfiriendo con las antiguas ideas de los nativos americanos sobre la tierra y el territorio.
Desde 1758, los europeos habían sacado por la fuerza a las tribus nativas americanas de sus tierras y las colocaron en reservas, donde, en teoría, podrían continuar con sus formas de vida y gobierno. Había una suposición y práctica general de que la tribu poseía colectivamente la tierra en las reservas.
El gobierno de los Estados Unidos creía que las altas tasas de pobreza y la falta de actividad económica en las reservas eran el resultado de este principio. Eliminar las reservas y alentar a los nativos americanos a ser más individualistas, pensaron los funcionarios del gobierno, impulsaría las economías locales y sacaría a la gente de la pobreza. Con ese fin, la Ley Dawes se aprobó en 1887.
La Ley Dawes dictaminó que la tierra de la reserva debe ser inspeccionada y dividida entre los miembros de la tribu en paquetes individuales de propiedad privada: 168 acres por cabeza de familia. Esta política se conoció como asignación. Para lograr esto, los agrimensores del gobierno dividieron la tierra y emplearon a miles de empleados para crear escrituras. Pero el sistema estaba terriblemente corrupto.
Los agentes federales entregaron buenas asignaciones a los nativos americanos que apoyaron las políticas del gobierno y reservaron las mejores tierras de reserva para que las compraran los empresarios blancos. Hoy en día, los no nativos poseen la mayor parte de las orillas del lago en las reservaciones de Minnesota y las mejores tierras de cultivo de reserva en Nebraska. Además, una vez que los agrimensores del gobierno completaron sus cálculos, la tierra «excedente», lo que quedaba después de que cada hogar había recibido su asignación, se vendía a los colonos blancos.
En algunos estados del norte de Estados Unidos, como Dakota del Sur, el suelo de las reservas era demasiado pobre para cultivar. Las tribus anteriores habían vivido de la caza y la recolección, pero esto ya no era posible en tierras de propiedad privada. Muchas familias tuvieron que depender del apoyo del gobierno para sobrevivir, lo que las empujó aún más hacia la pobreza.
Debido a que las parcelas se habían vendido a colonos blancos, y debido a que los nativos americanos a menudo vendían sus parcelas para llegar a fin de mes, las tierras propiedad de los nativos americanos habían disminuido un 66 por ciento en 1934. Es más, más nativos americanos que nunca vivían en la pobreza, con estructuras tribales comunidades destruidas.
Ese año, sin embargo, el gobierno aprobó la Ley de Reorganización India, que puso fin a más asignaciones. Con esto, el gobierno compró algunas tierras asignadas y las restituyó a la propiedad tribal. Más de 2 millones de acres de tierra fueron restaurados a las tribus, pero el daño ya estaba hecho.
Los nativos americanos sirvieron en ambas guerras mundiales
Un acontecimiento notable en la historia de los nativos americanos se produjo en 1917. Incluso con la destructiva política de asignaciones en pleno apogeo, un gran número de jóvenes nativos americanos comenzaron a ofrecerse como voluntarios para servir en el ejército de los EE. UU. Más que simplemente «grandes números», de hecho. En la Primera Guerra Mundial, los nativos americanos tenían la tasa de servicio más alta entre cualquier grupo minoritario estadounidense.
Pero el servicio de los nativos americanos no comenzó cuando Estados Unidos entró en la guerra en 1917. En 1914, algunos se habían alistado en el ejército canadiense cuando ese país entró en la guerra para ayudar a su aliado de la Commonwealth, Gran Bretaña. Muchos de las tribus del norte de los Estados Unidos también se alistaron y cruzaron la frontera hacia Canadá. ¡Los Onondaga y Oneida del norte del estado de Nueva York incluso declararon la guerra a Alemania!
Al final de la guerra, los soldados nativos americanos estaban en todas las ramas del ejército, desde cargadores de artillería hasta soldados de caballería. Los indios choctaw de Oklahoma se convirtieron en los primeros «hablantes de códigos», transmitiendo importantes mensajes militares en su lengua materna, que los alemanes no podían descifrar.
Uno de los nativos americanos más famosos que sirvió en el ejército canadiense durante la Primera Guerra Mundial fue Francis Pegahmagabow, del pueblo Ojibwe. Sirviendo primero como explorador y luego como francotirador, Pegahmagabow se distinguió por su precisión, coraje y tenacidad. Fue el francotirador más efectivo de la Primera Guerra Mundial, con 378 muertes confirmadas. La participación de los nativos americanos en la Segunda Guerra Mundial también fue extensa y extraordinaria.
El 13 de junio de 1942, seis meses después de que Estados Unidos declarara la guerra a las potencias del Eje, un representante de la Confederación Iroquois, una federación democrática de cinco naciones nativas americanas, viajó a Washington con la vestimenta tradicional iroquesa. Se paró en los escalones del Congreso y anunció, como representante de la democracia más antigua del mundo, que el desprecio del Eje por la vida humana repugnaba a su federación. Por lo tanto, dijo, la Confederación Iroquesa declaró oficialmente la guerra a las potencias del Eje. Esta es una parte poco conocida pero notable de la historia de la guerra.
Para 1944, más del 33 por ciento de la población masculina adulta nativa americana había visto acción en la Segunda Guerra Mundial. Sin embargo, después de servir tan valientemente para los Estados Unidos, estos hombres regresaron a casa y todavía sufrían de racismo e intolerancia. No pasó mucho tiempo antes de que exigieran igualdad.
El activismo del Movimiento Indígena Americano fue crucial para las comunidades indígenas
El período entre 1945 y 1970 vio una urbanización significativa en la sociedad estadounidense. Los afroamericanos y los nativos americanos abandonaron cada vez más los entornos rurales para vivir en ciudades y pueblos. Pero la urbanización de los nativos americanos tuvo sus problemas. En 1970, el desempleo de los nativos americanos era diez veces mayor que el promedio nacional y el 40 por ciento de ellos vivía por debajo del umbral de pobreza. Es más, el acoso y la brutalidad policial eran desenfrenados.
Al igual que el movimiento de derechos civiles, el American Indian Movement (AIM) hizo campaña por la igualdad y la justicia. Sin embargo, los métodos de AIM tenían mucho más en común con los de los militaristas Black Panthers.
Fundada en Minneapolis por un grupo joven de activistas indígenas, AIM estaba principalmente preocupada por proteger a los nativos americanos de la brutalidad policial. Al igual que las Panteras Negras, organizaron patrullas. Los activistas de AIM siguieron a la policía por los vecindarios de nativos americanos en Minneapolis y documentaron su uso excesivo de la fuerza. En 1972, AIM aspiraba a hacer mucho más que eso.
Para entonces, el movimiento había crecido de unas pocas docenas de amigos a una enorme red de jóvenes activistas nativos americanos en todo el país. Ese año, AIM inició una caravana que viajó a diferentes reservas en todo el país. Poco a poco creció en tamaño mientras llamaba la atención de los medios sobre el fracaso del gobierno para abordar la difícil situación de los nativos americanos. Cuando llegó a Washington el 1 de noviembre de 1972, la caravana contenía varios cientos de personas.
Cuando llegaron el 3 de noviembre, los activistas ocuparon las oficinas de la Oficina de Asuntos Indígenas. En una conferencia de prensa en los escalones del edificio, uno de los líderes de AIM dijo que a menos que hubiera un cambio significativo en la sociedad, los nativos americanos comenzarían a armarse. Exigió una reunión con los principales funcionarios de la Casa Blanca, pero la administración Nixon se negó.
Las cosas llegaron a un punto crítico el 6 de noviembre, cuando el gobierno obtuvo una orden judicial para el desalojo y arresto de los manifestantes. Cuando escucharon esto, los activistas recurrieron al vandalismo y la violencia, destrozando las oficinas de BIA y quemando archivos y escritorios.
Con una elección presidencial inminente, Nixon dudaba en usar la fuerza contra los activistas. En cambio, ordenó a un agente de la CIA que iniciara negociaciones con AIM. Ante el desalojo forzoso y agotados de su ocupación, muchos activistas de AIM vieron la retirada temporal como la opción más sabia. Al día siguiente, AIM acordó desalojar el edificio a cambio de $ 66,650 para ayudar a la caravana a regresar a casa.
AIM continuaría su trabajo a lo largo de la década de 1970, atrayendo con éxito la atención pública masiva sobre el maltrato de los nativos americanos.
Para algunos nativos americanos, los casinos de reserva fueron un cambio de juego
El auge de los casinos de reserva cambió dramáticamente la historia de los nativos americanos. Tanto es así, que algunos hablan de la época anterior a los juegos tribales como «BC», antes de los casinos.
Todo comenzó en 1972 con una factura de impuestos de 148 dólares. El condado de Itasca, Minnesota, envió este proyecto de ley a Helen y Russell Bryan del pueblo Chippewa, que entonces vivían en la Reserva de Leech Lake. No dispuestos a pagar, impugnaron el proyecto de ley en los tribunales estatales. Después de perder este caso y una apelación en la Corte Suprema de Minnesota, llevaron la apelación a la Corte Suprema de los Estados Unidos.
La Corte Suprema dictaminó que los estados no tienen derecho a cobrar impuestos a los nativos americanos en sus reservas. Además, dictaminaron que no tienen la autoridad para regular las actividades de los nativos americanos en sus reservaciones. Las bases legales estaban ahora establecidas para los juegos de azar indios.
En 1979, el presidente de la tribu Howard Tommie y su gente Seminole construyeron una sala de bingo de alto riesgo en su reserva en Florida. En este punto, la ley estatal solo permitía que las salas de bingo abrieran dos días a la semana y ofrecieran un premio mayor máximo de $ 100. El salón de Tommie tenía previsto abrir seis días a la semana y ofrecer premios mucho más altos. En el momento en que se abrió la nueva sala, la policía arrestó a sus operadores. La gente de Seminole luego demandó al condado, citando el fallo anterior de la Corte Suprema. Fue otra victoria para el juego indio.
Durante los próximos años, muchas tribus comenzaron a construir casinos y salas de bingo en terrenos de reserva, ofreciendo premios mucho más altos que los límites legales máximos. Los nativos americanos argumentaron que esto era legal porque tenían soberanía sobre sus tierras, usando casos judiciales anteriores como prueba.
Este debate legal culminó con la aprobación de la Ley Reguladora del Juego de la India en 1988. Esto estableció tanto la legalidad de los casinos de reserva como varias reglas. Primero, cualquier forma de juego que un casino de reserva quisiera realizar debe ser legal en el estado circundante. En segundo lugar, se creó un organismo gubernamental regulador: la Comisión Nacional de Juegos Indios.
Después de la ley de 1988, los juegos tribales se dispararon. Sus ingresos totales aumentaron de $ 100 millones en 1988 a $ 26 mil millones en 2009, más que Las Vegas y Atlantic City juntas.
Pero las ganancias de los juegos tribales no se distribuyeron por igual. Si bien algunos nativos americanos se beneficiaron enormemente, la mayoría no lo hizo. Entre 1989 y 1995, por ejemplo, la tasa de pobreza de las áreas de juego tribales disminuyó solo un dos por ciento.
Después de un siglo tumultuoso, muchos nativos americanos están prosperando actualmente
Después de un siglo de asimilación forzada, despojo, servicio en tiempos de guerra y riqueza mal distribuida, ¿cuál es el estado actual de los nativos americanos? Bueno, algunos lo están haciendo increíblemente bien en la sociedad estadounidense contemporánea.
Un ejemplo es Sean Sherman, un chef de Oglala Lakota que vive en Minneapolis. En 2014, Sherman fundó un negocio de catering y educación alimentaria indígena llamado The Sioux Chef. Solo usa ingredientes históricamente disponibles para los nativos americanos, como acedera, bayas, calabaza, arroz salvaje y maíz, rechazando cosas producidas o importadas por europeos, como azúcar, cerdo y pollo.
Con estos ingredientes, Sherman crea platos deliciosos e ingeniosos. Los ejemplos incluyen un pato brulé con arce en caldo de manzana y una ensalada que consiste solo en verduras forrajes y flores de tamarack. En 2017, Sherman publicó La cocina indígena del chef Sioux, que entrevistó a los ancianos de las tribus en busca de inspiración de recetas tradicionales.
Otros nativos americanos están aprovechando el poder de conexión de las redes sociales para inspirar cambios positivos en sus comunidades. Un ejemplo es Chelsey Luger, una periodista independiente y defensora del bienestar cuya madre es Ojibwe y su padre Lakota. En 2015, Luger fundó Well For Culture, una iniciativa de base que tiene como objetivo promover el ejercicio y la alimentación saludable dentro de las comunidades indígenas. Luger se inspiró para crear Well For Culture para combatir la obesidad, la diabetes y el alcoholismo, que afectan de manera desproporcionada a los nativos americanos.
Mediante el uso de campañas de redes sociales inteligentes e ingeniosas, Well For Culture está llegando a muchos más nativos americanos de lo que nunca antes fue posible. Al publicar videos de rutinas de ejercicios y recetas saludables, la organización atrae a los jóvenes indígenas y organiza eventos de acondicionamiento físico en las escuelas.
Otro gran ejemplo de los nativos americanos que utilizan las redes sociales para promover el estado físico proviene de Sarah Howes, cuyos padres son Ojibwe y Creek. Howes dirige House of Howes, una tienda de arte contemporáneo y estilo de vida, pero realmente disfruta su tiempo libre. Howes, una experta corredora de larga distancia, utiliza grupos de Facebook para organizar a sus amigos y conocidos en grupos de corredores regulares, promoviendo la carrera como una forma de mantenerse en forma.
Sean Sherman, Chelsey Luger y Sarah Howes son testimonio vivo del hecho de que, a pesar de siglos de racismo y despojo, los nativos americanos están prosperando hoy. Según el autor, su historia no terminó con la masacre de Wounded Knee y hoy los pueblos indígenas de América están floreciendo.