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La vida no es un juego de azar. No es un casino donde invertir tus días. Es una obra de arte para contemplar y crear. Siente, ama, crea.

Una imagen conceptual que muestra a Jeff McMahan, un filósofo vegano de Oxford, en medio de una crisis moral. Él está sentado en un ambiente oscuro con una luz tenue iluminando su rostro preocupado. A su alrededor se encuentran imágenes que representan el conflicto entre la moral y la naturaleza humana, incluyendo animales, carnes y textos filosóficos. El título de la imagen sugiere que las dudas de McMahan hacen que nos cuestiones nuestros instintos y la moral en la sociedad.

La crisis moral del filósofo de Oxford, Jeff McMahan, nos hace dudar de nuestros instintos

Actualizado el martes, 9 julio, 2024

En mi artículo digital, abordo diversas ideas filosóficas y experimentos sociales y psicológicos. Entre las principales ideas filosóficas, se encuentra la ética del consumo de carne. Este debate examina si es moralmente aceptable criar y matar animales para el consumo humano y si proporcionarles una vida agradable justifica su sacrificio posterior. También exploro el problema de la no identidad, un dilema ético sobre las acciones que, aunque crean estados de cosas peores, permiten la existencia de individuos que de otro modo no existirían. La discusión gira en torno a si estos actos son moralmente permisibles o condenables.

Otro tema importante es el conflicto entre la intuición y el razonamiento. Analizo cómo las intuiciones morales personales pueden chocar con la estructura lógica de los argumentos filosóficos y cómo integrar estas intuiciones en teorías éticas sólidas. También cuestiono el impacto del sentido común en la moralidad, criticando cómo las creencias de sentido común a menudo fallan, como en los casos históricos de la esclavitud, la violación conyugal y la prohibición del matrimonio interracial. Según mi perspectiva, el progreso moral se logra desafiando y reevaluando nuestras intuiciones, lo que revela puntos ciegos éticos.

Presento varios experimentos sociales y psicológicos en mi artículo. Uno de ellos es el escenario hipotético de un bebé que puede experimentar placer sexual, cuestionando si tal experiencia sería traumática si el bebé no puede recordar o comprender el evento. También analizo el caso judicial de Anna Stubblefield, una profesora de ética acusada de violación por tener relaciones sexuales con un hombre con parálisis cerebral, explorando la capacidad de consentimiento y las implicaciones éticas del sexo no consensuado con personas con discapacidades cognitivas.

Otro experimento mental considera por qué los humanos podrían tener vidas más felices que los perros debido a sus experiencias y logros complejos, argumentando que las diferentes dimensiones de bienestar son accesibles de manera distinta para humanos y animales. Además, reflexiono sobre la «conclusión repugnante» en filosofía, que sugiere que deberíamos maximizar la felicidad total creando tantas personas felices como sea posible, y los problemas éticos relacionados con un mundo superpoblado de personas con vidas apenas satisfactorias frente a una población menor con vidas más plenas.

También reflexiono sobre la práctica filosófica en mi artículo. McMahan subraya la importancia de seguir el argumento dondequiera que lleve, incluso si resulta incómodo o contradictorio con las intuiciones personales. Además, destaco cómo las experiencias personales pueden influir en el desarrollo de ideas filosóficas, como en el caso de McMahan, quien pasó de ser cazador a vegetariano. Finalmente, abordo cómo la lógica filosófica y las intuiciones morales afectan las decisiones éticas en la vida cotidiana, señalando que este proceso es complejo y requiere un equilibrio entre el razonamiento lógico y las intuiciones emocionales.

Reflexiones de McMahan sobre el consumo de carne

Esta serie de respuestas aborda la exploración de dilemas éticos a través de la filosofía moral, enfocándose en las reflexiones de McMahan sobre el consumo de carne y el impacto de las intuiciones personales en la toma de decisiones éticas. A través de discusiones sobre la moralidad del consumo de animales y otros temas, se destaca la importancia de cuestionar el sentido común y revelar puntos ciegos éticos, mostrando cómo el pensamiento racional y los instintos morales están en constante conflicto.

Jeff McMahan es un filósofo moral de Oxford y vegetariano de casi 50 años. Todavía no sabe si está mal comer carne.

Este descubrimiento surgió tras una conversación telefónica con McMahan en junio, donde se discutió su reciente conferencia «¿Podríamos beneficiar a los animales comiéndolos?». La conferencia exploró si es beneficioso para los animales ser traídos al mundo, incluso si son criados para ser sacrificados y consumidos. Durante la llamada, McMahan expresó su confusión al admitir que intuitivamente no estaba de acuerdo con sus propios argumentos éticos a favor de comer carne. Esto planteaba la pregunta: ¿estaba a favor o en contra de consumir animales criados humanamente?

Hizo una pausa antes de responder: «Eso es lo que estoy tratando de averiguar».

McMahan explicó que había identificado algunas fallas en sus argumentos anteriores sobre el tema y estaba reconsiderando su lógica. Buscaba una razón para apoyar sus intuiciones, pero estaba abierto a cambiar de opinión. «Esto es lo que se supone que debe hacer un filósofo, seguir el argumento dondequiera que lo lleve», dijo. «Se supone que debes seguirlo incluso si te lleva a un lugar al que no quieres ir».

La mayoría de las personas no son como McMahan. No suelen seguir argumentos morales si conducen a conclusiones incómodas. Prefieren tomar decisiones éticas basadas en el instinto, la sabiduría popular y lo que sientan que es la respuesta correcta en una situación particular. Es un proceso flexible, uno que los filósofos morales intentan depurar al exponer la miríada de suposiciones e implicaciones entrelazadas en casi todas las acciones humanas, desde cómo gastamos nuestro dinero hasta nuestras relaciones familiares. Los humanos estamos tan inmersos en la inmoralidad que podemos ignorarla por completo.

¿Por qué preocuparse por la filosofía moral cuando el sentido común parece servir perfectamente a la mayoría? La respuesta simple es que, como muestra la historia, las creencias de sentido común a menudo están equivocadas. La esclavitud, la violación conyugal y la prohibición del matrimonio interracial fueron ampliamente aceptadas en un pasado relativamente reciente. Al igual que los peces que, según el proverbio, son los últimos en descubrir el agua, los humanos estamos tan inmersos en la inmoralidad que podemos ignorarla por completo.

Parte del trabajo de un filósofo moral es, entonces, cuestionar el sentido común y revelar nuestros puntos ciegos éticos. «Creo que logramos un progreso moral en parte desafiando nuestras intuiciones», dijo McMahan.

Este proceso no es tan sencillo como usar la razón para anular los instintos morales. Aunque nuestras intuiciones son a menudo erróneas, son necesarias para dar sentido a la moralidad. Si no tenemos una respuesta emotiva, si a nadie le importa en absoluto cuando se comete un acto de maldad, entonces la moralidad no existe.

Así, el pensamiento racional y el instinto moral están en un constante estado de conflicto elusivo. Como se reveló en las conversaciones con McMahan, no hay una solución clara para este problema; ninguna fórmula que revele lo que es verdaderamente moral. Pero su lucha por descubrir si está mal comer carne ofrece un modelo imperfecto y profundamente personal de cómo tomar una decisión ética.

La vida y las intuiciones de un especialista en ética

Más de diez semanas después de la primera conversación con McMahan, se le visitó en su estudio en Corpus Christi College, en la Universidad de Oxford, para observar los avances en su trabajo ético. La sala, revestida de madera oscura y llena de libros imponentes como La teoría del bien y el mal (en tres volúmenes) y Los métodos de la ética, era el entorno perfecto para que un filósofo enfrentara su último desafío. Sin embargo, McMahan confesó que aún estaba estancado en el problema del consumo de carne, habiendo pospuesto su resolución al enfocarse en cuestiones de autodefensa.

“No he avanzado mucho en el tema de matar animales”, comentó mientras vertía agua hirviendo, que él mismo había destilado, sobre hojas de té recién recogidas en el Himalaya. “Me he concentrado demasiado en matar gente”. No sonrió ni indicó que se trataba de una broma, aunque consiguió proyectar una cierta calidez incómoda. McMahan se asemejaba más a un ejecutivo que a un profesor desaliñado, con su camisa azul claro, pantalones azul marino y un cabello gris cuidadosamente peinado. A sus 62 años, sus cejas habitualmente bajas le daban una expresión ceñuda, excepto cuando sonreía, revelando una alegría inesperada.

A pesar de sus modales severos, McMahan parecía disfrutar de la compañía. Cuando se concertó la cita, él mencionó que estaba disponible en cualquier momento, cualquier día; no tenía reuniones, solo una montaña interminable de trabajo solitario. Aunque su filosofía se centra en la ética práctica con relevancia en el mundo real, su rutina diaria dista mucho de la vida acelerada de la mayoría. “Un día en mi vida es muy aburrido”, dijo. Se despierta a las 9:30, desayuna una fruta e inmediatamente comienza a trabajar. Sus únicos descansos son para almorzar una ensalada y cenar granola del comedor universitario. A veces trabaja en Corpus Christi; otras veces, en casa. Se detiene a las 23:30 o medianoche, se baña, lee una biografía o una novela y se acuesta. Vive solo.

McMahan no toma vacaciones, afirmando estar «excesivamente comprometido y con exceso de trabajo». ¿Pasatiempos? “Escucho música y juego squash y tenis”, dijo, aunque añadió que no tiene suficiente tiempo ni compañeros para jugar. La mayoría de sus amigos son filósofos, y aunque rara vez sale a cenar, asiste a algún evento social ocasionalmente. “Tengo amigos que encuentro en el pub”, comentó. “Disfruto de una reunión en el pub por la noche. Puedo trabajar hasta casi la hora de cierre”.

En muchos aspectos, McMahan encarna la figura arquetípica del académico excéntrico. Absorbido por su trabajo, cumple con el estereotipo de un profesor algo desconectado de la humanidad. Tal vez su estilo de vida no sea relevante, pero es innegable que nuestros instintos morales, correctos o incorrectos, se desarrollan a través de nuestras vidas y relaciones personales.

En un momento de la conversación, McMahan aludió a la desconfianza contemporánea hacia los intelectuales. “Estas personas son realmente despectivas con los académicos en particular, y con la idea de que hay expertos y podemos tener conocimientos especializados sobre las cosas”, dijo. Tiene razón: la sospecha generalizada hacia los expertos es injustificada. Pero, por otro lado, aquellos que consideran a los académicos como aislados y desconectados también podrían tener razón. Tal vez dedicarse completamente a una vida intelectual puede generar intuiciones morales idiosincráticas. Así como todos debemos reflexionar sobre cómo nuestras experiencias personales moldean nuestros instintos, los profesores también deberían cuestionarse cómo una vida en la torre de marfil podría afectar sus decisiones.

La Ética de la Carne: Filosofía y el Problema de la No Identidad

La pregunta aún tiene relevancia práctica, según McMahan, porque se conecta con uno de los temas fundamentales de la filosofía moral: el problema de la no identidad .

Los esfuerzos de los filósofos por desentrañar nuestros instintos morales a menudo conducen a argumentos académicos extraños pero lógicos.

Consideremos el problema de si es moralmente aceptable comer carne. Para McMahan, la respuesta depende de si los humanos pueden compensar el acto de matar a un animal proporcionando al animal una vida agradable desde el principio. «En general, la supuesta víctima se beneficia de la práctica en su conjunto y nunca existiría si no se la pudiera matar al final», afirma McMahan. Citó al filósofo del siglo XIX Leslie Stephen, quien en su libro Derechos y deberes sociales (1896) escribió: «El cerdo tiene un interés más fuerte que nadie en la demanda de tocino. Si todo el mundo fuera judío, no habría cerdos en absoluto».

Este argumento no se relaciona con el impacto ambiental de criar animales de manera humanitaria para comerlos. En cambio, se centra completamente en si el acto de criar animales para el consumo puede justificarse moralmente.

McMahan, junto con otros filósofos contemporáneos, considera que el problema de la no identidad es la mayor cuestión ética sin respuesta. Identificado por primera vez a principios de la década de 1980 por el filósofo moral Derek Parfit, amigo cercano de McMahan, este dilema plantea que los seres humanos pueden realizar acciones que, aunque crean un estado de cosas objetivamente peor, también permiten que ciertas personas (que de otro modo no hubieran existido) nazcan. Para quienes existen como resultado directo de tales acciones, el acto original no es malo para ellos. No está claro si el acto es, de hecho, malo para alguien. Este problema pone en conflicto varias intuiciones morales profundas.

Por ejemplo, en el caso de comer carne, los animales serían más felices si fueran libres y nunca se les matara. Sin embargo, los humanos están motivados para traer muchos animales al mundo con el fin de matarlos y comerlos. Esos animales simplemente no existirían si no se usaran como alimento, por lo que quizás es mejor para ellos existir y morir que nunca nacer.

En una escala más amplia, si continuamos con las políticas actuales sobre el cambio climático, la gente en la Tierra tendrá vidas mucho peores en los próximos siglos. Si cambiamos drásticamente nuestras políticas, los comportamientos y vidas cotidianas se transformarán como resultado. «La gente conocerá a diferentes personas, se casará con diferentes personas, los niños serán concebidos en diferentes momentos», explica McMahan. “En 100 a 200 años, si seguimos la política del statu quo, existirá un grupo de personas que estará mal, pero aún tendrá vidas que valdrá la pena vivir. Si seguimos otras políticas, existirá un grupo diferente de personas y tendrá una vida mejor”.

Así, McMahan y otros filósofos continúan explorando estas complejas cuestiones morales, buscando respuestas en un campo donde las soluciones son tan elusivas como fundamentales para nuestra comprensión ética.

Esto puede parecer un problema fácil de resolver: simplemente opte por cualquier acto que conduzca a la existencia de personas más acomodadas. Pero tal solución se conoce en filosofía como «la conclusión repugnante».  Implica que tenemos el deber moral de simplemente crear tantas personas básicamente felices (o animales de corral) como sea posible.

Eso suena maravilloso, ¿verdad? Pero no está claro cuándo termina este imperativo moral. Sugiere que deberíamos crear la máxima felicidad total posible, lo que significa que un mundo masivamente superpoblado de personas con vidas apenas satisfactorias sería preferible a un mundo con una población mucho más pequeña de personas decentemente felices. Además, implica que estamos moralmente obligados a criarnos constantemente .

McMahan no está seguro de si el problema de la no identidad se resolverá alguna vez. «La gente ha estado tratando de hacer eso durante mucho tiempo», dijo.

¿Tiene sentido la lógica filosófica en la vida cotidiana?

La lógica calculada que domina el pensamiento filosófico también parece infiltrarse en la vida personal de McMahan. Es estoico en la conversación y carece de la actitud defensiva reflexiva que lleva a la mayoría de las personas a proteger su propia imagen. Le pregunté si su esposa, de quien está separado, lo consideraría moral. «Sí», dijo, con una ligera nota de incertidumbre. Después de nuestra reunión, envió un correo electrónico de seguimiento que decía que sus opiniones sobre el tema eran «en gran medida inútiles» e incluía la dirección de correo electrónico de su esposa para que yo pudiera preguntarle directamente.»Me hizo entender cómo algunas personas hacen las cosas, como matar personas, y no tienen la intención de hacerlo, simplemente les sucede».

Le escribí a su esposa, quien me dijo que no quería hablar. Es amable, pero se siente incómoda con la idea de intervenir. Esto es perfectamente comprensible; a muchos de nosotros podría perturbarnos que nos pidan que comentemos sobre la moralidad de nuestra ex pareja. Aunque la sugerencia de McMahan parece ética en abstracto, carece de cierta intuición sentimental.

McMahan mostró una distancia emocional similar cuando le pedí que recordara un momento en el que había actuado de manera inmoral. Después de luchar para recordar un recuerdo, recordó, con gran sorpresa, que recientemente había perdido los estribos en un picnic, rompiendo un plato de plástico lleno de comida. “Me asombró mucho. Me hizo entender cómo algunas personas hacen las cosas, como matar personas, y no tienen la intención de hacerlo, simplemente les pasa ”, dijo. “No me pareció una acción intencionada. Fue como si me hubiera pasado a mí «.

En gran medida ha aprendido a reprimir su ira, una emoción que considera contraproducente. ¿Reprime otros sentimientos? «Si. Muchos de ellos ”, dijo. Después de todo, muchas emociones pueden ser dañinas para los demás. “Estoy muy triste con razón”, dijo McMahan. «No quiero agobiar a la gente con mi tristeza».

No sonó autocompasivo, ni siquiera solo, cuando dijo esto. Su hiperracionalidad parece hacerle ver sus acciones y su vida interior con un grado de remoción, como si se mirara a sí mismo desde una perspectiva objetiva y lejana, como una figura más que navega por los extraños escenarios morales del mundo. Claramente, sus sentimientos y relaciones están dominados por sus pensamientos intelectuales. ¿Esto lo hace mejor que el resto de nosotros, o simplemente diferente? No es seguro si está viviendo la vida moral a la que todos deberíamos aspirar, o una que, si todos la adoptan, rompería el tejido de la sociedad.

Filosofía, Ética y el Dilema de la No Identidad: el dilema del tranvía

Aunque los estudios filosóficos de McMahan se centran en argumentos claros y racionales, es imposible deshacerse de las preferencias personales. Detrás de su discusión formal sobre la matanza de animales criados humanamente, subyace su transición de cazador en Carolina del Sur a vegetariano comprometido. Tomó esta decisión cuando era adolescente, después de presenciar a un hombre herir a un pájaro durante una caza de palomas. «Pensé que si no estaba dispuesto a matar a estos animales para comerlos, no debería pagar a otras personas para que los mataran por mí», recordó McMahan.

«Recuerdo a este hombre caminando con tanta tranquilidad hacia el pájaro que revoloteaba por el suelo tratando de evadirlo», relató. Tras esta experiencia, McMahan vendió su arma y dejó de cazar. Poco después, su «primer pensamiento filosófico» lo llevó al vegetarianismo. «Pensé que si no estaba dispuesto a matar estos animales para comerlos, no debería pagar a otras personas para que los mataran por mí», añadió.

Incluso en escenarios éticos abstractos, las intuiciones individuales son inevitables. McMahan llegó a afirmar que sería preferible un mundo en el que las personas tuvieran vidas increíblemente cortas pero llenas de los placeres más elevados, en lugar de vidas largas pero apenas placenteras. Esta perspectiva plantea dilemas complejos: una vida maravillosa parece contar muy poco si solo dura dos horas.

Los escenarios propuestos para el debate ético tienden a volverse muy extraños rápidamente. En su discusión sobre el problema de la no identidad, McMahan consideró seriamente la posibilidad de crear animales sin cerebro genéticamente modificados, traer niños al mundo con la condición de que deban morir para donar sus órganos, y por qué los humanos definitivamente experimentan más felicidad que los perros. Argumentó que los humanos tienen vidas más largas, experimentan narrativas «psicológicamente unificadas» y pueden acceder a «dimensiones de bienestar» como logros, conocimiento y gran amor, que los perros no pueden.

Estos experimentos mentales pueden parecer ridículos fuera de contexto, pero seguir la lógica de los argumentos morales hasta sus conclusiones inverosímiles también revela sus defectos. McMahan se toma estas ideas muy en serio, y es un error asumir que la filosofía permanece confinada a su torre de marfil.

Aunque la conversación pueda tomar giros salvajes, el problema de la no identidad podría moldear nuestra comprensión moral sobre el consumo de carne, el aborto, las políticas de cambio climático, la procreación y el control de la población. McMahan sostiene que es un error asumir que la filosofía no tiene impacto práctico. En Estados Unidos y el Reino Unido, se pueden ver los efectos de la implementación de ideas filosóficas sobre derechos humanos, derechos de propiedad y libertades individuales, conceptos que se remontan a las obras de John Locke y John Stuart Mill. En los últimos 50 años, el trabajo del filósofo político John Rawls sobre lo que constituye una sociedad igualitaria ha cambiado la concepción contemporánea de una democracia justa, y el utilitarista Peter Singer ha convencido a miles de personas sobre la importancia de los derechos de los animales. Mientras tanto, el problema del tranvía, un dilema ético que explora la competencia moral entre actuar activamente y permitir el daño, está a punto de desarrollarse a gran escala con la llegada de los coches autónomos.

Para alguien como McMahan, la cuestión de si está bien comer carne no es solo un ejercicio de pensamiento interesante. Resolver el problema de la no identidad es, literalmente, una cuestión de vida o muerte.

Las trampas del razonamiento racional

Los filósofos tienden a creer que podemos pensar en nuestro camino hacia una respuesta moral; que la lógica y el razonamiento cuidadoso son suficientes para mostrarnos la verdad. Pero dado que los valores humanos están tan ligados a nuestras intuiciones, tal vez un enfoque excesivamente racional pueda llevarnos por un camino poco ético.

Vi un ejemplo claro de las deficiencias de la razón cuando mencioné un artículo del New York Times  que McMahan coescribió con el filósofo Peter Singer sobre el caso Anna Stubblefield . Stubblefield, ex profesora de ética en la Universidad de Rutgers, dijo que se había enamorado de un hombre mudo con parálisis cerebral (conocido en los registros judiciales como DJ). Afirmó que había hablado con él a través de «comunicación facilitada», un controvertido técnica que se supone que permite a las personas con discapacidades no verbales escribir a máquina y que ambos tuvieron relaciones sexuales.

En 2015, Stubblefield fue declarado culpable de violación, alegando que DJ no pudo dar su consentimiento. Esta condena fue anulada en junio y Stubblefield ahora está esperando un segundo juicio.

En un artículo de opinión del Times, Singer y McMahan argumentan que es posible que las habilidades cognitivas de DJ no se vean afectadas. Sin embargo, también sugieren que el sexo no consensuado con personas con discapacidades cognitivas no es necesariamente inmoral. Afirman: «Suponiendo que [DJ] tiene un deterioro cognitivo profundo, parece que si Stubblefield lo perjudicó o lo lastimó, debe haber sido de una manera que él es incapaz de comprender y que afectó su experiencia solo de manera placentera».

La filosofía a menudo se adentra en ideas controvertidas, pero esta conclusión parecía carecer de un argumento filosófico sólido. McMahan explicó que, debido a un límite de palabras, no pudo exponer sus ideas tan completamente como hubiera querido, y que el artículo estaba destinado a aplicarse solo al caso Stubblefield, no a otras situaciones de sexo con personas con deterioro cognitivo.

A pesar de la sensibilidad del tema, McMahan se sorprendió y se sintió herido por la fuerte reacción que generó el artículo. “Nadie entre las personas que nos criticaron parecía tener la menor compasión por una mujer completamente decente y verdaderamente admirable que fue sentenciada a 12 años en una prisión de Nueva Jersey”, expresó.

McMahan subrayó muchos detalles específicos del caso Stubblefield: si DJ tenía un deterioro cognitivo, aún tenía un cuerpo masculino maduro capaz de experimentar placer, y Stubblefield creía que estaba actuando conforme a los deseos de DJ, en lugar de explotarlo (ambos detalles, en opinión de McMahan, alteran la moralidad del acto). Sin embargo, también pareció sugerir que la agresión sexual es solo traumática si la víctima comprende intelectualmente el concepto de violación sexual. Como cualquier psicólogo afirmaría, muchas experiencias que no comprendemos o recordamos conscientemente tienen efectos profundos en nuestra psique.

McMahan comentó: “Si tuvieras un bebé de dos días que ni siquiera puede reconocer un rostro humano, que no sabe qué es un ser humano, mucho menos tiene un concepto de violación sexual o integridad sexual, y suponiendo que este bebé puede tener erecciones y orgasmos, sería un caso diferente. Si alguien piensa, ‘Ah, este es un bebé que puede tener erecciones y orgasmos, démosle erecciones y orgasmos, eso debe ser placentero para él’, no creo que ese individuo, al crecer y no tener memoria de esto, se vea afectado».

Para muchos lectores del artículo del Times, este argumento es difícil de aceptar. McMahan no presenta pruebas de que un bebé de dos días no experimente trauma. Parece estar irrazonablemente seguro de que es necesario comprender lógicamente la naturaleza de las violaciones sexuales para poder experimentarlas como tales. Sin embargo, como cualquier psicólogo confirmaría, muchas experiencias que no comprendemos o recordamos conscientemente tienen efectos profundos en nuestra psique.

McMahan no fue persuadido por las objeciones a su argumento. Mientras tanto, quedó claro que la crítica no solo se dirigía a la aparente falta de instintos morales en su teoría, sino también a su débil razonamiento.

La discusión sobre el caso Stubblefield resaltó que, incluso ante un argumento lógico fuerte, sería difícil abandonar la intuición de que el sexo con alguien que tiene la mente de un bebé siempre está mal.

Una cuestión de instinto

Tomó su decisión después de leer un artículo de Boston Review  en el que un hombre budista describe cómo criar, luego matar y comer cerdos de manera humana. 

Aunque los instintos morales son personalmente invaluables, la fuerza de un argumento filosófico depende casi por completo de su estructura lógica. McMahan aún está trabajando para encontrar esa estructura en relación con la cuestión del consumo de carne, aunque ya ha decidido su conclusión.

Su decisión se formó después de leer un artículo en Boston Review, donde un hombre budista describe cómo criar, matar y comer cerdos de manera humana. Las descripciones retratan a los cerdos como criaturas sociales e inteligentes, con placeres en sus vidas y relaciones genuinas con los humanos. “Hay momentos de comprensión en los que dice: ‘Esto me parece incorrecto’”, dijo McMahan. «Y luego simplemente los mató».

Aunque no ha terminado de desarrollar el razonamiento teórico, la descripción de un hombre ha persuadido a McMahan de que criar y matar animales no es éticamente permisible. Habiendo comenzado la discusión con McMahan enfatizando su disposición a abandonar las intuiciones morales, se concluyó reconociendo que, realmente, no se puede hacer filosofía moral sin ellas.

“Intuitivamente, sean cuales sean los argumentos, leer el artículo tuvo ese efecto en mí. Me alegré mucho de haberlo leído”, expresó McMahan. «Pensé, ‘Ahora lo sé’».

Los instintos pueden llevarnos por mal camino. Pero nada realmente importaría si no fuera por nuestras respuestas emocionales profundamente sentidas y potencialmente irracionales. El desafío para McMahan y la filosofía moral es cómo integrar tales intuiciones en una teoría sólida. Y para aquellos que enfrentan decisiones éticas en la vida cotidiana, deben abordar las mismas preguntas potencialmente incontestables que McMahan, poniendo a prueba tanto sus intuiciones como su lógica.

Ningún gran enigma ético puede responderse de una manera que apacigüe a todos los filósofos morales o a todas las personas. Pero al reflexionar detenidamente sobre las dudas, la lógica y el instinto ligados a la moralidad, se puede asegurar que, al menos, las decisiones tomadas no serán superficiales.

Es un trabajo arduo y lento. McMahan planea pasar varios días trabajando intensamente durante 12 horas seguidas en la cuestión del consumo de carne, leyendo el trabajo de otros y escribiendo constantemente. Eso es solo el comienzo. «Y luego», dijo, «tienes que sentarte y pensar en ello durante un tiempo terriblemente largo, tan duro como puedas».