Actualizado el domingo, 16 junio, 2024
«Gods of the Upper Air» es un libro que nos transporta a un momento crucial en la historia, donde un grupo de valientes investigadores desafió las teorías pseudocientíficas que sustentaban el racismo y sentaron las bases de la antropología cultural moderna. En este artículo, exploraremos cómo figuras como Franz Boas, Margaret Mead, Ruth Benedict y Zora Neale Hurston desafiaron las normas establecidas y cambiaron para siempre nuestra comprensión de la raza, el sexo y la identidad de género.
- ¿Qué hizo que el trabajo de Boas, Mead, Benedict y Hurston fuera tan revolucionario? El trabajo de Boas, Mead, Benedict y Hurston fue revolucionario porque desafiaron las ideas preconcebidas y las teorías pseudocientíficas prevalentes en su época. Su enfoque empírico y su rechazo a la superioridad racial sentaron las bases de la antropología moderna y promovieron una comprensión más inclusiva de la diversidad humana.
- ¿Cómo influyeron las teorías pseudocientíficas en la discriminación racial? Las teorías pseudocientíficas, como la eugenesia y la teoría de la superioridad racial, proporcionaron una justificación falsa para la discriminación racial. Estas teorías perpetuaron estereotipos y prejuicios que llevaron a la marginalización y opresión de ciertos grupos étnicos, contribuyendo así a la perpetuación de la desigualdad racial.
- ¿Cuál fue el impacto de «Gods of the Upper Air» en la comprensión pública de la antropología? «Gods of the Upper Air» ayudó a aumentar la conciencia pública sobre la importancia de la antropología y el trabajo de Boas, Mead, Benedict y Hurston. Al destacar cómo estos investigadores desafiaron las teorías racistas y promovieron una comprensión más profunda de la diversidad cultural, el libro inspiró a un nuevo interés en la disciplina y su relevancia para la sociedad contemporánea.
- ¿Por qué es importante desafiar las ideas preconcebidas sobre la raza y la cultura? Es importante desafiar las ideas preconcebidas sobre la raza y la cultura porque estas ideas pueden perpetuar estereotipos y prejuicios que conducen a la discriminación y la injusticia. Al cuestionar estas ideas, podemos promover una comprensión más completa y respetuosa de la diversidad humana y trabajar hacia una sociedad más inclusiva y equitativa.
- ¿Cómo podemos aplicar las lecciones aprendidas de estos investigadores en la sociedad actual? Podemos aplicar las lecciones aprendidas de Boas, Mead, Benedict y Hurston en la sociedad actual fomentando el respeto por la diversidad cultural, desafiando la discriminación y promoviendo la igualdad de derechos para todos. Al adoptar un enfoque empático y comprensivo hacia las diferencias culturales, podemos construir una sociedad más justa y armoniosa para las generaciones futuras.
Introducción a «Gods of the Upper Air»
«Gods of the Upper Air» es un relato apasionante que nos sumerge en la vida y obra de destacados antropólogos del siglo XX. Escrito por Charles King, el libro ofrece una mirada detallada a cómo estos investigadores desafiaron las ideas preconcebidas sobre la raza y la cultura.
Los protagonistas: Franz Boas, Margaret Mead, Ruth Benedict y Zora Neale Hurston
Franz Boas, conocido como el padre de la antropología moderna, fue un pionero en el estudio de las diferencias culturales y raciales. Margaret Mead, discípula de Boas, desafió las normas sociales con sus estudios pioneros sobre la sexualidad y el género. Ruth Benedict exploró la diversidad cultural y desafió la idea de una única norma cultural. Zora Neale Hurston, famosa por sus estudios sobre la cultura afroamericana, destacó la importancia de la perspectiva cultural en la comprensión de la identidad.
El contexto histórico: teorías pseudocientíficas y el racismo
En la época en que vivieron estos investigadores, prevalecían las teorías pseudocientíficas que justificaban el racismo y la discriminación. La teoría de la superioridad racial y la eugenesia eran ampliamente aceptadas, alimentando así el prejuicio y la discriminación.
Desafiando las teorías raciales
Boas, Mead, Benedict y Hurston desafiaron estas ideas preconcebidas a través de su trabajo revolucionario. Boas, en particular, realizó estudios que demostraron la diversidad cultural y la falta de base científica en las teorías raciales predominantes.
El establecimiento de la antropología cultural moderna
El trabajo de estos investigadores sentó las bases de la antropología cultural moderna. Su enfoque en la comprensión empática de otras culturas y su rechazo de la idea de superioridad cultural fueron fundamentales para el desarrollo de la disciplina.
El impacto en las nociones de raza, sexo e identidad de género
El legado de Boas, Mead, Benedict y Hurston sigue vivo en la forma en que entendemos la raza, el sexo y la identidad de género. Sus estudios ayudaron a desafiar estereotipos y a promover una comprensión más inclusiva y respetuosa de la diversidad humana.
«Gods of the Upper Air» es más que un relato histórico; es un recordatorio poderoso del poder del conocimiento y la empatía para desafiar las injusticias sociales. El legado de Boas, Mead, Benedict y Hurston nos inspira a seguir cuestionando las normas establecidas y a trabajar hacia un mundo más igualitario.
Descubra las ideas pioneras de la antropología moderna
Cuando se trata de cambios positivos en la sociedad, la izquierda política tiende a describir los desarrollos como parte de un largo arco de progreso. Tomemos la decisión de 2015 de la Corte Suprema de EE. UU. Que legalizó el matrimonio entre personas del mismo sexo o la capacidad de los estadounidenses de marcar varias casillas para describir su identidad étnica y racial desde el censo de 2000. Estos pueden verse como capítulos recientes en una lucha por los derechos civiles que se remonta a la era de Jim Crow.
Sin embargo, estos cambios también fueron el producto de un cambio más fundamental en los tiempos modernos. Y aquí es donde entra Franz Boas.
Estos consejos exploran cómo, desde la década de 1880 hasta la de 1940, Franz Boas y su círculo de investigadores fueron pioneros en la disciplina de la antropología cultural. Utilizando un análisis basado en la evidencia, mostraron que las costumbres europeas eran solo una forma de vida y allanaron nuevas formas de pensar sobre el género, el sexo y la raza.
En estos consejos lo descubrirás
- cómo la poliamorosa vida amorosa de Margaret Mead influyó en su investigación antropológica;
- por qué la novelista estadounidense Zora Neale Hurston creía en los zombis; y
- por qué las ideas de Boas para la tolerancia siguen siendo relevantes hoy.
En la era de Jim Crow, los prejuicios más profundos de la sociedad informaron las políticas basadas en creencias pseudocientíficas.
¿Conoce el himno nacional estadounidense? Si lo piensas bien, “la tierra de los libres y el hogar de los valientes”, solo comenzó a sonar cierto después de la disolución de la esclavitud. De hecho, los estadounidenses en la era posterior a la Reconstrucción se enorgullecían de ser una sociedad que brindaba igualdad a todas las personas.
Sin embargo, la realidad de la gobernanza estadounidense contaba una historia diferente.
Desde la década de 1880 hasta la de 1960, Estados Unidos introdujo un sistema de privación racial a través de nuevas leyes de segregación que se llamaron leyes Jim Crow. Las leyes de Jim Crow segregaron escuelas, hospitales y otros edificios públicos. También ordenaron que personas de diferentes razas no pudieran ser enterradas una al lado de la otra y crearon ciudades segregadas racialmente al determinar dónde estaba o no podía comprar una propiedad.
Y no eran solo los afroamericanos hacia los que el estado era hostil. A principios de siglo, se consideraba cada vez más que judíos, italianos, polacos, eslovacos y otras comunidades de inmigrantes contaminan a la población estadounidense. Para frenar la afluencia de estas poblaciones inmigrantes, en 1924, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley Johnson-Reed, que, entre otras regulaciones, establece cuotas sobre cuántas personas de naciones específicas podrían inmigrar a los Estados Unidos.
Al igual que la actitud de los colonizadores europeos blancos que administraban a los nativos locales en África, las leyes de Jim Crow y las nuevas regulaciones de inmigración reflejaban el sentimiento general de que los anglosajones eran una raza biológicamente superior. Sin embargo, para algunos, esta suposición requería aún más justificaciones científicas. A finales del siglo XIX, el ferviente interés por la raza dio lugar a una nueva ciencia social llamada antropología, concebida como el estudio de los seres humanos.
Los primeros antropólogos como Lewis Henry Morgan afirmaron que las sociedades globales caían en una jerarquía de desarrollo evolutivo. Morgan y otros argumentaron que la sociedad progresó del salvajismo a la barbarie y, finalmente, a la civilización. Entre otras cosas, esto afirmaba que la llamada sociedad “civilizada” de Estados Unidos era superior a las llamadas tribus “salvajes” de nativos americanos sioux que recientemente habían perdido sus derechos como estado soberano.
Sin embargo, aunque los primeros antropólogos afirmaron las creencias pseudocientíficas de la supremacía blanca, el nuevo campo también condujo a otro tipo de investigación, una que consideraba a todos los humanos como inherentemente iguales. Todo comenzó con un inmigrante alemán llamado Franz Boas.
Después de una experiencia temprana en la isla de Baffin, Franz Boas observó que la humanidad es individualidad.
Nacido el 9 de julio de 1858 en una familia judía alemana de clase media en la entonces ciudad prusiana de Minden, Franz Boas expresó su interés por la naturaleza del mundo desde una edad temprana. Cuando era niño, Boas estudiaba rocas y cadáveres de animales y soñaba con emprender una expedición a tierras lejanas. Así que no fue una sorpresa cuando, después de estudiar física y geografía en varias universidades alemanas, Boas planeó una expedición al Ártico con la esperanza de ser pionero en un nuevo campo de investigación alemana.
En junio de 1883, el joven científico zarpó en Germania hacia la isla de Baffin, donde planeaba estudiar los patrones de migración de los nativos inuit. Sin embargo, mientras llenaba cuadernos con observaciones e historias de los inuit, Boas comenzó a ver a los lugareños no como sujetos de investigación sino como personas.
Durante meses, el clima extremo y el hielo rugoso impidieron que Boas y su asistente viajaran más allá de Cumberland Sound. Boas comenzó a darse cuenta de cuánto dependía su vida de la gente local. Por un lado, estaba mal equipado para manejar un trineo tirado por perros por su cuenta. Y para evitar la congelación, tuvo que confiar en que otros cuidaran su nariz en busca de un tono peculiar de blanco.
Cuanto más tiempo pasaba Boas con los nativos, más también comenzaba a verse a sí mismo con mayor claridad. A pesar de su educación occidental, el mundo de viento y nieve en el que se encontraba lo dejaba impotente. En un momento que moldearía el curso de su vida, Boas se dio cuenta de que la educación de uno es relativa a las circunstancias individuales de uno.
El tiempo de Boas en la isla de Baffin llegó a su fin a fines de 1884. Con sus nuevas revelaciones en mente, y habiéndose comprometido con una joven austriaca llamada Marie, Boas zarpó hacia Nueva York. No tenía perspectivas de carrera inmediatas, pero había oído que en Washington, DC había un nuevo museo llamado Smithsonian Institute que albergaba una amplia colección de materiales árticos.
Cuando Boas llegó a Washington, DC, el director de la Oficina de Etnología del Smithsonian, John Wesley Powell, le informó que no había puestos disponibles. Sin calificaciones reales o perspectivas de trabajo en Washington, DC o Nueva York, Boas regresó de mala gana a Alemania.
Aunque el breve viaje de Boas resultó infructuoso, sí fue testigo de algo que le dio esperanza: la forma en que los académicos de los Estados Unidos se dedicaban al mismo tipo de práctica de observación que él había hecho en la isla de Baffin. Al año siguiente, Boas zarpó de regreso a través del Atlántico, esta vez a largo plazo.
Lucharon por comprender las culturas mediante la recopilación de datos seguida de un razonamiento inductivo.
Al regresar a los Estados Unidos, Boas se embarcó en una expedición de trabajo de campo en el noroeste del Pacífico. Viajando por la costa de la isla de Vancouver, observó las historias y mitos de personas como Bella Coola, Tlingit y Salish. Pero volviendo a las instituciones antropológicas de la costa este, comenzó a ver cómo sus ideas sobre estas personas entraban en conflicto con las de sus contemporáneos.
Paseando por el Museo Nacional Smithsonian, Boas observó que objetos como tambores de piel de animal o cascabeles de huesos se agrupaban como significantes de tribus «bárbaras» o sociedades «salvajes». En lugar de educar al público sobre las personas únicas que usaron estos objetos, la exposición pareció demostrar las teorías culturales del expositor , es decir, que las sociedades evolucionaron para volverse más civilizadas.
Al contrario de lo que implicaba el Smithsonian, el tiempo de Boas a lo largo de la costa de la isla de Vancouver le había hecho darse cuenta de que varias comunidades indígenas tenían culturas únicas. En lugar de pertenecer a distintas etapas de desarrollo cultural, personas como Bella Coola y Salish, que vivían en estrecha proximidad geográfica, se habían desarrollado para tener prácticas y artefactos culturales distintos. La historia de una cultura en particular parecía tener un impacto mayor en el desarrollo de la cultura que su entorno.
Después de conseguir un puesto de asistente en la revista Science , Boas comenzó a criticar a sus contemporáneos, como Lewis Henry Morgan y John Wesley Powell. En lugar de clasificar objetos para alcanzar una comprensión científica, argumentó Boas, la antropología debería requerir el examen en profundidad de una variedad de grupos antes de sacar cualquier conclusión teórica.
Además de su método científico para la investigación antropológica, Boas afirmó que la antropología debería dejar de intentar crear una historia universal de la evolución cultural. En lugar de progresar del salvajismo a la civilización, las sociedades, afirmó, son infinitamente adaptables. Los antropólogos deberían enfocar su trabajo como la observación de culturas plurales en lugar de determinar las características de una cultura humana singular .
Boas reconoció que al hacerlo, la gente tendría que enfrentar que su propia cultura no era el resultado de un desarrollo racional, sino de circunstancias ambientales e históricas específicas. Por ejemplo, si bien la mayoría de los occidentales creía que las sociedades civilizadas inventaron tenedores para evitar cortarse la boca, esta idea es claramente errónea, ya que un tenedor es tan peligroso de poner en la boca como un cuchillo.
Hoy en día, la idea de Boas de que las culturas deben evaluarse individualmente y no en comparación con otras culturas se conoce como relativismo cultural. Y aunque sus ideas podrían no haberle ganado muchos amigos, sí le ganaron una reputación entre la comunidad científica. Establecido en Nueva York con Marie y sus hijos, Boas fue elegido miembro de la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia y, a partir de 1897, se convirtió en profesor en la Universidad de Columbia.
Refutaron la ciencia racial midiendo a miles de personas en la ciudad de Nueva York.
Cuando la gente piensa en la eugenesia , o en la práctica de seleccionar las mejores cualidades percibidas de una población para mejorar las generaciones futuras, por lo general piensan en el Holocausto de los judíos en la Alemania nazi. Lo que pocas personas saben es que las ideas de Hitler sobre la eugenesia en realidad fueron influenciadas por un texto de los Estados Unidos.
En 1916, el abogado, zoólogo y escritor estadounidense Madison Grant publicó El paso de la gran carrera. El texto de Grant afirmaba que las razas pueden clasificarse por diferencias físicas discernibles y que tu raza determina si eres más o menos inteligente o si eres capaz de gobernar. Como tal, advirtió Grant, la afluencia de europeos no nórdicos estaba deteriorando la América anglosajona, un problema que podría resolverse mediante un fuerte programa de eugenesia.
Las ideas de Grant volaron en contra de la evidencia que Boas había acumulado meticulosamente menos de una década antes.
En 1908, una comisión especial establecida por el Congreso de los Estados Unidos se puso en contacto con Boas para crear un informe sobre la inmigración y sus efectos en el país. Boas propuso un procedimiento de antropometría a gran escala , o la medición de cuerpos humanos.
Usando escalas, cintas métricas y una máquina que comparaba los colores de los ojos, Boas y su equipo de estudiantes graduados y asistentes midieron aproximadamente a 17,821 personas en la ciudad de Nueva York. Desde reformatorios hasta escuelas privadas, y desde escolares judíos del Lower East Side hasta polacos y húngaros en Brooklyn, el proyecto fue un intento sin precedentes de mapear cómo se veía realmente el efecto de los inmigrantes en la población estadounidense.
Para sorpresa de muchos, la investigación de Boas concluyó que los niños inmigrantes nacidos en Estados Unidos tenían más en común con otros niños nacidos en Estados Unidos que con los grupos nacionales o raciales a los que estaban adscritos. Las condiciones ambientales o dietéticas parecían cambiar lo que una vez se consideró heredable, rasgos fijos que determinan la raza de uno. Además, la investigación sugirió que si la raza en sí era impermanente, entonces el uso de la raza como un marcador de civilización, inteligencia o capacidad física era claramente infundado.
A pesar de estos hallazgos, cuando el texto de Grant se publicó cinco años después, fue aceptado como un texto líder sobre eugenesia en universidades de los Estados Unidos. Grant llegaría a representar contra lo que Boas pasaría el resto de su carrera luchando.
Los intereses antropológicos de Margaret Mead estaban entrelazados con su vida personal.
Como profesor en Columbia, Boas no estaba interesado en cultivar un campo solo para hombres para la antropología. Para que el trabajo de campo produzca observaciones fructíferas, la antropología también necesitaría investigadoras con acceso a poblaciones femeninas. Afortunadamente, Columbia tenía una universidad para mujeres justo al otro lado de la calle llamada Barnard, donde se le pidió a Boas que diera conferencias. Entre sus muchos estudiantes se encontraba una joven llamada Margaret Mead.
Aunque Mead no tenía ningún sueño concreto de convertirse en científica social cuando llegó a Barnard en 1920, su vida personal la llevó hacia una carrera de toda la vida en antropología. Como estudiante promedio, Mead obtuvo un buen desempeño en la clase de antropología de Boas durante el año académico 1922-23. Pero fue solo después de comenzar una relación coqueta con la asistente de Boas, la antropóloga Ruth Fulton Benedict, que consideró la disciplina en serio. Eso es porque Benedict, quien se convertiría en su amante de toda la vida, la instó a inscribirse en el programa de posgrado en ciencias sociales de Columbia.
Como estudiante de posgrado en Columbia, Mead decidió seguir un tema en el que Boas, o «Papa Franz», como lo llamaban sus estudiantes, estaba particularmente interesado: la forma en que ocurre la diferenciación entre varias culturas. En particular, Mead estaba interesado en saber si la transición a la edad adulta era una experiencia universal.
Era un tema que se sentía personal para Mead, quien, a los veintitrés años, había lidiado recientemente con los problemas de la adolescencia. Se pregunta si las luchas de ser un adolescente angustiado podrían tener algo más que ver con los entornos sociales que con las hormonas.
Pero la angustia adolescente no era el único tema que le interesaba a Mead. Aunque Benedict seguía siendo el amor de la vida de Mead, Mead no estaba inclinado hacia la monogamia. Además de su matrimonio con un joven estudiante de teología llamado Luther Cressman, Mead estaba teniendo una aventura con un colega y amigo cercano de Benedict, Edward Sapir.
Mead se sintió constreñida por las ideas estadounidenses de la monogamia y se preguntó si había un enfoque más «genuino» de la adolescencia que los roles de género y las frustraciones sexuales que había experimentado en Estados Unidos. De hecho, ya había comenzado a describir su propio ideal marital con un término antropológico: poligamia.
Por sugerencia de Boas, Mead partió para hacer su investigación de campo en Samoa. Las observaciones resultantes, publicadas en un libro titulado Coming of Age in Samoa en 1928, lanzaron la carrera de Mead como antropólogo pionero.
El trabajo de Mead como antropóloga transformó su comprensión del sexo y el género.
Así como la gente creía que la raza tenía sus raíces en la biología, la sociedad occidental de principios del siglo XX consideraba que los roles de género eran asignados por la biología. Si bien los hombres estaban en condiciones de gobernar en política, las mujeres eran percibidas en gran medida como madres cariñosas y limitadas en la vida pública a organizaciones caritativas o trabajo misionero.
Habiendo abandonado un futuro como ama de casa por un intento de carrera como antropóloga, Margaret Mead estaba particularmente interesada en la posibilidad de que otras culturas pudieran tener expectativas diferentes para las mujeres de las que ella observó en los Estados Unidos. Pero en su primer viaje de investigación de campo a Samoa, no estaba muy segura de qué pensar de la situación de las mujeres samoanas.
Como se detalla en Coming of Age in Samoa, Mead descubrió que, si bien las mujeres en la sociedad de Samoa enfrentaban restricciones como mantenerse alejadas de los lugares de reunión de los jefes mientras menstruaban, las mujeres a menudo asumían roles de hablar en público y expresaban libremente sus opiniones. Eso significaba que era difícil evaluar el grado en que los samoanos veían a las mujeres como inferiores en la sociedad.
En los años siguientes, Mead intentó vincular sus observaciones sobre el sexo y el género con la teoría social de Boas sobre la raza. Publicó sus resultados en su libro Sex and Temperament de 1935 . Así como la raza era una construcción social, Mead argumentó que la sociedad occidental había evolucionado de una manera que trazaba fuertes distinciones entre hombres y mujeres, esperando que las personas se comportaran en roles sociales de acuerdo con su sexo biológico.
En otras culturas, sin embargo, los roles sociales no estaban necesariamente ligados a la biología. Por ejemplo, en Nueva Guinea, Mead había observado a hombres que se vestían de mujer, así como a mujeres que realizaban actividades sociales masculinas típicas como la pesca.
Para Mead, una conversación sobre la diferenciación entre los sexos requería una discusión de los roles sociales que una sociedad determinada asigna a cada sexo. Por tanto, las sociedades no deberían definirse a sí mismas con categorías sexuales, raciales o hereditarias, sino centrarse en apoyar los talentos potenciales de cada individuo. Era una idea radical en ese momento, pero la idea de Mead del sexo como categoría social es a lo que hoy nos referiríamos simplemente como género.
En los próximos años, Mead compartiría sus ideas en entrevistas y artículos publicados en revistas populares como Camp Fire Girl y Redbook. Se convirtió en el rostro de la antropología, ganando más atención de los medios que nadie en el círculo de Boas.
La investigación de campo de Zora Neale Hurston consideró la cultura de la diáspora africana como un tema valioso en sus propios términos.
Probablemente conozcas a Zora Neale Hurston como autora de Sus ojos estaban mirando a Dios, la novela clásica estadounidense sobre una mujer afroamericana en la Florida de principios del siglo XX . Pero más allá de su trabajo como escritora, Hurston también fue una destacada científica social que hizo contribuciones invaluables al círculo de Boas.
Habiendo crecido en Florida, en 1925, Hurston se mudó a la ciudad de Nueva York, donde rápidamente se familiarizó con las personalidades del movimiento intelectual, social y cultural afroamericano conocido como el Renacimiento de Harlem. Poco después, ganó un premio en un concurso literario que le valió un lugar financiado en Barnard. Fue allí donde descubrió su pasión por la antropología y se convirtió en la aprendiz favorita de Boas.
A pesar de las críticas de Boas contra la ciencia racial, como la mayoría de los antropólogos de la época, creía que las poblaciones de la diáspora africana representaban una cultura rota. El valor de estudiar estas sociedades radicaba en rastrear los restos de las antiguas sociedades africanas que habían soportado la esclavitud y el paso a América.
Hurston, sin embargo, creía que las sociedades de la diáspora deberían ser consideradas como materias valiosas en sus propios términos. Después de sus primeros viajes de investigación de campo a Florida, donde recopiló datos etnográficos sobre el folclore y la cultura afroamericana, en 1935 Hurston publicó el libro etnográfico Mules and Men.
Mientras que Mules and Men fue el primer intento serio de presentar a los lectores los estilos de vida vibrantes del sur de la América negra, la investigación de campo de Hurston en Haití fue aún más lejos al revelar el mérito antropológico de estudiar las culturas de la diáspora.
En un viaje de investigación a Haití en 1935, Hurston descubrió que los méritos de estudiar las culturas de la diáspora se volvieron particularmente claros cuando se encontró con un zombi en un hospital haitiano. Aunque según los registros médicos, Felicia Felix-Mentor había muerto en 1907, el otoño antes de la llegada de Hurston, la encontraron vagando desnuda cerca de la granja que había poseído, aparentemente devuelta a la vida por un practicante de magia oscura.
Al principio, Hurston quería resolver el misterio del fenómeno zombi. Pero pronto se dio cuenta de que creer en los zombis era un paso importante hacia la comprensión de la cultura haitiana. A diferencia de la sociedad occidental, en la que se consideraba que las personas estaban vivas o muertas, los haitianos tenían una tercera categoría en su comprensión del mundo para una condición intermedia.
Creer en los zombis se parecía mucho a creer en la propiedad privada o en los méritos del juego: era un intento de poner orden en un mundo caótico. De hecho, habiendo sido querido por la sociedad para ser ignorado y efectivamente muerto, Felix-Mentor no era diferente a muchos de los hombres y mujeres negros con los que Hurston se había encontrado en los campos de trabajo de Florida. La única diferencia era que los haitianos tenían una palabra para describir su función social.
Aunque algunos denuncian sus enfoques, las ideas boasianas siguen siendo valiosas hoy.
En una época anterior al desmantelamiento de Jim Crow y la cambiante aceptación de las mujeres en la sociedad en las décadas de 1960 y 1970, las carreras de Boas, Mead, Benedict, Hurston y sus muchas compañeras estaban definidas por la lucha. Entre otras acusaciones, estos pensadores fueron tachados de ingenuos, inmorales e incivilizados. Algunos, como Mead, pasaron gran parte de su tiempo enfrentando críticas constantes y repitiéndose una y otra vez. Otros, como Hurston, pasaron sus últimos años en completa oscuridad.
Sin embargo, a medida que la sociedad occidental se volvió más tolerante en las décadas siguientes, se desarrolló otro tipo de crítica contra el grupo. Una nueva generación de académicos, feministas y activistas encontró fallas en los enfoques boasianos. Habiendo sobrevivido a la mayoría de sus contemporáneos, incluidos Boas, Benedict y Hurston, Mead en particular vivió para ver que su trabajo se percibía como obsoleto.
Por ejemplo, en 1963, la feminista y escritora estadounidense Betty Friedan acusó a Mead de exacerbar las diferencias entre hombres y mujeres, retratando a las mujeres como seres misteriosos caracterizados por el flujo sanguíneo menstrual y la lactancia. Reacio a ser percibido como anticuado, Mead no hizo nada para defenderse.
No debería sorprendernos que los antropólogos de hoy hayan actualizado sus métodos. En muchos casos, los descubrimientos específicos realizados por Boas han dado paso a investigaciones actualizadas y datos mejorados. Además, la mayoría de los académicos han encontrado fallas en las amplias generalizaciones afirmadas por el círculo más amplio de Boas. Los trabajadores de campo contemporáneos incluso han llegado a desafiar la idea de que la “cultura” es un objeto distinto de análisis.
Sin embargo, centrarse en los aspectos obsoletos del método de Boas es perder el corazón de lo que este grupo estaba luchando: el abandono de la creencia de que la historia humana es una autopista hacia la civilización occidental. Basta mirar los asuntos globales actuales para ver que esta idea sigue siendo una de gran importancia en la actualidad. Basta considerar el peso que la campaña presidencial de Donald Trump le dio a la idea de que los inmigrantes mexicanos son «violadores». Esto muestra que los prejuicios contra los que luchaban Boas y su círculo íntimo aún perduran hoy.
Entender las ideas boasianas hoy es darse cuenta de que ninguna cultura, por poderosa que sea, es más válida que otra. Es ver el valor en la complejidad de la humanidad y el potencial innato de los seres humanos independientemente de su raza, sexo o género. Solo haciendo esto podemos esperar crear una sociedad que sea verdaderamente tolerante con los seres humanos de todo tipo.
Al defender la idea de que la investigación en el campo debe ir antes que el establecimiento de teorías, y no al revés, Franz Boas desarrolló la antropología como una ciencia social que reveló que los humanos son iguales independientemente de su raza. Sus numerosos estudiantes, incluidos Zora Neale Hurston y Margaret Mead, ampliaron sus ideas para incluir el género como una noción fluida y las diásporas africanas como culturas vibrantes dignas de consideración por derecho propio. Aunque anticuada en algunos aspectos, la lucha de estos antropólogos pioneros por la tolerancia sigue siendo relevante en un mundo de prejuicios perdurables en la actualidad.
Como acaba de aprender, Boas y su círculo íntimo lucharon contra la idea de que todas las sociedades siguieron el mismo camino evolutivo hacia la civilización, independientemente del entorno o las circunstancias. Pero Boas y su círculo no fueron los únicos pensadores que mostraron cómo las condiciones históricas han tenido un papel fundamental en la configuración de nuestro lugar en el mundo y cómo interactuamos con él. De manera similar, Las lecciones de la historia de Will Durant y Ariel Durant traza el papel de la historia en el momento presente.