Actualizado el jueves, 6 junio, 2024
Los humanos nacemos con una capacidad biológica innata para la espiritualidad que es parte de nuestro desarrollo. Pero aún podemos elegir si usar o no este regalo. Podemos enfrentar los desafíos de la vida con control, persiguiendo recompensas y viviendo un yo limitado. O podemos despertar a algo más grande: nuestra profunda alineación con un universo donde todos los seres vivos comparten un conocimiento común. Cuando nos involucramos en la conciencia espiritual, nos protege de la depresión y la ansiedad, y sienta las bases para el bienestar de por vida.
Qué es la ciencia de la espiritualidad
Despierta tu capacidad innata de conciencia espiritual.
La depresión es una epidemia creciente. Sin embargo, los enfoques estándar para la curación no funcionan, lo que deja a las personas sobremedicadas y analizadas en exceso. Las terapias típicas nos piden que revivamos nuestro dolor para comprenderlo y luego construyamos nuevas creencias y pensamientos más saludables. Pero, ¿y si este enfoque es incorrecto?
¿Qué pasa si la depresión es un proceso integrado de desarrollo humano que surge en ciertas etapas de la vida? ¿Qué pasa si en realidad es un llamado a comprometerse con una conciencia superior? Para la autora, la Dra. Lisa Miller, esto es exactamente lo que han conducido décadas de investigación científica, trabajo clínico y experiencia personal.
Estos consejos científicos exploran esta ciencia de la espiritualidad y descubren la capacidad biológica para la conciencia espiritual que, si lo permites, puede abrirte a nuevas formas de ver el mundo.
Descubrirás
- que la espiritualidad y la depresión son dos caras de la misma moneda;
- por qué pasar tiempo en la naturaleza puede ser tan curativo; y
- cómo despertar tu cerebro a la conciencia espiritual.
The Awakened Brain (escrito por Lisa Miller, PhD) revela la ciencia de la espiritualidad. Basándose en las décadas de investigación de la Dra. Lisa Miller y su propio viaje personal, localiza una capacidad innata para la espiritualidad en la biología humana. Cuando se involucra, esta conciencia espiritual puede proteger contra la depresión, apoyar la salud y revelar la profunda interconexión entre toda la vida.
Lisa Miller, PhD, es profesora de psicología y espiritualidad en la Universidad de Columbia, donde tiene cargos conjuntos en Teachers College y el departamento de psiquiatría de la facultad de medicina. Es la autora más vendida de El niño espiritual .
La espiritualidad protege contra la depresión
El desafío original al pensamiento de la Dra. Lisa Miller sobre la psicología tradicional llegó temprano en su primer papel después de la escuela de posgrado.
Era otoño y la sala de hospitalización donde trabajaba en Manhattan no tenía nada planeado para Yom Kippur, el día más sagrado del calendario judío. Así que ella misma lo organizó: una cena en la diminuta cocina trasera de la sala.
Los cuatro pacientes que asistieron estaban normalmente agitados y volátiles. Pero tan pronto como comenzaron a cantar y orar juntos, algo cambió. Se calmaron. Sonrieron y expresaron su gratitud.
Miller se sorprendió. En todo su tiempo allí, este fue el cambio de comportamiento más grande que había visto, y no provino del tratamiento. ¿Cuál fue el secreto detrás de este momento? Ella se preguntó. ¿Y qué significó para el tratamiento de la depresión?
Al año siguiente, Miller tuvo la oportunidad de comprender mejor qué había causado el cambio dramático en los pacientes cuando consiguió un trabajo en la Universidad de Columbia.
Todas las mañanas, viajaba al campus y estudiaba detenidamente los datos de su estudio. Ella estaba investigando los factores que aumentan el riesgo y la resiliencia de los niños contra la depresión.
Los datos provinieron de pacientes en una clínica de depresión en New Haven rastreados en el transcurso de 15 años. Cada uno se emparejó con un sujeto de control no deprimido que compartía características demográficas similares.
La investigación reveló patrones significativos, como cómo la pobreza y tener una madre con depresión aumentan el riesgo de depresión de un niño, mientras que los estilos de crianza cariñosos protegen contra ella.
Pero no podía dejar de pensar en el cambio de sanación que había presenciado en la cena de Yom Kippur y si tenía algo que ver con una experiencia espiritual. ¿Cómo podría ella medir la relación entre la espiritualidad y la depresión?
Volvió a mirar los datos de la encuesta. Si tanto una madre como su hijo dijeron que la religión o la espiritualidad eran importantes para ellos, ¿protegía esto contra la depresión infantil? Los comparó con parejas de madre e hijo que dijeron que la espiritualidad no era importante o dieron respuestas diferentes.
Los resultados fueron asombrosos. Cuando tanto una madre como su hijo tenían una gran espiritualidad, el niño estaba protegido en un 80 por ciento contra la depresión. De hecho, la transferencia intergeneracional de la espiritualidad fue, con mucho, el factor protector más fuerte contra la depresión que había encontrado.
El viaje de toda la vida de Miller para descubrir la ciencia de la espiritualidad había comenzado.
Tenemos una capacidad biológica innata para el desarrollo espiritual
Una mañana de 1997, Miller estaba desayunando con su esposo mientras hojeaba un número del American Journal of Psychiatry , cuando un artículo llamó su atención. Fue un estudio innovador realizado por el Dr. Kenneth Kendler de la Virginia Commonwealth University, que investigó la relación entre la espiritualidad y la salud mental en adultos.
Miller estaba asombrado por los resultados. Fue el primer estudio científico que demostró que la espiritualidad no solo se transmite a través de la cultura, sino que también está incrustada en nuestros genes.
Para su investigación, Kendler había utilizado pares de hermanos gemelos como sujetos. Los estudios de gemelos son un estándar de oro en la ciencia porque permiten a los investigadores examinar qué rasgos están influenciados por el medioambiente, como la cultura y la crianza, y cuáles por la genética. Se han utilizado, por ejemplo, para probar la heredabilidad del coeficiente intelectual, diversas enfermedades mentales y rasgos de personalidad.
Kendler descubrió tres cosas importantes.
Primero, una persona puede ser espiritual pero no religiosa, o viceversa. La espiritualidad enfatiza el sentido de una relación personal con un poder superior, mientras que la religión implica una estricta adherencia a las reglas y prácticas religiosas.
En segundo lugar, se encontró que la presencia de la espiritualidad protege contra la depresión, el alcoholismo y los eventos estresantes negativos, independientemente de si la devoción religiosa también estaba presente.
En tercer lugar, el estudio encontró que el grado en que una persona es espiritual está determinado en un 29 por ciento por sus genes y en un 71 por ciento por su entorno. Los seres humanos nacen con una capacidad innata para la espiritualidad. Al igual que el canto u otras capacidades innatas, algunas personas tienen una mayor inclinación por la espiritualidad, pero es algo que todos tenemos.
Miller estaba fascinado. Ella le escribió a Kendler, diciéndole que si la espiritualidad es una capacidad innata, entonces también debe desarrollarse y quería entender cómo. Él la animó a colaborar con un investigador de Harvard que tenía datos representativos a nivel nacional sobre adolescentes.
A partir de esos estudios, Miller descubrió que en la adolescencia, la distinción entre religión y espiritualidad no es tan fuerte como en la edad adulta, lo que sugiere que existe un proceso de individuación en el que ambas se desenredan. Y esa espiritualidad es dos veces más protectora contra la depresión para los adolescentes que para los adultos.
Parece que, ya seas criado en una tradición de fe o no, la espiritualidad tiene una base genética, y parte de nuestro desarrollo como humanos es encontrar nuestras propias creencias espirituales personales.
La depresión y la espiritualidad son dos caras de la misma moneda
¿Existe una base fisiológica para la depresión? Esa fue la pregunta que el Dr. Brad Peterson se propuso responder cuando él y su equipo de la Universidad de Columbia comenzaron a comparar imágenes cerebrales de personas con alto riesgo de depresión con aquellas que tenían bajo riesgo.
Descubrieron que las personas de alto riesgo, es decir, las personas con antecedentes familiares de depresión, tenían diferentes estructuras cerebrales: la superficie exterior de su corteza derecha era hasta un 28 % más delgada.
Esa es la región responsable de nuestra percepción de nosotros mismos y del mundo que nos rodea. En otras palabras, la depresión está asociada con una visión distorsionada de nuestra relación con el mundo, una incapacidad para ver el panorama general.
Miller estaba fascinado. ¿Y si también hubiera una base fisiológica para la espiritualidad?
Para ver dónde reside la espiritualidad en el cerebro, Miller, al igual que Peterson, utilizó técnicas de imágenes cerebrales. Los resultados la dejaron sin aliento. Descubrió que un cerebro espiritual es más grueso y robusto en las mismas regiones que son más delgadas y débiles en un cerebro deprimido. Las personas espirituales tienen una corteza más gruesa.
Pero había más: las personas que son tanto espirituales como de alto riesgo de depresión tienen una corteza más gruesa que las que son espirituales y de bajo riesgo. ¿Por qué sería eso? Su equipo teorizó que las personas más propensas a la depresión también eran más sensibles a los beneficios de la espiritualidad. ¿Podrían algunas formas de depresión ser un anhelo de despertar espiritual?
Para profundizar más, Miller siguió un estudio de diez años antes. Los participantes tenían 16 años en ese momento y ahora 26. Lo que descubrió fue que los jóvenes de 26 años que tenían una fuerte espiritualidad personal tenían dos veces y media más probabilidades de haber experimentado depresión a los 16 años.
Los resultados parecían mostrar que la espiritualidad se cataliza en momentos de lucha y sufrimiento. ¿Era posible que nuestra capacidad de despertar espiritual esté escrita en nuestra biología? La investigación sugirió que estamos preparados para el desarrollo espiritual en diferentes etapas de la vida, que responder a las luchas con la conciencia espiritual en una fase puede ayudarnos en la siguiente, y que no hacerlo aumenta la probabilidad de depresión.
Sobre la base del trabajo de sus colegas en el campo de la psicología, Miller estaba descubriendo que la humanidad está programada para la espiritualidad y que un cerebro espiritual es un cerebro más saludable.
La curación espiritual se trata de sintonizar con una conciencia más amplia y el significado que revela
Durante años, Miller había intentado quedar embarazada, primero de forma natural y luego mediante FIV. Pero fue en vano. Comenzó a caer en una depresión al darse cuenta cada vez más de que tal vez nunca se convertiría en madre.
Entonces, un día, llegó a casa y encontró un óvulo, más específicamente, un embrión de pato fertilizado, en la puerta de su casa. Con la esperanza de salvar el embrión, lo movió con cuidado, lo colocó en la tierra y entró.
Más tarde, escuchó un golpe en la puerta principal y la abrió para encontrar a una pata adulta que se alejaba andando. Cuando miró hacia abajo, había un gusano tirado a sus pies. Fue un regalo de mamá pato y, para Miller, una señal del universo.
La madre pato abrió a Miller para percibir más sincronicidades en su vida. Pronto estaban por todas partes. Mientras se sentía pesimista antes de otro tratamiento de FIV, la televisión del hotel se quedó atascada en un documental que presentaba a un huérfano que vivía en un basurero brasileño. El niño dijo que lo que más le dolía era no ser amado.
Unas semanas más tarde, la madre de Miller la llamó para contarle sobre alguien que había conocido y que acababa de adoptar a un niño de Rusia. Y esto fue después de que un completo extraño en el autobús le mencionara la adopción internacional de la nada.
Miller describe sentir que estaba recibiendo orientación de estos ayudantes y comenzó a prestar atención a sus mensajes. Volvió a sentirse esperanzada. Ella y su esposo hablaron y decidieron buscar la adopción.
Esta serie de eventos la hizo pensar en la investigación sobre los dos tipos de atención. La atención de arriba hacia abajo es cuando ya tenemos una idea y luego escaneamos el entorno en busca de información que se adapte a nuestro objetivo. Tiene el beneficio de mantenernos enfocados pero también limita nuestra percepción. Con la atención de arriba hacia abajo, tiendes a ignorar todo lo demás.
Pero el otro tipo de atención, la atención de abajo hacia arriba, es más abierta y menos selectiva. Te permite ver cosas que quizás no hayas estado buscando. Como las sincronicidades y demás mensajes que la vida le estaba enviando a Miller sobre la maternidad.
Al reflexionar sobre el campo de la psicología, comenzó a preguntarse si la curación se trataba menos de imponer un significado a nuestras vidas, como insistía la psicología, y más de sintonizarnos con lo que la vida nos estaba revelando. Tal vez, pensó, somos buscadores más que creadores de nuestro camino.
El cerebro despierto nos permite ver el mundo acercándose a nosotros
Los sauces se doblaron hacia adentro para formar una cúpula y estaban cubiertos de pieles de animales. Un fuego ardió en el interior y llenó el inipi de humo. A los pocos minutos de entrar, Miller estaba empapada en sudor y cuestionando su decisión de venir.
Todavía conmocionada por el dolor de no tener hijos, su prima la invitó a esta ceremonia de sanación lakota, quien trabajaba en estrecha colaboración con la comunidad nativa americana. Cuando les llegó el turno de compartir, su prima les pidió a las curanderas que ayudaran a Miller a encontrar a su hijo.
A la mañana siguiente había un mensaje en su teléfono de la agencia de adopción. Habían localizado a un niño de seis meses en un orfanato ruso. Unas semanas después de eso, Miller estaba embarazada.
A través de su viaje de fertilidad y su investigación, Miller estaba llegando a comprender que cuando vivimos con conciencia espiritual, caminamos por la vida de manera diferente y vemos significado donde de otra manera no lo veríamos.
La espiritualidad activa la red de atención ventral del cerebro, la conciencia ascendente que nos permite ver más allá de nuestro control consciente. Nuestros cerebros están conectados para percibir una conciencia más grande.
Miller empezaba a verse en relación con la vida, y ésta tenía cosas que contarle, a partir de una serie de sincronicidades: un documental sobre un basurero brasileño; un regalo de una mamá pato.
Al escuchar esos mensajes, cree que fue guiada hacia su hijo en el orfanato ruso. Y es a través del diálogo y la conexión con el universo y otros como los curanderos Lakota que Miller también cree que finalmente pudo concebir de forma natural. Eventualmente dio a luz a dos hijas.
Este es el poder del cerebro despierto y cómo puede ayudarte a sanar del sufrimiento. La curación no ocurre simplemente reviviendo el trauma y quedando atrapados en un ciclo de rumiación, sino al alinearse con un significado más amplio que la vida nos revela.
¿Recuerdas el estudio de gemelos Kendler de antes? Eso mostró que los genes son responsables del 29 por ciento del impacto de la espiritualidad, pero eso significa que el 71 por ciento depende de ti.
Ya sea que haga más espacio para la escucha interna mediante el uso de prácticas meditativas, notando las sincronicidades en su vida o pasando tiempo en la naturaleza, lo que elija, necesita cultivar su capacidad espiritual.
Las experiencias espirituales desactivan tu mente de logros y activan tu mente despierta
Después de años de investigación, Miller finalmente estaba armando el rompecabezas científico de la espiritualidad. Primero, descubrió que la espiritualidad protege contra la depresión, la adicción y las enfermedades mentales.
Luego descubrió que nuestra capacidad para la espiritualidad es biológica y funciona en las mismas regiones del cerebro que la depresión, pero con el efecto contrario. Llegó a comprender que la espiritualidad es una parte integral del desarrollo humano y que la lucha mental puede ser el primer paso en el despertar espiritual.
Ahora, ella quería entender lo que estaba pasando en el cerebro durante una experiencia espiritual, mientras realmente sucedía. Descubrió que hay dos modos de conciencia que ven el mundo y nuestro lugar en él de manera muy diferente.
Para su próximo estudio, Miller y su equipo registraron la actividad cerebral de los adultos jóvenes cuando primero contaron una historia sobre un evento estresante y luego una sobre una experiencia espiritual.
Mientras hablaba sobre el evento estresante, el lóbulo frontal del cerebro se iluminaba. Esta es la parte responsable de la motivación y la recompensa. Miller notó que todas las historias implicaban trabajar muy duro para controlar una situación incierta.
El estrés activa lo que ella llama la mente de logros: un modo de conciencia que se enfoca en organizar y controlar nuestras vidas. La mente de logros pregunta, ¿cómo puedo obtener y mantener las cosas que quiero en la vida?
En cambio, contar una experiencia espiritual activaba diferentes partes del cerebro del participante: la red frontotemporal , que se asocia con el amor; el lóbulo parietal , donde experimentamos sentimientos de unidad y pertenencia; y la red de atención ventral , donde vemos el mundo como activo y hablándonos.
Durante su experiencia espiritual, los participantes describieron una sensación de que sus límites se suavizaron. Podían experimentar un yo distinto, pero que era parte de una unidad mayor. Sintieron una conexión amorosa con otras personas, la naturaleza o un poder superior. Esto es lo que Miller llama la mente despierta.
En lugar de ser limitada, tensa y controladora como la mente de logros, la mente despierta usa diferentes partes del cerebro que nos hacen más abiertos a la información de diferentes fuentes. Nos permite ver el significado y la relación entre los eventos, al tiempo que nos sentimos más conectados y menos solos.
El cerebro despierto nos permite ver nuestra conexión con los demás, la naturaleza y una mayor unidad
En 1987 en la Universidad de México, un hombre llamado Dr. Jacobo Grinberg llevó a cabo una serie de experimentos que comenzaron a analizar los misterios de la conexión humana. Hizo que dos sujetos meditaran juntos durante 20 minutos y descubrió que después, sus patrones de ondas cerebrales estaban sincronizados.
Luego, los meditadores fueron separados en habitaciones protegidas donde no podían verse ni escucharse entre sí. Aquí, los investigadores arrojaron luz a los ojos de un sujeto y midieron la actividad de ondas cerebrales correspondiente. Lo que encontraron fue que el otro sujeto, en una habitación completamente separada, también registró mentalmente los destellos de luz, aproximadamente una cuarta parte del tiempo, a pesar de no recibir destellos físicos.
La correlación era demasiado significativa para ser mera casualidad. Era como si sus cerebros aún estuvieran conectados, incluso cuando estaban separados el uno del otro.
La sincronización de cerebro a cerebro demostrada en el experimento de Grinberg se llama resonancia y no está aislada. En otro estudio se demostró que alivia el dolor: cuando alguien sostenía la mano de su pareja, la acción reducía el nivel de dolor que experimentaban.
Al observar los escaneos de las parejas que se toman de la mano, la resonancia intercerebral se observa principalmente en lo que se denominan ondas alfa de gran amplitud . Estas son las mismas longitudes de onda que Miller encontró emanando de personas que se habían recuperado de la depresión a través de la espiritualidad. También son generados por monjes que meditan.
De hecho, resulta que esta longitud de onda alfa se encuentra en todas partes, incluso en la naturaleza. Es la frecuencia principal del campo electromagnético terrestre, que nos rodea por completo. Miller ha llegado a pensar en ello como la longitud de onda de la unidad de la vida. Y esta profunda interconexión puede ser una de las razones por las que pasar tiempo en la naturaleza se siente tan curativo.
Por supuesto, algunas personas se benefician más que otras. La investigación de la Universidad de Melbourne muestra que las personas que reportan una alta espiritualidad experimentan los beneficios de la naturaleza en su bienestar mucho más que las personas no espirituales.
La investigación de Miller muestra que este aspecto relacional de la espiritualidad tiene la asociación más fuerte con el engrosamiento cortical del cerebro, que protege contra la depresión. También se puede mapear en diferentes tradiciones religiosas, desde el cristianismo hasta el Islam, desde el hinduismo hasta el budismo.
El amor divino y el amor humano están conectados. El cerebro despierto es aquel que puede ver su conexión con toda la vida y su fuente.
Pruebe el ejercicio de conciencia espiritual de las “tres puertas”.
Miller desarrolló este ejercicio para desarrollar la atención despierta. Dibuja un camino en una hoja de papel para representar tu vida. Piensa en un obstáculo, pérdida o desafío que hayas experimentado y dibújalo como una puerta cerrada. A continuación, piensa en lo que sucedió a causa de ese evento. ¿Qué nuevo conocimiento, camino o conexión surgió? Dibuje esto como una puerta abierta que conduce a un nuevo camino. También puede pensar en un mensajero o guía que lo ayudó en ese momento. Ahora repita el proceso, identificando dos puertas más que se cerraron y cómo llevaron a que se abrieran dos nuevas.