Actualizado el miércoles, 2 marzo, 2022
El sufismo es una tradición islámica que busca la conciencia y la devoción al espíritu infinito. Este espíritu, más a menudo llamado Dios, se manifiesta a través de todas las cosas. Es la realidad esencial del universo. Al desarrollar un sentido de presencia y cultivar una práctica de atención plena que te abre al espíritu infinito, puedes calmar tu ego temeroso, encontrar amor para ti y para los demás, y canalizar ese amor en actos de creatividad y servicio.
Living Presence (escrito por Kabir Helminski) explora cómo las enseñanzas de la antigua práctica islámica del sufismo pueden actuar como un bálsamo contra nuestra era fracturada e impulsada por el ego. El sufismo enseña que un espíritu infinito conecta toda la vida y que al ser conscientes del aquí y ahora, podemos vislumbrar este espíritu en nosotros mismos y en los demás. En última instancia, al conectarnos con esta presencia, nos permitimos volvernos más amables, más intencionales y más vivos. En definitiva, más humanos.
Kabir Helminski lleva más de cinco décadas transmitiendo la sabiduría de Oriente y Medio Oriente al público occidental. Es autor de The Knowing Heart y Holistic Islam , así como traductor de múltiples volúmenes de poesía del místico sufí Rumi. Helminski es un jeque, o maestro espiritual, de la Orden Mevlevi del Islam sufí y fue nombrado uno de los “500 musulmanes más influyentes del mundo” por el Centro Real de Estudios Estratégicos Islámicos.
Aprende a vivir en armonía con el mundo
Vivimos tiempos emocionantes y precarios. La tecnología y los mercados han disuelto las barreras entre las naciones y amplificado nuestro impacto en el planeta. Nuestros destinos están convergiendo y, sin embargo, nuestra comprensión del significado de la vida sigue fracturada.
A medida que crece nuestro poder, también crece nuestro neuroticismo, vergüenza y alienación. Estamos en extrema necesidad de orientación. Afortunadamente, la antigua tradición del misticismo islámico conocida como sufismo puede ayudar.
Sigue su enseñanza para vivir en el aquí y el ahora y conectarte con un espíritu infinito, y verás cómo abrazar esta presencia viva puede sacarte de tu estrecha conciencia y domar el descontento que impulsa tu ego.
Descubre la guía que ha estado dentro de ti todo el tiempo.
Aprenderás
- cómo hacer que el ego sea el sirviente de tu ser verdadero y esencial;
- por qué la realidad sufí refleja la física; y
- cómo encontrar valor en la humildad.
El sufismo es una práctica del Islam que se esfuerza por experimentar una realidad de interconexión divina
Imagínate en una ciudad llena de niebla. Sus zarcillos se aferran a las calles, esparciendo oscuridad por todas partes. La gente que te rodea se mueve en la sombra.
Los habitantes de esta ciudad están constreñidos por el miedo. Independientemente de sus logros, tienen un profundo sentimiento de fracaso y alienación.
Ahora viaja más allá de la ciudad. Te encuentras en un pueblo donde la gente se esfuerza por ser amable pero está obsesionada por el miedo a su propia insignificancia. Viaje aún más lejos y se encontrará con los guerreros. Los guerreros han conquistado sus miedos al darse cuenta de que la vida es divina.
Continúa aún más y finalmente llegas con los santos. Los santos no sólo se han dado cuenta de que la vida es divina, sino que también viven cada momento con la conciencia de este conocimiento. Se entregan a la divinidad omnipresente.
Para un sufí, este viaje imaginario desde la alienación hasta la entrega a lo divino no es simplemente espiritual. No es solo una aspiración metafísica; es un viaje para abrazar completamente la realidad física.
En el sufismo, todas las cosas, y en particular los seres vivos, comparten una esencia o espíritu infinito. El espíritu los crea, los conecta y los transforma. De esta manera, todas las cosas son tanto fenómenos individuales como manifestaciones del espíritu infinito. Para un Sufi, la realidad es unidad.
Además, esta visión de la realidad está en armonía con nuestra comprensión científica moderna del mundo. En física, la realidad es un campo electromagnético. Dentro del campo, las partículas subatómicas vibran con energía, y esta energía une los elementos. Los elementos se transforman unos a otros, posibilitando la vida orgánica.
Considere una rosa, por ejemplo. La energía dentro de la rosa une el sol, el agua y los minerales para que florezca. Es lo mismo para los humanos. La energía dentro de nosotros alimenta nuestras mentes; nos permite tener una conciencia de la energía misma.
En la enseñanza sufí contemporánea, esta energía, que se manifiesta a través de todas las cosas en el campo electromagnético, es el espíritu infinito que se revela a lo largo de la existencia.
Pero este encaje con modelos de la realidad científicamente aprobados no viene al caso. El sufismo no se preocupa principalmente por argumentar la verdad. El sufismo se trata de la experiencia. Y la experiencia más importante que una persona puede tener es la presencia .
Mantener la conciencia en el momento presente te abre al espíritu infinito
En los primeros días de su viaje espiritual, el autor estudió con un maestro sufí o shaikh.
Un día, el jeque le indicó que cepillara un caballo. El autor, un niño de Nueva Jersey, no tenía idea de cómo acicalar a un caballo. Pero pasaba horas en el trabajo. Se acicaló desde la crin hasta la cola, desde los cascos hasta las orejas. Mientras trabajaba se fijaba en su propio cuerpo, en sus brazos, en sus pies, en su respiración, en los latidos de su corazón.
Y sus sentidos se llenaron con el olfato, la vista y el tacto del caballo también. Su conciencia abarcó una sola hebra de la melena del caballo hasta el propio animal y el espacio que lo rodeaba.
Y, sin embargo, hizo un trabajo realmente descuidado. Y cuando el shaykh regresó, se lo dijo. Pero el jeque también sonrió. Pudo ver que el autor había trabajado con total absorción.
Presencia es lo que el autor vislumbró mientras cepillaba al caballo ese día. Lo había dado todo y se conectó con el caballo, él mismo, el momento y el espíritu que unía estas cosas. Y esta presencia lo abrió al espíritu infinito que es la realidad.
El sufismo es una fe mística transmitida a través de fábulas y poemas, el más famoso del escritor persa del siglo XIII, Jalaluddin Rumi. Pero también es una fe práctica que está pensada para el día a día. Los sufíes tienen trabajos como la mayoría de la gente. Construyen casas y dan clases. Ellos cocinan y limpian. Pero en este día a día, se esfuerzan por mantener una conciencia del momento presente.
Los sufíes también desarrollan esta presencia a través de la meditación, o lo que Rumi llama, «pulir el espejo de la conciencia».
Piensa en tu conciencia como un espejo lleno del mundo exterior: otras personas, cosas, ideas e incluso tus pensamientos sobre esas personas, cosas e ideas. Con una imagen tan llena de gente, puede ser difícil notar el espejo en sí.
Pero si encuentra un momento libre y una posición cómoda para prestar atención a la respiración, los latidos del corazón y los sentidos, y observar sus emociones y pensamientos sin apegarse a ellos, entonces puede comenzar a despejar su mente.
En estos momentos tu espejo está limpio y vacío, y revelas la capacidad de conciencia de tu mente tal como es realmente: un conducto vivo hacia el espíritu infinito.
Acaba con la tiranía del ego compulsivo y temeroso, entregándote al amor del espíritu infinito
Hasta ahora hemos explorado el concepto sufista del espíritu infinito, una energía más conocida como Dios que conecta y se manifiesta a través de todas las cosas, incluidos nosotros mismos. Pero así como encarnamos lo divino, también tenemos algo así como un villano acechando dentro de nosotros: el ego.
En el sufismo, el ego es tu yo compulsivo. Buscando sólo preservarse a sí mismo, el ego aviva el miedo, el resentimiento, el juicio y la envidia. No puede mantener la atención consciente en ninguna tarea, por lo que revolotea. Y lee el mundo como una amenaza a extinguir o como un ángulo para jugar.
Para muchas personas, la mente consciente está dominada por el ego. Somos presa de nuestras compulsiones, culpa y miedo. La inseguridad guía nuestras acciones. Usamos nuestro intelecto como escudo y arma.
Es un estado de cosas problemático. Por suerte, hay otra manera.
En el Islam sufí, todas las cosas, habiendo sido creadas por el espíritu infinito, tienen una buena esencia. El ego no es diferente.
Desarrollaste tu ego a una edad temprana para hacer frente a los desafíos de la vida. Para enfrentar la adversidad, tu ego te proporciona cualidades cruciales: aspiración, respeto por ti mismo y diligencia. Necesitas tu ego. Pero debería servirte, no gobernarte.
Para humillar tu ego debes desarrollar presencia, en otras palabras, una conciencia del espíritu infinito. El espíritu quiere lo mejor para ti y debes confiar en él, entregarte y someterte a su amor.
Pero la sumisión a este espíritu no es un trato de una sola vez. La vida diaria está llena de desafíos, incluidos problemas de dinero, problemas de salud y todo tipo de amenazas reales y percibidas que pueden despertar su ego engreído y de supervivencia.
El conflicto es inevitable, pero cuando el mundo dispara tu ego, debes trabajar para volver a la presencia. Recuerda la conexión entre tu ser individual y lo divino. Permítete ser humillado, tranquilizado y amado, y tu ego se soltará.
Solo cuando ese yo compulsivo se silencia, entonces puedes continuar y enfrentar tus desafíos.
El sufrimiento es una oportunidad para transformarte a ti mismo y al mundo que te rodea
Había una vez un rey que era generoso con todas las personas, siempre y cuando pudieran observar un momento de silencio.
Un día el rey dio a las viudas, al siguiente les dio a los ciegos, y al día siguiente les dio a los estudiantes pobres. Pero un pobre estudiante no pudo evitar gemir cuando el rey se acercó, por lo que el estudiante no recibió nada.
Al día siguiente, el estudiante fingió estar enfermo y esperó al rey, porque ese día el rey daría a los enfermos. Pero nuevamente, el estudiante no pudo calmar sus lloriqueos y no obtuvo nada.
A continuación, se disfrazó de viuda, luego de ciego, y así sucesivamente, pero todas y cada una de las veces se quejaba cuando el rey se acercaba. Día tras día, se fue con las manos vacías.
Eventualmente, al estudiante se le ocurrió un disfraz mejor. Se envolvió en un sudario de muerte y permaneció inmóvil al costado del camino. El rey pasó y colocó piezas de oro sobre el cuerpo para el entierro, en lo cual el estudiante salió y dijo: «¡Me diste algo después de todo!» “Sí”, respondió el rey, “pero primero tenías que morir”.
En esta parábola, aunque el estudiante sufrió de manera real, también sufría de un resentimiento porque el mundo no era como su ego exigía. Para recibir la gracia del rey, primero tuvo que liberarse de las decepciones de su ego.
El sufrimiento humano es muy parecido. Para responderla, primero debes superar el sufrimiento imaginario de tu ego. Puedes hacerlo admitiendo tus límites y enfrentándote al mundo tal como es. Desde aquí, puedes ver cómo tienes que cambiar para cambiar tus circunstancias.
Considere algunos de los grandes agentes de cambio de la historia reciente: Martin Luther King Jr., Mahatma Gandhi y Malcolm X. Cada uno expresó una profunda humildad. Se humillaron ante la historia, ante la urgencia de su causa y ante su propia humanidad. Esta humildad era su fuerza. No solo atrajo a la gente hacia ellos, sino que les permitió convertirse en parte de la transformación que buscaban en el mundo.
Al desarrollar la presencia, usted también puede vencer sus sufrimientos imaginarios y lograr un cambio real. Además, como estás a punto de descubrir, absorberás el amor del espíritu.
Cuando estás enamorado del espíritu infinito, te das cuenta de tu unidad con él
Había una vez un hombre pobre que amaba a Dios y pasaba sus días debajo de un árbol en un parque, susurrando, “Oh Dios, Dios, Dios. . . ”
Un día, pasó un extraño y se rió del pobre hombre. “Dios no te está respondiendo”, dijo el extraño.
Estas palabras hieren profundamente al pobre hombre. Se sintió solo, y lloró y lloró hasta que levantó los ojos y vio un ángel.
“Hermano”, dijo el ángel, “el Señor quiere que sepas que tu llamado es su respuesta para ti”.
A primera vista, estas palabras parecen revelar una indiferencia del universo hacia la soledad y la necesidad. Pero, la verdad es precisamente lo contrario. Las palabras del ángel revelan el amor del universo.
Para desempacar la historia del hombre pobre en el parque, tómese un momento para considerar cómo funciona el amor.
El amor comienza como atracción. Alguien te llama la atención. Ves algo en esa persona que los demás pasan por alto. Si tienes suerte, ella también verá algo especial en ti. La atracción se convierte en una especie de atracción gravitatoria y os atrae el uno al otro.
Pero no es suficiente simplemente mirar. El amor exige que os conozcáis, que os compartáis unos con otros. En los mejores momentos, sus límites se disuelven y ambos se sienten como si fueran uno. Te sientes verdaderamente vivo.
El amor del espíritu infinito es el mismo.
A medida que avanza en su vida, ciertos momentos lo arrestarán. Sientes que hay algo más. Más allá del velo de la percepción, vislumbras una esencia y te sientes atraído por ella. Así como este espíritu te creó, también te ama.
Y como ocurre con el amor entre personas, no basta con observar el espíritu. Anhelas dedicarte y realizarte en relación con él, pertenecer a él. En los mejores momentos, los límites entre tú y el espíritu se disuelven en unidad.
Pero, ¿qué significa esto, unificarse con el espíritu infinito?
Cuando te unes al espíritu, crece tu amor por este mundo y su gente. Te vuelves capaz de amarte a ti mismo, no de la manera vana e incómoda de tu ego, sino con verdadera bondad, generosidad y paciencia.
Cuando reflejas el espíritu en cada momento, eres capaz de canalizar su energía creativa
Un maestro de la danza balinesa describió una vez su experiencia de actuación. Los bailarines se reúnen en el escenario y el público les presta su atención. Esta atención se convierte en una bola de energía sostenida entre el público y los bailarines. Los bailarines entonces comienzan a bailar.
Tanto a través de su habilidad, que es el resultado de incontables horas de trabajo consciente, como de su compromiso con el momento, que es una forma de presencia, los bailarines manipulan la bola de energía.
Crece más grande. Cambia de forma. Las cualidades aparecen y desaparecen: emoción, calma, tristeza, alegría. Pero siempre, la energía se devuelve a la audiencia y vuelve a los bailarines.
El baile no es para uno ni para otro. Reclamarlo interrumpiría el flujo de energía. En cambio, la danza es una ofrenda al mundo.
¿Recuerdas que la energía es la capacidad de hacer que las cosas sucedan?
La energía dentro de la materia aparentemente inerte, como una tabla de madera en un escenario, permite que esa tabla se mantenga unida en resistencia a la entropía. La energía permite que los pies de los bailarines se muevan sobre ese escenario de madera. La energía dentro de los miembros de la audiencia les permite enfocar su atención. Y la energía permite que los bailarines sientan esa atención y respondan con una interpretación.
La energía está dentro de todos. Es una propiedad del campo electromagnético de la existencia. Es una fuerza creativa que todos pueden canalizar, tal como lo hacen los bailarines balineses. Pero al canalizar esta energía creativa, hay algunas cosas a tener en cuenta.
Primero, mientras la energía está dentro de ti, no la posees. Te posee. La mayor esperanza en el arte es despejar el canal y expresar la energía. En segundo lugar, la artesanía y la habilidad importan. Tienes que esforzarte por aprender tu arte para pulir el espejo de la conciencia y reflejar la fuerza creativa.
En tercer lugar, si bien puedes convertirte en un maestro del oficio, no puedes reclamar las cualidades de la energía creativa como propias porque eso permitiría que tu ego interrumpa el circuito y detenga la corriente. Finalmente, el arte que se crea sin amor no tiene vida, porque no refleja el amor del espíritu por la creación. Canaliza la fuerza creadora del universo amando primero la tarea de la creación.
La conciencia del espíritu infinito inspira el servicio a los demás
La presencia para los sufíes es una práctica de atención plena que revela la realidad más allá del velo de las apariencias y el parloteo del ego. Esa realidad es la energía amorosa del espíritu infinito, o Dios.
Cuando te unes al espíritu, bajas las barreras entre tú y el mundo y crece tu amor. Te vuelves más sensible a las necesidades que te rodean y más ansioso y capaz de responder. Esto incluye poder responder a las necesidades de otras personas, otras criaturas y el medio ambiente.
Pero, a veces, conectarse con el espíritu infinito para servir mejor a los demás es más fácil decirlo que hacerlo.
A menudo, cuando eliges prestar atención a las necesidades obvias que te rodean, puede darte miedo. Puedes temer que si dejas entrar los problemas del mundo – el hambre, la violencia, la degradación ambiental – te ahogarás en ellos.
Este miedo es el ego protegiéndose a sí mismo. Los gritos desesperados de protesta dentro de ti indican que estás rechazando algo más grande y desconocido. Pero ten fe. Amar el espíritu es amar la verdad. Y como cuando te humillas ante la realidad, puedes aceptar la gracia y encontrar la fuerza para volverte heroico.
Por supuesto, el ego no se aquieta fácilmente. Puede resurgir, infiltrarse y comandar sus actos de servicio. Entonces, ¿cómo puedes saber si estás sirviendo a los demás como un acto del espíritu o un acto del ego?
Primero, recuerda que todo el mundo está interconectado. Aprovecharse de los demás nunca conduce a un bienestar sostenible. Nada verdadero es fácil, y la felicidad viene del sacrificio y del trabajo.
Segundo, un acto de servicio inspirado por la presencia es una canalización del espíritu infinito. Debería aumentar tu capacidad de amar. Si algo te deja amargado, resentido o lleno de una inquietante importancia personal, entonces sabes que estás en el reino del ego.
Por el contrario, un acto de servicio inspirado por la presencia es una fuerza de amor amable, paciente y generoso. Ese amor movilizará tu inteligencia, concentrará tu atención y fortalecerá tu voluntad. Esto no significa que no vayas a cometer errores, pero un error de amor es mejor que uno sin pasión, sin importar cuán correcto o elevado sea.
Sobre todo, en caso de duda, volver a la presencia. Cuando lo haces, no puedes equivocarte mucho.
Deje que la adoración venga naturalmente
Las prácticas religiosas cotidianas de los sufíes son ricas y diversas y se remontan a 13 siglos. Tal vez haya oído hablar de los derviches giradores, por ejemplo, los sufíes que giran sobre sus pies como una forma de oración.
Pero el sufismo no es rígido en sus rituales. Los sufíes creen que la acción correcta, incluida la adoración de Dios, fluye de la presencia. Desarrollar presencia en la vida diaria y la meditación, entregarse al amor y servir a los demás son todos actos de sincera devoción o adoración. ¿Y qué es la adoración sino reconocer la realidad a través del desinterés?