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Por qué la filosofía es buena para ti (pero también peligrosa) 1

Por qué la filosofía es buena para ti (pero también peligrosa)

Merece ser compartido:

Søren Kierkegaard , escribe su torpe obra maestra Postdata final no científica a los fragmentos filosóficos a partir de la personalidad de un tal Johannes Climacus, un holgazán de treinta años y tábano socrático. En una época de creciente reflexión, sofisticación y prisa, Climacus tiene la misión, como señala Paul Muench , de ralentizar a su lector. Entonces, ¿cree que ha entendido los conceptos básicos, sabe qué es qué y está impaciente por pasar a preguntas más desafiantes? De Verdad? Quédate un rato, amigo. ¿Has entendido realmente qué es el bien, cómo debes vivir o qué significa que vas a morir? De Verdad? ¿Estás seguro?

A principios de este año, el especialista en ética Walter-Sinnot Armstrong preguntó si los filósofos estaban desconectados , incluso desdeñosos, de la gente común y la vida cotidiana. El cuadro que pinta no es halagador:

A los filósofos les encanta quejarse de los malos razonamientos. ¿Cómo pueden esas otras personas cometer falacias tan tontas? ¿No ven lo arbitrarias e inconsistentes que son sus posiciones? ¿No son obvios los contraejemplos? Después de quejarse, los filósofos suelen recurrir al humor. ¿Puedes creer lo que dijeron? Vamos a burlarnos de esa gente estúpida […] Nos pone fuera de contacto en parte porque no pueden tocarnos: no podemos aprender de los demás si los vemos como indignos de una atención cuidadosa y una interpretación caritativa. Esta tendencia también nos pone fuera de contacto con la sociedad porque no podemos tocarlos: no nos escucharán si les mostramos abiertamente desprecio.

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Un día antes, había criticado a los comentaristas del blog The Stone del New York Times , donde Justin McBrayer había intentado responder la pregunta: ¿por qué nuestros hijos no creen que hay hechos morales ?

Puede estar en desacuerdo con los detalles de la afirmación causal de McBrayer de que la forma en que se discute la ética en las escuelas contribuye al antirrealismo moral universal (más o menos, la opinión de que el universo no contiene hechos morales), pero tiene razón en que el antirrealismo parece ser el defecto de muchas personas. vista, incluso si sus elecciones y acciones sugieren lo contrario.

Como he dicho antes , este es un error mío. El antirrealismo moral puede resultar cierto, pero no solo es obviamente cierto. Hay un número limitado de ensayos y comentarios en línea en los que la gente ni siquiera comprende la sugerencia de que la ética puede ser más que subjetiva antes de que empiece a afectarle.

Así que, después de leer página tras página de comentarios en el artículo de McBrayer insistiendo en que por supuesto no existen hechos morales y que es ridículo que un llamado filósofo pueda pensar lo contrario, me puso sarcástico. ¡Esto, me burlé, es por qué no podemos tener cosas agradables! Aquí está un filósofo moral profesional tratando de explicar un asunto dentro de su campo de experiencia y siendo despedido, incluso menospreciado, por personas que claramente ni siquiera entienden lo que está diciendo. ¿Por qué la gente simplemente ignoraría lo que está diciendo de esta manera? ¿Lo harían esto a un científico, o a un cirujano, o a un abogado?

Bueno, sí, por supuesto que lo harían. Vivimos en una época en la que todo el mundo, que trabaja bajo la ilusión de que siempre y en todo lugar tiene derecho a tener su propia opinión , se siente totalmente equipado para decirle a los expertos que están totalmente equivocados sobre su área de especialización. Así que, en muchos sentidos, este es un problema de grado más que de tipo.

Sin embargo, los negacionistas de la ciencia de varios tipos (como los antivacunas, los negacionistas del cambio climático, los Truthers del 11 de septiembre y los defensores del síndrome de turbinas eólicas) suelen al menos simular participar en el juego. Plantean (malos) argumentos, citan fuentes (poco confiables) y, en general, intentan dar la impresión de que están llevando a cabo una investigación más sólida que los científicos reales.

La negación de la filosofía , me parece, es una bestia algo diferente. Los negacionistas de la filosofía, incluido un número desalentador de físicos de alto perfil , niegan el valor de la filosofía en sí misma en lugar de simplemente cuestionar afirmaciones filosóficas específicas.

Y, como señala Sinnot-Armstrong, gran parte de la responsabilidad recae en los propios filósofos. Destaca que, mientras los científicos suelen esforzarse por explicar su trabajo al público en general, los filósofos no lo hacen con la misma frecuencia:

Como resultado, el público en general a menudo percibe la filosofía como un juego oscuro y poco atractivo. Si los filósofos no encuentran alguna manera de comunicar la relevancia de la filosofía, no debería sorprendernos que nadie más entienda por qué es importante.

Afortunadamente, cada vez más filósofos están aceptando este desafío. Este nuevo blog grupal que estás leyendo ahora espera ser una contribución en esa dirección. Contará con los escritos de un equipo de filósofos australianos comprometidos con la idea de que la filosofía no puede ser únicamente una búsqueda abstracta, sino que también debe conectarse con nuestra forma de vivir y con lo que valoramos.

Utilizo «debo» deliberadamente. La filosofía es demasiado valiosa y relevante para mantenerla confinada en la academia. Aunque pueda parecer «un juego oscuro», también es excepcionalmente poderosa en su capacidad para iluminar, complicar y desafiar lo que consideramos claro y resuelto.

Igual de importante, en el mejor de los casos, el sondeo de la filosofía de los universos físico, conceptual, lógico, estético y moral se vuelve hacia el interrogador mismo. Fomenta la actividad mental que ahora podríamos llamar metacognición y la correspondiente virtud de metaracionalidad . Usar un lenguaje más antiguo nos enseña a conocernos a nosotros mismos y a conocer nuestros propios límites, cómo razonar y cómo trazar los límites de nuestra capacidad para hacerlo. En el centro de la filosofía se encuentra el dicho de Delfos que motiva muchos de los diálogos de Platón, γνῶθι σεαυτόν : ‘conócete a ti mismo’.

Pero aquí hay dragones.

En veinticinco diálogos canónicos (y otros diez de dudosa autoría), Platón describe a su mentor Sócrates en la plaza del mercado, haciendo preguntas a los transeúntes. Sócrates habla desde una posición de ignorancia declarada. No sabe nada, pero al menos sabe que no sabe nada, lo que ya lo coloca por delante de sus vecinos, quienes erróneamente piensan que saben mucho. Y entonces Sócrates pregunta a sus compañeros atenienses sobre los asuntos más fundamentales y aparentemente obvios. Luego, a través de un interrogatorio cuidadoso, incisivo y frecuentemente prolongado, les da la vuelta a sus entendimientos preconcebidos, a veces reduciendo a sus interlocutores a ruinas desconcertadas y humilladas.

Eso terminó tan bien como era de esperar. Sócrates se veía a sí mismo como un «tábano» destinado a «picar a las personas y azotarlas con furia, todo al servicio de la verdad». Los tábanos rara vez son bienvenidos. En la Apología , el relato de Platón del juicio de 399 a. C. en el que Sócrates fue condenado a muerte por impiedad y corrupción de la juventud, Sócrates describe la reacción general a su método:

… Los jóvenes de las clases más pudientes, que no tienen mucho que hacer, se acercan a mí por su propia voluntad; les gusta escuchar a los pretendientes examinados, ya menudo me imitan y examinan a los demás ellos mismos; hay muchas personas, como pronto descubren, que piensan que saben algo, pero en realidad saben poco o nada: y luego aquellos que son examinados por ellos en lugar de estar enojados consigo mismos están enojados conmigo ( Disculpa 23c-d)

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Sócrates, hay que decirlo, no se hace ningún favor en la Apología . Dada la oportunidad de suplicar por su vida, simplemente redobla las cosas que hicieron que los atenienses quisieran matarlo en primer lugar, y luego literalmente exige una recompensa por hacerlo . Una vez hice una encuesta en una clase de filosofía al comienzo de una conferencia sobre la disculpa sobre si los atenienses tenían razón al ejecutar a Sócrates. Luego les hice una encuesta sobre la misma pregunta cuando terminó la conferencia. Un poco más votó a favor de la muerte la segunda vez. Sócrates, es justo concluir, fue realmente molesto.

Pero el punto más profundo aquí es que lo que hace que la filosofía sea tan poderosa es también precisamente lo que la hace tan incómoda: disuelve la obviedad. Toma cosas que parecen tan irrefutablemente evidentes por sí mismas que ni siquiera las notamos y las pone en duda. Sacude lo inquebrantable y corrige lo incorregible.

Eso es emocionante, liberador, incluso embriagador; pero también es inquietante e incluso exasperante. Descubrir que podría haberse equivocado en cosas que parecen obvias, como que no hay hechos morales, por ejemplo, es bastante inconveniente. Los comentarios sarcásticos sobre el artículo de McBrayer coinciden con la impaciencia de Neil Degrasse Tyson y la impaciencia de Lawrence Krauss con las cuestiones filosóficas. La filosofía simplemente hace girar sus ruedas, se interpone en el camino y nos frena.


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