Actualizado el jueves, 1 diciembre, 2022
Algunos filósofos, como Kant y Spinoza, vivieron vidas sedentarias; otros, incluidos Platón y Voltaire, fueron moldeados por sus viajes. Las ideas transgresoras colocaron a filósofos como Sócrates y Kant en desacuerdo con las autoridades gobernantes. Aunque pensadores como Nietzsche reclamaron originalidad, la mayoría de las ideas filosóficas occidentales se basan en el pensamiento filosófico anterior, así como en el contexto histórico y la experiencia personal.
The Story of Philosophy (escrito por Will Durant) rastrea la vida y las ideas de varios filósofos occidentales prominentes, incluidos Platón, Spinoza, Kant y Nietzsche. Cada filósofo fue influenciado por su contexto histórico, su historia personal y sus predecesores filosóficos. Estos destellos, que revelan el lado humano de algunos de los más grandes pensadores del mundo, trazan la evolución del pensamiento filosófico occidental.
Filosofía resumida según sus pensadores
Resumen de la filosofía occidental, desde la antigua Grecia hasta el siglo XIX
Durante miles de años, los filósofos se han planteado las grandes cuestiones de la existencia humana y la naturaleza del universo. ¿Qué es la naturaleza humana? ¿Existe tal cosa como el libre albedrío? ¿Qué es Dios? ¿Y cuál es la forma ideal de gobierno?
Perfilando a varios de los más grandes filósofos occidentales, desde Platón en la antigua Grecia hasta Nietzsche en el siglo XIX, estos guiños trazan las líneas entre sus historias personales, el contexto histórico y la formación de sus ideas. Aprenderá sobre el desarrollo de la filosofía occidental y cuántas de las mejores ideas filosóficas de la historia están interconectadas.
Descubrirás
- cómo Platón creía que los gobernantes debían ser elegidos para gobernar;
- por qué nadie asistió a las conferencias de Schopenhauer; y
- la visión que inspiró la filosofía de Nietzsche.
Influenciado por la muerte de Sócrates, Platón propuso una utopía regida por reyes filósofos
La historia de la filosofía occidental comienza en la antigua Grecia. En el siglo VI a. C., los pensadores filosóficos se preocupaban principalmente por cuestionar la naturaleza del mundo físico, hasta que el carismático filósofo Sócrates saltó a la fama en Atenas. A Sócrates le encantaba reflexionar sobre cuestiones morales y psicológicas. Pronto, otros filósofos cambiaron su pensamiento para considerar la naturaleza de la humanidad.
Sócrates planteó preguntas sobre la moralidad, la justicia y el conocimiento a través de su «método socrático». Esta forma de diálogo implica hacer preguntas que desafíen las suposiciones de su interlocutor, instándolos a aclarar con precisión sus términos. Capaz de destruir dogmas y presunciones, sigue siendo un método de enseñanza muy practicado y eficaz en la actualidad.
Aunque no era el estilo de Sócrates dar respuestas directamente, había un tema sobre el que tenía ideas concretas: la mejor forma de gobierno para el estado ateniense. En ese momento, la democracia ateniense se había visto debilitada por un gobierno de la mafia dirigido por la pasión, y estaba bajo la amenaza de los espartanos cercanos.
Sócrates creía que un estado dirigido por hombres con inteligencia salvaría a Atenas, y esta creencia lo mató y le valió un lugar inmortal en la historia. Cuando fracasó el intento del partido aristocrático de derrocar la democracia ateniense, Sócrates fue considerado el líder intelectual de facto del golpe. Como resultado, los demócratas sentenciaron a muerte a Sócrates; lo obligaron a beber cicuta venenosa.
La historia de la muerte de Sócrates fue plasmada en una hermosa prosa por el alumno más famoso del filósofo, Platón. Culpando a la democracia por la muerte de su mentor, Platón se dispuso a destruirla. En cambio, afirmó, los más sabios de la ciudad deberían ser sus gobernantes.
Platón desarrolló esta idea en su obra más conocida, La República, un tratado filosófico que abarca ideas sobre ética, teología, psicología, pedagogía, arte y política. En él, argumenta en contra de las dos filosofías políticas opuestas dominantes: la democracia y la aristocracia. Encuentra el gobierno de la mafia de la democracia demasiado irrestricto y caótico. La aristocracia, por otro lado, lleva a un estado a la destrucción porque la codicia y el lujo llevan a los hombres a ser competitivos y ambiciosos.
Como alternativa, Platón propone un régimen político utópico gobernado por una pequeña clase de reyes filósofos llamados guardianes. Este nuevo sistema sería una aristocracia democrática. Incluiría un sistema de educación universal para identificar y capacitar a los tutores adecuados con base en el talento y la inteligencia en lugar del nepotismo.
Aristóteles ideó la nueva ciencia de la lógica y la biología avanzada
Entre los alumnos de la Academia de Platón estaba Aristóteles. Aristóteles nació en 384 a. C. en Stagira, una ciudad macedonia a unas doscientas millas de Atenas. Su padre era el médico del rey de Macedonia. Gracias a esta conexión, después de estudiar con Platón, el rey Filipo de Macedonia llamó a Aristóteles para que fuera el tutor de su hijo de 13 años, ahora conocido en el mundo como Alejandro Magno.
Unos años más tarde, cuando Alejandro partió para conquistar Asia, Aristóteles regresó a Atenas. Allí fundó su propia academia: el Liceo. A diferencia de la Academia de Platón, que se había dedicado a las matemáticas ya la filosofía especulativa y política, el Liceo se especializaba en biología y ciencias naturales. La producción escrita de Aristóteles incluye hasta mil volúmenes clasificados como obras lógicas, científicas, estéticas y filosóficas. Se desconoce si estos volúmenes fueron escritos directamente por Aristóteles o compilados por estudiantes de sus conferencias. Pero las obras exhiben una unidad estilística que sugiere al menos una autoría parcial de Aristóteles.
El mayor logro de Aristóteles fue fundar la nueva ciencia de la lógica. Esencialmente, la lógica es el método formulaico de refinar el pensamiento. Una de sus muchas contribuciones a la ciencia de la lógica incluyó una doctrina llamada silogismo . Un silogismo es un argumento lógico, en el que se llega a una conclusión basada en dos proposiciones que se cree que son verdaderas. Por ejemplo, si el hombre es un animal racional y tú eres un hombre, entonces eres un animal racional.
Mientras que Platón se preocupaba por un futuro hipotético, las preocupaciones de Aristóteles por la ciencia y la lógica enraizaron sus métodos en el presente objetivo. Aunque brillante, sus escritos científicos no están exentos de errores. Su trabajo no llegó a reconocer la evolución, que había sido propuesta por el filósofo presocrático Empédocles. Aún así, Aristóteles hizo un mayor avance en biología que cualquier pensador griego. Sus contribuciones incluyen identificar que las aves y los reptiles están alineados en estructura, mientras que los monos están a medio camino entre los animales de cuatro patas y el hombre. Esta idea anticipó el descubrimiento de que los humanos pertenecen al grupo de los mamíferos.
Francis Bacon desarrolló un enfoque empírico de la investigación científica
La civilización griega antigua fue seguida por el Imperio Romano, que pronto dio paso al Papado Romano. En el siglo XIII, la Iglesia Católica Romana poseía un tercio del suelo europeo; durante mil años, el catolicismo dominó el pensamiento filosófico. Pero la filosofía católica no surgió de la nada. La Iglesia Católica usó la lógica de Aristóteles para crear una teología medieval conocida como escolástica. El escolasticismo unió la fe y la razón, creando una filosofía intelectual que instigó la vasta soberanía y control de la población por parte de la Iglesia.
El filósofo más significativo que desafió el pensamiento escolástico en el siglo XVI surgió de la Inglaterra isabelina. Nacido en Londres en 1561, Francis Bacon estudió en el Trinity College de Cambridge. Rechazando la lógica de la escolástica, Bacon decidió transformar la filosofía de argumentos escolásticos para comprender y mejorar la humanidad.
Bacon no solo fue un filósofo, también fue un político. A la edad de 16 años, fue contratado para el personal del embajador inglés en Francia. Luego, tras la muerte de su padre y la posterior pérdida de su herencia, comenzó a ejercer la abogacía y fue elegido para el parlamento. La temprana popularidad de Bacon impulsó su avance en los rangos del cargo. E incluso cuando su popularidad decayó, su ambición lo llevó al cargo de Procurador General. Finalmente, a la edad de 57 años, Bacon fue nombrado Lord Canciller de Inglaterra.
Paralelamente a su carrera política, Bacon emprendió un ambicioso proyecto de reconstrucción de la filosofía. Sus contribuciones al avance del conocimiento humano incluyen la invención de la ciencia de la psicología social. También propuso una ciencia para el éxito en la vida, en la que argumenta que los amigos son un medio para el poder.
Tomadas solas, las observaciones científicas de Bacon no son muy notables. Su obra está marcada por contradicciones y repeticiones, y rechazó gran parte de la ciencia de sus contemporáneos, incluidos Copérnico y Kepler. En cambio, la mayor contribución de Bacon a la filosofía occidental fue su reinterpretación de los métodos de la filosofía natural.
Según Bacon, el conocimiento se deriva del razonamiento inductivo. En su libro Novum Organum, sienta las bases del método científico. Al enfatizar la observación empírica sobre la teoría escolástica, Bacon señaló una desviación importante en la historia del pensamiento del escolasticismo al pragmatismo. Al hacerlo, marcó la pauta para la ciencia moderna, inspirando a muchos de los más grandes pensadores del Siglo de las Luces.
Spinoza afirmó que las historias bíblicas son alegóricas y que no existe el libre albedrío
La historia personal de Spinoza comienza con la historia de la migración masiva judía. Después de que los romanos capturaron Jerusalén en el año 70 d. C., los judíos se dispersaron por todo el Mediterráneo. Durante la Inquisición portuguesa en el siglo XVI, muchos judíos portugueses escaparon de la persecución y terminaron en Holanda. Entre ellos estaba la familia de Baruch Spinoza.
Nacido en 1632, Spinoza se interesó tempranamente por el judaísmo y la historia judía. Fue alumno estrella en su sinagoga, pero su curiosidad pronto lo llevó a ampliar sus conocimientos. Comenzó a estudiar latín con un erudito holandés y se convirtió en versado en el pensamiento europeo antiguo y medieval, así como en textos escolásticos y filosofía moderna. El joven Spinoza estaba particularmente interesado en la idea de Descartes de que la realidad se separa en materia versus espíritu: una sustancia homogénea subyace en todas las formas de materia, mientras que otra subyace en todas las formas del espíritu o mente.
En poco tiempo, sus investigaciones filosóficas lo pusieron en desacuerdo con los líderes de la comunidad judía. En 1656, Spinoza fue excomulgado de la sinagoga por cuestionar las creencias judías y cristianas. Aislado de su comunidad, Spinoza continuó su trabajo en un pequeño ático en las afueras de Ámsterdam. Se apoyó moliendo lentes ópticos mientras escribía cuatro libros de pensamiento filosófico.
Spinoza fue criticado a menudo por ser ateo. Pero su obra revela que no disputó la existencia de Dios. En su Tractatus Theologico-Politicus, o Tratado sobre religión y estado, Spinoza argumenta que la Biblia no debe leerse literalmente. En cambio, afirma, se incluyen sus metáforas y alegorías exageradas para atraer la imaginación y la devoción de las masas.
Según Spinoza, la intensidad emocional de este lenguaje explica la popularidad de la religión sobre la filosofía y la ciencia. Spinoza cree que una interpretación alegórica del verso está en línea con la razón. Pero aunque Dios hace muchas apariciones en la Biblia, no es un hombre antropomórfico; Dios es uno con los procesos de la naturaleza.
En su obra magna , la Ética, Spinoza continúa argumentando que nuestros conceptos humanos del bien y el mal son irrelevantes para Dios. Como humanos, nuestra percepción limitada del mundo nos impide ver el orden mayor del universo. Partiendo de Descartes, Spinoza afirma que no hay distinción entre el cuerpo y la mente. Además, lo que a menudo se denomina voluntad es en realidad deseo . En última instancia, no tenemos el control de nuestros deseos. Nuestra necesidad de sobrevivir está determinada por los instintos, y nuestros instintos conducen a deseos que dictan nuestros pensamientos y acciones. Debido a que no podemos entender o controlar las causas que determinan nuestros deseos, Spinoza argumenta que no existe el libre albedrío.
La filosofía de Voltaire desafió la autoridad política y eclesiástica a través de una tradición literaria
Nacido en París en 1694 como François Marie Arouet, Voltaire fue una figura fundamental de la Ilustración francesa. Su prolífica producción incluyó obras de teatro, novelas, poemas, historias, ensayos y exposiciones científicas.
Cuando Voltaire tenía solo 21 años, fue arrestado por dos poemas que criticaban al Regente francés. Durante sus once meses de encarcelamiento en la Bastilla, una prisión en París famosa por albergar a disidentes del estado, adoptó “Voltaire” como seudónimo.
Después de cumplir su condena, Voltaire no tardó mucho en volver a la Bastilla. Esta vez, tras su liberación, escapó en un barco a Inglaterra. En Inglaterra, Voltaire observó la libertad política con la que los ingleses escribían y expresaban sus opiniones. Le impresionó que el país hubiera recreado su religión y construido un parlamento más poderoso que cualquier gobernante europeo. Rápidamente absorbió las ideas de Bacon, Locke, Hobbes y otros filósofos. En sus Cartas sobre los ingleses , Voltaire critica la tiranía de Francia, condenando la aristocracia y el clero franceses. Sin querer, las cartas sentaron las bases para la Revolución Francesa.
En 1720, Voltaire recibió permiso para regresar a Francia. Pero cuando un editor publicó Letters on the English en todo el país sin el permiso de Voltaire, escapó de la persecución al fugarse con la joven esposa de un marqués francés. Mientras la pareja vivía y trabajaba juntos, Voltaire escribió novelas que desafiaban la ortodoxia religiosa y metafísica.
Trágicamente, el amante de Voltaire murió al dar a luz, por lo que Voltaire se mudó a Suiza. En ese momento, Voltaire era conocido en todo el mundo. Comenzó a recibir visitas de sacerdotes escépticos, gobernantes ilustrados y aristócratas liberales.
Más adelante en su vida, Voltaire cambió su enfoque de la corrupción política y la opresión a la tiranía de la Iglesia en Francia. Cuando un terremoto azotó Lisboa el Día de Todos los Santos y mató a 30.000 personas, Voltaire se sorprendió al escuchar que el clero francés culpaba del terremoto a los pecados de la gente de la ciudad. Poco después, Voltaire escribió su obra magna , Candide, comentando los temas de la teología medieval. La historia sigue a un hombre que soporta una desilusión lenta y dolorosa al presenciar y experimentar las dificultades del mundo, otra ocasión más en la que el famoso filósofo mató a sus enemigos con su pluma.
El filósofo alemán Immanuel Kant conmocionó al mundo con un nuevo sistema metafísico
Mientras que algunos filósofos, como Voltaire, fueron moldeados por sus viajes, otros llevaron una vida más sedentaria. En el siglo XVIII, Immanuel Kant nació en Prusia, donde permaneció la mayor parte de su vida. Kant se crió en un hogar pietista que seguía una rigurosa práctica y creencia luterana. Su experiencia infantil lo llevó a mantenerse alejado de la Iglesia en la edad adulta, aunque siguió creyendo en Dios.
Después de que se le negara la cátedra en la universidad local, Kant finalmente fue contratado como profesor de lógica y metafísica en 1770. Amado por sus alumnos, escribió sobre temas físicos: los planetas, los terremotos y el fuego. Mientras tanto, el tímido y humilde profesor trabajaba en silencio para desarrollar un nuevo sistema metafísico.
Después de 15 años de escribir y reescribir, Kant terminó su obra magna , la Crítica de la razón pura . El nombre del libro es algo engañoso. Kant en realidad no critica la razón pura. En cambio, ofrece un análisis crítico para iluminar sus posibilidades y limitaciones. En ese momento, filósofos como Locke y Hume creían que todo conocimiento surge de la sensación. Hume había llevado esta idea más allá, argumentando que la mente es simplemente una serie de ideas que incluyen percepciones, recuerdos y sentimientos.
Partiendo de los filósofos ingleses, Kant argumentó que la mente no es una cera pasiva moldeada por los sentidos y la experiencia o una serie de estados mentales. En cambio, afirmó, la mente es un órgano que dirige y transforma las sensaciones en conocimiento.
Al mismo tiempo, no todo el conocimiento se deriva de la experiencia sensorial. Según Kant, existe el conocimiento a priori , o conocimiento que tenemos independientemente de la experiencia. Por ejemplo, las matemáticas son a priori ya que dos más dos siempre serán cuatro. El espacio y el tiempo también son a priori porque estructuramos nuestros pensamientos a través de estos modos de percepción. Pero la mente no estructura nuestros pensamientos en el espacio y el tiempo al azar, como argumentaba Hume. Para Kant, la asociación de ideas o sensaciones está determinada por el propósito de la mente.
Según la teoría de Kant, los objetos de fe, como la existencia de un creador benévolo, no pueden probarse mediante la razón. Como resultado, cualquier intento por parte de la religión o la ciencia de definir la realidad se limita a la hipótesis. A pesar de que Kant creía que la moralidad era una verdad fundamental, su negación de la teología racional causó un gran revuelo en la ortodoxia alemana. Pero ya era demasiado tarde para evitar que sus ideas se extendieran a una sucesión de nuevos filósofos, incluido Arthur Schopenhauer.
La filosofía pesimista de Schopenhauer estuvo influenciada por Kant y su propia experiencia personal
El legado de Arthur Schopenhauer es su pesimismo filosófico. Nacido en Danzig, Polonia, a fines del siglo XVIII, Schopenhauer tenía cinco años cuando su familia se mudó a Hamburgo después de la anexión de Danzig. Su padre murió por un presunto suicidio y, como es sabido, no se llevaba bien con su madre, a quien no le gustaba su perspectiva pesimista. Schopenhauer se alejó tan pronto como pudo y nunca más la volvió a ver.
Schopenhauer no solo era cínico, también era extremadamente arrogante. Cuando el joven filósofo fue invitado a dar una conferencia en la universidad donde enseñaba Hegel, programó sus conferencias al mismo tiempo que las de Hegel. Por supuesto, debido a que Hegel dominaba la filosofía alemana en ese momento, Schopenhauer disertaba ante una audiencia vacía.
El comienzo del siglo XIX fue un período oscuro en la historia europea, marcado por el caos, la pobreza y el malestar. Algunos filósofos creían que los tiempos eran la ira de Dios sobre la Edad de la Razón. Schopenhauer, por otro lado, argumentó que el universo no tiene un orden divino. En su obra maestra El mundo como voluntad e idea, Schopenhauer toma como punto de partida el idealismo trascendental de Kant. Afirma que los objetos del mundo dependen de la mente de una persona para su existencia. Schopenhauer profesó esta noción de manera famosa en la primera línea del libro, que dice: «El mundo es mi idea». Pero a diferencia de Kant, Schopenhauer argumentó que nunca podemos conocer objetos en el mundo externo.
Según Schopenhauer, en el centro de nuestro ser hay una fuerza inconsciente llamada voluntad. Él creía que todas las formas de vida se esfuerzan por sobrevivir, nutrirse y propagarse, que nuestros cuerpos son una manifestación de esta voluntad de vivir. Dado que la voluntad de vivir, en lugar de la razón, impulsa a la humanidad, pasamos la mayor parte de nuestras vidas en un estado de lucha sin fin. Podemos experimentar satisfacción, pero este sentimiento rara vez dura. La vida es mala porque su estímulo básico es el dolor. Si fuéramos a alcanzar una utopía, el aburrimiento que siguió sería igual de intolerable. La memoria y la previsión agravan nuestra miseria; nos hacen sufrir por retrospección o anticipación.
Irónicamente, Schopenhauer era un optimista. Se aferró a la creencia de que su trabajo se convertiría en una obra fundamental de la filosofía, y tenía razón. Cuando cumplió setenta años, personas de todos los continentes conocían la filosofía de Schopenhauer. Dos años después, murió mientras estaba sentado en su mesa de desayuno.
Friedrich Nietzsche propuso su filosofía del poder con la alegoría de un superhombre
Nacido en 1844 en Prusia, Nietzsche fue criado por las piadosas mujeres puritanas de su casa tras la temprana muerte de su padre. La infancia de Nietzsche transcurrió en fervor religioso; leía la Biblia y evitaba a los niños traviesos de su barrio. Sin embargo, cuando Nietzsche tenía 18 años, su fe en Dios se disolvió. Sus experiencias de la infancia informaron su intento de por vida de cultivar una masculinidad idealizada dentro de sí mismo. Después de un período de beber y fumar con compañeros de la universidad, se encontró con El mundo de Schopenhauer como voluntad e idea y descubrió un espejo en sí mismo.
Cuando Alemania y Francia entraron en guerra en 1870, Nietzsche fue al frente como voluntario. Su mala vista y su sensibilidad a la vista de la sangre lo descalificaron para el servicio. Sin embargo, la experiencia tuvo un profundo impacto en su desarrollo. Más tarde afirmó que la vista de la caballería que pasaba por Frankfort había inspirado la visión en la que se basaba toda su filosofía. En lugar de la idea de Schopenhauer de que la Voluntad de Vida se expresa en la miserable lucha por existir, Nietzsche se dio cuenta de que la Voluntad de Vida encuentra expresión en la voluntad de guerra, poder y conquista.
En su poema Así habló Zaratustra, Nietzsche emplea el personaje de Zaratustra para proponer su idea del superhombre: un nuevo tipo de Dios, que presenta un nuevo conjunto de valores. Las ideas del poema se convirtieron en la base de la filosofía de Nietzsche. A diferencia de Spinoza o Schopenhauer, su obra se aparta por completo del cristianismo.
Para Nietzsche, existen dos puntos de vista éticos opuestos: la moral del amo y la moral del rebaño. Para el maestro, la moralidad se trata de hombría, iniciativa, coraje y valentía. La moral de rebaño, en cambio, favorece la humildad y el altruismo. Nietzsche defiende la moralidad del maestro, privilegiando la fuerza sobre la bondad. Afirma que las mejores características del hombre son la fuerza de voluntad, el poder y la permanencia de la pasión. Bueno, entonces, es todo lo que aumenta el poder del hombre, mientras que malo es todo lo que se deriva de la debilidad.
Para Nietzsche, el objetivo de la humanidad no es el desarrollo de la sociedad, sino el desarrollo de individuos más fuertes. Según el filósofo, el camino político para convertirse en superhombre pasa por la aristocracia. La sociedad ideal sería gobernada por estadistas filósofos. ¿Suena familiar? Nietzsche a menudo denunció las ideas de sus predecesores filosóficos para evitar acreditar sus influencias en su propia filosofía. Aún así, muchas de sus influencias son claras. Los estadistas filósofos de Nietzsche son como los guardianes de Platón. Con el superhombre de Nietzsche, la historia de la filosofía vuelve al punto de partida de la antigüedad griega.