¿Los humanos son buenos o malos por naturaleza?

Actualizado el lunes, 17 junio, 2024

Humankind es un estudio optimista de su homónimo. Durante siglos, el mensaje parecía estar grabado en piedra: los seres humanos son malvados por naturaleza, y solo el barniz de la civilización nos impide aterrorizarnos y asesinarnos unos a otros. El autor Rutger Bregman tiene como objetivo disipar ese prejuicio y revelar que nuestra naturaleza esencial es pacífica y amistosa. Quizás la humanidad, como sugieren los recientes descubrimientos de disciplinas como la arqueología y la criminología, es en realidad mucho menos egoísta de lo que pensamos. 

• ¿Cuál es la perspectiva filosófica predominante sobre la naturaleza humana? Respuesta: La perspectiva predominante es que la naturaleza humana es inherentemente compleja y no se puede reducir simplemente a ser «buena» o «mala».
• ¿Qué argumentos respaldan la idea de que los humanos son buenos por naturaleza? Respuesta: Algunos argumentos sostienen que los humanos tienen inclinaciones innatas hacia la empatía, la cooperación y el altruismo, lo que sugiere una naturaleza intrínsecamente buena.
• ¿Cuáles son los argumentos opuestos que sostienen que los humanos son malos por naturaleza? Respuesta: Algunos argumentos señalan la presencia de comportamientos egoístas, violentos y destructivos en la historia y en la sociedad actual como evidencia de una naturaleza humana intrínsecamente mala.
• ¿Cómo influyen la cultura y el entorno en la percepción de la naturaleza humana? Respuesta: La cultura y el entorno tienen un gran impacto en cómo se manifiestan los comportamientos humanos, lo que sugiere que la naturaleza humana puede ser moldeada y influenciada por factores externos.
• ¿Qué opinan los psicólogos sobre la naturaleza humana? Respuesta: Los psicólogos tienen diversas teorías sobre la naturaleza humana, que van desde enfoques psicoanalíticos hasta teorías conductuales, cada uno con sus propias interpretaciones sobre la bondad o maldad inherente del ser humano.
• ¿Qué papel juegan la genética y la biología en la determinación de la naturaleza humana? Respuesta: La genética y la biología pueden influir en ciertos aspectos del comportamiento humano, pero no determinan completamente la naturaleza humana, ya que factores ambientales y sociales también desempeñan un papel importante.
• ¿Existen estudios científicos que respalden una u otra postura sobre la naturaleza humana? Respuesta: Sí, existen estudios científicos que respaldan tanto la idea de una naturaleza humana inherentemente buena como la idea opuesta de una naturaleza humana inherentemente mala, lo que refleja la complejidad del tema.
• ¿Cómo ha evolucionado la percepción de la naturaleza humana a lo largo de la historia? Respuesta: La percepción de la naturaleza humana ha variado a lo largo de la historia y ha sido influenciada por diferentes corrientes filosóficas, religiosas y científicas, reflejando los cambios en la sociedad y en el pensamiento humano.
• ¿Qué impacto tiene la ética en la discusión sobre la naturaleza humana? Respuesta: La ética juega un papel fundamental en la discusión sobre la naturaleza humana, ya que influye en cómo percibimos el bien y el mal, y en cómo nos relacionamos con los demás y con el mundo que nos rodea.
• ¿Es posible llegar a una conclusión definitiva sobre si los humanos son buenos o malos por naturaleza? Respuesta: Debido a la complejidad y diversidad del comportamiento humano, es difícil llegar a una conclusión definitiva sobre la bondad o maldad inherente de la naturaleza humana, ya que esta puede variar según el contexto y las circunstancias.

Los humanos somos malos por naturaleza. Solo mira las noticias. Nosotros peleamos. Hacemos trampa. Asesinamos, mentimos y robamos. Nuestra naturaleza bestial solo está controlada por el gobierno, con sus leyes y regulaciones, sus castigos por cada crimen.

En un mundo así, son las personas que solo piensan en sí mismas, los egoístas entre nosotros, las que salen adelante. Hay perros que se comen a los perros, y solo los más aptos sobrevivirán.

Pero espere un minuto. ¿Es realmente el caso? ¿O es simplemente una historia que nos hemos contado durante siglos, una mentira tan familiar que la confundimos con la verdad?

Si observa los últimos descubrimientos científicos, desde la arqueología hasta la criminología, descubrirá una narrativa completamente diferente. No estamos mal. No somos egoístas. Y si no lo cree, estos consejos están aquí para decirle lo contrario.

En estos consejos aprenderás

• cómo los soldados británicos y alemanes lograron celebrar la Navidad juntos durante la Primera Guerra Mundial;
• por qué la noticia es un “nocebo”; y 
• lo que es un cachorro Homo . 

Una Revisión de «Humankind» de Rutger Bregman

La percepción de la humanidad a lo largo de la historia ha estado plagada de sombríos prejuicios, pintando a los seres humanos como inherentemente malvados y egoístas. Sin embargo, en su obra «Humankind», Rutger Bregman desafía estas nociones arraigadas y propone una visión optimista de nuestra especie. En este artículo, exploraremos las ideas revolucionarias presentadas por Bregman y cómo desafían las creencias convencionales sobre la naturaleza humana.

Desafiando los Prejuicios

Durante siglos, se ha creído que la civilización es el único obstáculo que impide que los humanos se sumerjan en un caos de violencia y crueldad. Sin embargo, Bregman argumenta que esta visión pesimista no solo es errónea, sino también perjudicial. Según él, la verdadera naturaleza humana es intrínsecamente pacífica y cooperativa.

Evidencia Arqueológica

Bregman recurre a la arqueología para respaldar su afirmación de que la cooperación y la solidaridad han sido rasgos distintivos de la humanidad desde tiempos prehistóricos. Los hallazgos arqueológicos muestran que las primeras sociedades humanas se basaban en la colaboración mutua y la reciprocidad, en lugar de la competencia despiadada.

Lecciones de la Historia

Además de la evidencia arqueológica, Bregman analiza diversos episodios históricos para demostrar que los actos de bondad y altruismo han sido fundamentales en la evolución de la sociedad. Desde los relatos de soldados que se negaron a disparar durante la Primera Guerra Mundial hasta las comunidades que se unieron para ayudarse mutuamente después de desastres naturales, Bregman destaca cómo la compasión y la empatía han sido fuerzas motrices en la historia humana.

Perspectivas Criminológicas

Incluso en el ámbito de la criminología, Bregman encuentra pruebas de la bondad intrínseca de la humanidad. Examina estudios que sugieren que la mayoría de las personas son inherentemente incapaces de cometer actos violentos, y que los delitos son más comúnmente perpetrados por una minoría desviada.

El Papel de la Educación y el Entorno

Bregman sostiene que, si bien la naturaleza humana puede inclinarse hacia la bondad, el entorno juega un papel crucial en cómo se manifiesta este comportamiento. Argumenta que la creación de sociedades justas y equitativas puede fomentar aún más la bondad innata de las personas.

En «Humankind», Rutger Bregman desafía con éxito la noción de que los seres humanos son inherentemente malvados. A través de una combinación de evidencia arqueológica, análisis histórico y perspectivas criminológicas, presenta una visión optimista de la naturaleza humana como pacífica y amistosa. Este libro no solo desafía nuestras creencias arraigadas, sino que también ofrece un camino hacia un mundo más compasivo y solidario.

Crisis como la guerra no nos convierten automáticamente en bárbaros

¿Sabes qué tienen en común Adolf Hitler, Josef Stalin, Benito Mussolini, Winston Churchill y Franklin Roosevelt? Sí, todos sus nombres están salpicados de historia. Pero eso no es todo. Cada uno de ellos fue influenciado por el mismo libro: La psicología de las masas , del autor francés Gustave Le Bon.

En el libro, Le Bon explica que en crisis como la guerra, las masas entran en pánico y regresan gradualmente a su verdadera naturaleza, que es violenta y egoísta. En otras palabras, cuando las personas temen por sus vidas, se vuelven bárbaros, preocupados únicamente por su propio bienestar.

Hitler tenía en mente las ideas de Le Bon cuando envió 348 bombarderos de la Luftwaffe a Londres en 1940. Creía que, bajo la lluvia de bombas, la gente de Londres entraría en pánico y se volvería bárbara, ayudando a su propio derrocamiento. 

Lo que realmente sucedió cuando las bombas comenzaron a caer debe haber sido una sorpresa.

En el año anterior al «Blitz» de la Luftwaffe alemana, que mató a más de 40.000 personas solo en Londres y destruyó barrios enteros, el público británico construyó pabellones psiquiátricos de emergencia en un intento desesperado por prepararse para el pánico anticipado. 

Pero estas instalaciones quedaron vacías. Innumerables observadores describieron cómo los británicos realizaban su vida cotidiana de manera más o menos normal, a pesar de que los ataques aéreos llevaban mucho tiempo en marcha. Los niños jugaban, los compradores regateaban y los trenes seguían funcionando. Los londinenses bebieron tranquilamente su té, a pesar de que las ventanas estallaban de fondo, destrozadas por la detonación de una bomba tras otra.

Los londinenses no solo se mantuvieron inesperadamente tranquilos, sino que, en muchos sentidos, estaban psicológica y mentalmente mejor que nunca. Por supuesto, hubo un dolor desgarrador y un duelo profundo. Pero el abuso de alcohol disminuyó y menos personas se suicidaron. Cuando todo terminó, muchos londinenses incluso añoraron la guerra, debido a la camaradería y solidaridad generalizadas que promovió. Las personas se ayudaron entre sí mucho más de lo que lo hacían en circunstancias normales.

En resumen, la gente de Londres desafió las expectativas de Hitler y refutó la teoría de Le Bon. 

La amenaza existencial de ninguna manera sacó a relucir lo peor de las personas. Más bien, los hizo menos egoístas. Contrariamente a la tesis de Le Bon, la crisis del Blitz fortaleció a la sociedad británica en muchos aspectos. Hitler había logrado exactamente lo contrario de su objetivo real.

Persiste la idea de que los humanos son, en el fondo, egoístas

Seguramente ha escuchado el lema «Mantenga la calma y continúe». Hoy en día, está blasonado en innumerables camisetas y tazas, y se le repite y se satiriza sin cesar. ¿Pero sabías que fue desarrollado originalmente por el Ministerio de Información británico para preservar la moral británica durante la Segunda Guerra Mundial? millón.

Hoy en día, mucha gente cree que la resiliencia es una parte esencial del carácter británico, y que la calma de los británicos durante la guerra fue prueba de ello. Pero realmente, el rasgo es humano . Otros innumerables ejemplos confirman que la gente no entra en pánico ante un desastre, y mucho menos retrocede a impulsos salvajes. Después de los ataques del 11 de septiembre a las Torres Gemelas, por ejemplo, los neoyorquinos supuestamente egoístas arriesgaron rutinariamente sus propias vidas para salvar las vidas de otros. La crisis fomentó la solidaridad, no el salvajismo.

Una y otra vez, la historia muestra que las situaciones extremas sacan lo mejor de nosotros. El Centro de Investigación de Desastres de la Universidad de Delaware, por ejemplo, pudo determinar, sobre la base de 700 estudios de campo, que nos comportamos de manera mucho menos egoísta después de los desastres. A raíz de la catástrofe, el número de asesinatos, robos y violaciones generalmente disminuye. Pero a pesar de estos hechos, la noción de que los humanos se vuelven brutos en tales circunstancias todavía está muy extendida. 

Después de que el huracán Katrina devastó Nueva Orleans en 2005, los periódicos publicaron titulares alarmantes sobre el saqueo de “gánsteres” y el asesinato de bebés. En una declaración pública, el gobernador de Louisiana concluyó que Katrina había corrido el telón de la naturaleza humana. Los desastres sacan lo peor de las personas, dijo, y sus palabras se volvieron virales.

Sólo cuando los periodistas sensacionalistas abandonaron la ciudad y el ciclo informativo avanzó, quedó claro lo que realmente había sucedido: los vecinos no habían sucumbido a un comportamiento anárquico y antisocial. Los sociólogos descubrieron que la mayoría de la gente se había comportado de hecho de manera prosocial. El saqueo ocurrió, pero generalmente lo llevaban a cabo grupos similares a Robin Hood que usaban alimentos saqueados para garantizar su propia supervivencia y la de sus semejantes, a veces incluso uniéndose a la policía. Entonces, Katrina confirmó hallazgos científicos más recientes que sugieren fuertemente que los humanos son desinteresados, no egoístas.

Y, sin embargo, nos aferramos persistentemente a nuestra imagen negativa de la humanidad. Esto se demostró en un estudio realizado por dos psicólogos estadounidenses en 2011. En el estudio, los investigadores hicieron que los sujetos evaluaran varias situaciones en las que las personas ayudan a otros. Por ejemplo, mostraron a alguien devolviendo una billetera perdida. Para su asombro, los participantes atribuyeron repetidamente motivos egoístas a quienes actuaron de manera servicial. Incluso cuando los investigadores mostraron a los participantes estadísticas que indicaban que la gran mayoría de las personas nunca se quedó con la billetera, la mayoría de los participantes permanecieron convencidos de que el comportamiento tenía que estar motivado egoístamente. Parece que el sesgo de la negatividad tiene un firme control sobre nuestra imaginación.

Las noticias y las historias de ficción empeoran nuestra visión de la naturaleza de la humanidad

No importa si estás en el lado izquierdo o en el derecho del espectro político; casi todo el mundo tiene una visión sombría de la humanidad. Pero, ¿por qué vemos el mundo de manera tan negativa? ¿Por qué pensamos que la gente es fundamentalmente egoísta? La respuesta se puede encontrar donde la mayoría de nosotros obtenemos nuestra información: las noticias.

Por lo general, un evento solo se considera de interés periodístico si es extraordinario y, en la mayoría de los casos, eso significa extraordinariamente desastroso. La noticia es un espectáculo de dolor y desgracia: un ataque aquí, un desastre natural allá. Nunca verá un titular que anuncie que la guerra no se declaró en Europa hoy.

El resultado de toda esta negatividad es bastante predecible. Convierte a la gente en pesimistas.

La noticia es negativa por naturaleza. Todos los días, estamos expuestos a historias que fortalecen nuestra creencia en lo malo. El efecto que esto tiene en nosotros es similar al de un nocebo . Un nocebo es como un placebo, pero negativo. Cuando toma un placebo, espera que tenga un efecto potente y positivo en su salud, incluso si, en realidad, no contiene más que azúcar. Y esta misma expectativa puede, de hecho, tener efectos positivos. Los Nocebos funcionan al revés. Cuando toma uno, espera un resultado negativo y, como resultado, puede sentirse peor. La noticia es esencialmente un implacable goteo intravenoso de nocebo, que llega directamente a la vena yugular de la sociedad. 

No solo la noticia tiene un efecto nocebo en nuestro panorama. La ficción también tiene el poder de reforzar nuestra imagen pesimista de nosotros mismos. Un ejemplo es la novela El señor de las moscas , un libro que ayudó a ganar a su autor, William Golding, el Premio Nobel.

Golding quería escribir una historia «real» sobre cómo se comportarían los niños si aterrizaran en una isla desierta. En la novela, se desata el caos y mueren varios niños. Fue celebrado por un relato supuestamente realista de cómo son realmente las personas sin la fuerza de la ley para evitar que se ataquen entre sí. 

Rutger Bregman tenía dudas sobre la verdad subyacente de esta historia. Se preguntó qué harían realmente los niños si estuvieran varados en una isla desierta. Buscó una historia real de El señor de las moscas y se topó con un relato de 1966 de seis niños varados en una isla remota en el Pacífico Sur durante 15 meses.

Pero estos niños no se comportaron como los niños de la novela de Golding. En la vida real, la anarquía no reinaba. Los niños hicieron un pacto para no permitir peleas. Además, lograron iniciar un fuego y mantenerlo encendido durante más de un año, y siguieron siendo amigos mucho después de su rescate.

Entonces, ¿qué historia captura la verdad?

Por qué los humanos no son malvados por naturaleza

¿Es el conmovedor caso del verdadero Señor de las Moscas una anomalía, una alentadora excepción a la desalentadora regla? O es que hay algo que realmente determina si nos portamos bien o mal cuando se corta fuera de la sociedad?

Los pensadores se han enfrentado a esta cuestión durante siglos. El filósofo inglés del siglo XVII, Thomas Hobbes, asumió que los humanos en su estado natural son «malos»: se comportan solo en su propio interés. Creía que sin un estado, reglas y leyes, la humanidad estaría en una constante «guerra de todos contra todos». Como hemos visto, esta cosmovisión todavía prevalece hoy.

Pero a diferencia de Hobbes, ahora estamos en condiciones de ir más allá de las conjeturas filosóficas. Tenemos evidencia de múltiples disciplinas que ofrece una imagen más empírica de la vida humana antes de los albores de la civilización. 

Hasta hace poco, tanto el trabajo de campo como las excavaciones arqueológicas parecían confirmar la visión del mundo de Hobbes. El antropólogo estadounidense Napoleon Chagnon, por ejemplo, estudió al pueblo cazador-recolector Yanomami que vive en la región amazónica. En su libro de 1968 The Fierce People , el texto antropológico más vendido de todos los tiempos, Chagnon postuló que los Yanomami estaban en un estado permanente de guerra.

El libro de 2011 The Better Angels of Our Nature , del psicólogo Steven Pinker, presenta una descripción estadística de la perspectiva hobbesiana. Sobre la base de esqueletos excavados, Pinker mostró que en tiempos prehistóricos alrededor del 14 por ciento de las personas deben haber sido víctimas de la guerra; en resumen, habían sido asesinados. En los tiempos modernos, la tasa mundial de homicidios, a pesar de la persistencia de la guerra, es del uno por ciento. De acuerdo con la tradición de Hobbes, Pinker concluyó: «Fue solo la civilización la que pudo domar al bárbaro guerrero que llevamos dentro».

Pero tanto la conclusión de Pinker como las observaciones de Chagnon sobre los Yanomami fueron erróneas. Para empezar, los Yanomami no son representativos de cómo vivían nuestros antepasados ​​pre-civilizados. Cuando Chagnon publicó su libro, los yanomami habían estado en contacto con granjeros y habitantes de las ciudades modernas durante bastante tiempo. Además, resultó que Chagnon les había dado hachas y machetes durante su investigación de campo. Luego afirmó que eran particularmente violentos. 

¿Y los números de Pinker? Simplemente están equivocados. Veinte de las 21 excavaciones que citó, que lo llevaron a calcular una tasa de homicidios del 14 por ciento entre los cazadores-recolectores, procedían de una época posterior a la invención de la agricultura y la consolidación de la gente. ¡Evidencia apenas sólida para apoyar la noción hobbesiana de que la gente pre-civilizada era bárbara!

La evolución humana no se trata de la supervivencia de los más aptos, sino de la supervivencia de los más amigables

Por tanto, la pregunta sigue siendo: ¿Cómo vivíamos y nos comportábamos realmente antes de civilizarnos, es decir, antes de establecernos y empezar a cultivar la tierra hace unos diez mil años? Para responder a esta pregunta, ¿por qué no recurrir a los archiveros de la Edad de Piedra, los artistas que pintaron realidad y ficción, historia y mito, a través de ese lienzo secular, la pared de la cueva?

Las pinturas rupestres ofrecen información sobre la vida de nuestros antepasados ​​nómadas. Pero no se han descubierto pinturas rupestres del período nómada que representen violencia o guerras. Sin embargo, las escenas de caza se representan a menudo, por lo que las muertes violentas que exhiben los restos esqueléticos no necesariamente atestiguan la violencia humana. Con la misma facilidad podrían haber sido el resultado de conflictos con animales.

Los antropólogos que estudian nuestro pasado suponen ahora que la violencia entre grupos de cazadores-recolectores errantes rara vez ocurrió. En cambio, se mezclaron, trabajaron juntos y aprendieron unos de otros. Aquellos que eran particularmente buenos en la colaboración tenían más posibilidades de sobrevivir y tenían la mayor cantidad de hijos. La naturaleza no favorecía a los más fuertes ni a los más egoístas sino a los más cooperativos. 

Pero no es suficiente mirar las pinturas rupestres y los restos esqueléticos para sacar conclusiones. Nuestros rostros y cuerpos también contienen pistas para apoyar esta teoría. 

Curiosamente, nuestra amabilidad se evidencia en nuestros rasgos faciales. Los rostros de los humanos modernos suelen ser más suaves, redondos y «más lindos» que los rostros de nuestros antepasados. En otras palabras, los humanos se han domesticado. Al igual que con la evolución de los perros, hemos sido seleccionados por nuestras caras bonitas y disposición amistosa. Nos hemos convertido en lo que Bregman llama cachorro Homo . 

Nuestros ojos también son evidencia de nuestra naturaleza ultrasocial. En el reino animal, somos únicos por mostrar el blanco de nuestros ojos. Esto permite que otros sepan exactamente hacia dónde dirigimos nuestra atención, lo que permite la confianza y la cooperación. Otros primates, con sus ojos teñidos, tienen caras de póquer mucho más efectivas.

La supervivencia de los más amables es evidente no solo en nuestra apariencia, sino también en nuestra inteligencia y la forma en que aprendemos. Individualmente, no somos tan inteligentes. Las comparaciones entre bebés y monos muestran que solo nos desempeñamos mejor en una categoría de inteligencia, el «aprendizaje social», en la que superamos a los chimpancés y los orangutanes por un amplio margen. Somos tan buenos aprendiendo cosas unos de otros que se podría decir que la capacidad cognitiva y la capacidad cooperativa son dos caras de la misma moneda.

La civilización volvió violentos a los humanos 

Así que hemos determinado que la cosmovisión hobbesiana no puede ser cierta. ¿Cómo, entonces, el cachorro Homo se volvió violento en primer lugar? Porque, y este es el elefante en la habitación, no se puede negar que, a pesar de nuestras características y disposiciones de cachorro, somos capaces de cometer actos violentos.

Consideremos una vez más la historia de la filosofía. Casi cien años después de que Hobbes llegara a la conclusión de que la naturaleza humana es vil y bárbara, el filósofo romántico francés Jean-Jacques Rousseau llegó a la conclusión opuesta. En su opinión, la humanidad no es innatamente mala y corrupta. Es fundamentalmente bueno, pero fue corrompido por la civilización.

Investigaciones arqueológicas recientes revelan que, cerca del final de la primera edad de hielo, cuando las sociedades se asentaron más, los humanos comenzaron a construir las primeras fortificaciones militares. Alrededor de este mismo tiempo, los arqueros comenzaron a aparecer en las pinturas rupestres, y los esqueletos excavados de la época en realidad hacen exhiben una clara evidencia de la violencia humana. Y, si lo piensas, es bastante obvio por qué nos volvimos violentos: ahora había tierras por las que luchar y cultivos que defender. En resumen, la gente de repente poseyó propiedades.

La propiedad nos hizo sospechar de otras personas. Antes, cuando todavía éramos cazadores-recolectores, existían definiciones más flexibles de lo que pertenecía a quién. Cuando nos pertenecíamos también estaba claro. Los cazadores y recolectores errantes no tenían una tribu fija. Se encontrarían con nuevos grupos y simplemente se fusionarían con ellos. Todo esto cambió cuando los humanos comenzaron a asentarse. Pasamos de cosmopolitas errantes a xenófobos desconfiados.

La aparición de la violencia también se puede vincular al desarrollo de jerarquías dentro de las civilizaciones. Antes del establecimiento de asentamientos grandes y populosos, a los gobernantes les resultaba difícil permanecer en el poder, porque la vida nómada no permitía que la desigualdad se arraigara. La evidencia paleoantropológica sugiere que las sociedades de cazadores-recolectores desarrollaron sistemas basados ​​en la vergüenza para mantener a los individuos bajo control; siempre que alguien intentaba controlar a los demás, el grupo usaba la vergüenza y la presión de los compañeros para reducir a la persona a su tamaño.

Pero con el surgimiento de sociedades sedentarias hace unos 10.000 años, las personas poderosas ya no podían ser destronadas con un poco de chismes y burlas. Los líderes podían reunir repentinamente guerreros a su alrededor, lo que ayudó a cimentar su poder. Y ahora que los gobernantes comandan vastos ejércitos, no es como si pudieran ser destronados con solo un comentario o tuit despectivo.

Nuestra capacidad de empatía también tiene un lado oscuro

Quizás todos estos argumentos te parezcan bastante lógicos. La ciencia solo confirma lo que muchos han creído desde el principio: que los humanos son esencialmente buenos y preferirían no hacer daño a los demás. Pero, ¿cómo conciliamos esto con las atrocidades de la historia, como el Holocausto?

Bueno, la respuesta a esto está oculta en otra pregunta, una pregunta que los científicos aliados se hicieron a sí mismos en 1944: ¿Cómo es posible que, incluso frente a la derrota inmediata, los soldados alemanes siguieran luchando? De hecho, la investigación reveló que los soldados alemanes de la Wehrmacht lucharon con casi el doble de eficacia que los soldados aliados. Incluso su tasa de deserción fue cercana a cero. Esto desconcertó a los investigadores aliados. ¿Qué estaba pasando con los nazis?

Uno de estos investigadores, el sociólogo estadounidense Morris Janowitz, había recibido el encargo de averiguar por qué los soldados alemanes lucharon con tanta tenacidad, a pesar de estar enormemente superados en número y completamente rodeados. Como otros psicólogos de su tiempo, Janowitz solo podía explicar sus acciones de una manera: los soldados estaban bajo el dominio de una ideología, les habían lavado el cerebro para amar obsesivamente a la patria. 

Las fuerzas aliadas intentaron combatir esta ideología con propaganda propia. La División de Guerra Psicológica lanzó innumerables folletos sobre territorio alemán, cada uno con el mismo mensaje: ¡Su posición es desesperada! ¡Los aliados prevalecerán! Pero no funcionó. Los nazis los ignoraron. ¿Y por qué? Porque las suposiciones de los investigadores sobre las motivaciones de los alemanes estaban equivocadas.

Sólo cuando Morris tuvo la oportunidad de interrogar directamente a los soldados alemanes capturados se dio cuenta de que no les habían lavado el cerebro. Lucharon tan tenazmente porque no querían abandonar a sus vecinos y amigos. La mayoría de los soldados alemanes no se dedicaron fanáticamente a la causa nazi. Eran simplemente camaradas y buenos amigos. Los generales nazis lo sabían bien y se esforzaron por promover la camaradería en sus divisiones. 

Entonces, ¿es posible que incluso los delincuentes violentos estén impulsados ​​por la comunidad y el altruismo? A juzgar por los motivos de los soldados alemanes en la Segunda Guerra Mundial, la respuesta es un claro sí. Se guiaron por un sentimiento muy humano: la empatía. Esto puede parecer contradictorio, pero nuestra capacidad de empatía a veces nos ciega al sufrimiento de los demás.

Después de todo, solo podemos sentir empatía por un pequeño número de personas. Es un poco como la función de zoom de una cámara. Sentimos empatía por las personas que nos rodean, las personas que podemos oler, sentir y oír. Pero acercarse de esa manera deja mucho fuera. Vale la pena recordar que la empatía inevitablemente excluye a más personas de las que incluye.

Los seres humanos evitan la violencia siempre que sea posible, incluso en situaciones de vida o muerte

La empatía tiene doble filo: corta en dos sentidos. Asegura que luchemos por nuestra familia, amigos y vecinos. Pero también nos permite matar por ellos. Cuando se trata de una cuestión de vida o muerte en el campo de batalla, nos apartamos de nuestra disposición amistosa y recurrimos a la violencia, o eso suponemos a menudo.

Pero esta suposición también es falsa. No nos convertimos de repente en bárbaros en el campo de batalla. Incluso en situaciones extremas como la guerra, cuando están cara a cara con el enemigo, a los humanos generalmente les resulta muy difícil apretar el gatillo y matar a otra persona. 

Una de las primeras personas en estudiar este efecto fue el coronel e historiador estadounidense Samuel Marshall. En 1943, Marshall intentó capturar la isla japonesa de Makin con su batallón de 300 personas. A pesar de su formación y número superior, fracasaron. Marshall se sorprendió y decidió investigar.

Marshall, de una manera inusual para los militares, entrevistó a sus soldados y los alentó a ser honestos. Lo que descubrió fue asombroso: solo 36 de los 300 soldados habían usado sus armas. Cada soldado dudaba en disparar, tanto si se había destacado en el entrenamiento como si no. 

Las estadísticas de muerte de soldados británicos en la Segunda Guerra Mundial también son reveladoras. La gran mayoría de ellos, un 75 por ciento, murieron a causa de bombas o minas, lo que significa que relativamente pocos fueron disparados por alguien que tuvo que mirarlos a la cara. E incluso más difícil que disparar a las personas es apuñalarlas. En la Batalla de Waterloo, menos del uno por ciento de las heridas fueron infligidas con bayonetas, a pesar de que se colocaron bayonetas en decenas de miles de rifles.

Series como Game of Thrones pueden sugerir que es fácil matar a otra persona. Pero no lo es. La gran mayoría de la gente siente una profunda aversión a matar.

Podemos ver esto en un evento famoso de la Primera Guerra Mundial. Increíblemente, el día de Navidad de 1914, los soldados alemanes y británicos desafiaron las órdenes y suspendieron los combates. En cambio, bebieron, intercambiaron regalos y cantaron villancicos juntos en las trincheras.

Los comandantes tuvieron que obligar a sus soldados a reanudar la lucha. Incluso entonces, aunque amenazados con penas de prisión y cosas peores, los soldados continuaron enviándose mensajes en secreto sobre cuándo tendría lugar el próximo ataque, asegurándose unos a otros que apuntarían demasiado alto. 

Necesitamos una visión nueva y más realista de la humanidad

Como hemos visto, la guerra no ocurrió hasta que nos civilizamos. La teoría de que el barniz de la civilización se desvanece tan pronto como estamos en modo de crisis es simplemente errónea. A menudo ni siquiera nos volvemos violentos cuando la violencia puede tener sentido, como durante la guerra. Entonces realmente no somos tan malos como pensamos. Y si podemos internalizar esto, es posible que podamos desarrollar una sociedad nueva y mejor.

Sin embargo, si seguimos asumiendo que las personas solo se comportarán moralmente bajo la amenaza de un castigo, entonces, por supuesto, habrá consecuencias. Cada vez más población tendrá que estar encerrada, como vemos en los Estados Unidos, donde los reclusos a menudo están hacinados en celdas tipo jaula y es posible que se les deje salir solo una hora por semana. Necesitamos hacer una pausa y preguntarnos: ¿Este tratamiento realmente rehabilita a las personas condenadas por delitos? ¿Realmente promueve el comportamiento moral?

La prisión de Halden, en Noruega, ofrece un enfoque menos punitivo. Cada recluso tiene su propia habitación grande con TV de pantalla plana. En Halden, no hay comida grosera en la cafetería: los prisioneros cocinan por sí mismos. En su tiempo libre pueden ir al propio estudio de grabación de la prisión o al rocódromo, y si hace buen tiempo, asan por la noche junto con los guardias. Los guardias ni siquiera están armados.

Puedes pensar, ¿seguro que esto no puede ser verdad? ¿Los noruegos cometen delitos y luego son prácticamente recompensados con una cómoda estancia en prisión? El autor inicialmente se sintió así, hasta que el director de la prisión, Tom Eberhardt, le hizo una pregunta simple: ¿A quién preferirías tener como vecino? A alguien que acababa de ser liberado de una prisión típica estadounidense o alguien que había sido liberado. de un noruego moderno?

Estadísticamente, la respuesta es clara: las personas que han sido encarceladas en duras prisiones están haciendo tic-tac bombas de tiempo. Con un 60 por ciento, Estados Unidos tiene una de las tasas de reincidencia más altas del mundo. Sin embargo, la reincidencia entre las personas que cumplen una condena en la prisión noruega Bastøy, que se administra de manera similar a Halden, es solo del 16 por ciento. En este sentido, Bastøy es la prisión más exitosa del mundo. Y debido a que las tasas de reincidencia son mucho más bajas, las cárceles noruegas ahorran mucho dinero cada año. 

La idea detrás del modelo noruego es que si tratamos a los presos como si fueran responsables, entonces se convertirán en responsables. Y el concepto parece funcionar. Una vez que creemos que la mayoría de la gente es buena, todo cambia. Si podemos hacer eso, podemos comenzar a reorganizar no solo las prisiones, sino también las empresas, las escuelas y, ¿por qué no? – gobiernos enteros.

Durante miles de años, hemos cultivado una falsa imagen de nosotros mismos de los seres humanos como inherentemente egoístas. Como resultado, a menudo desconfiamos unos de otros. Pero no es la civilización ni el miedo al castigo lo que previene el comportamiento violento y egoísta. En términos evolutivos, no somos egoístas ni asesinos: somos amistosos y cooperativos, como podemos ver en la forma en que nos comportamos durante las crisis. Así que es hora de tener una visión nueva y más positiva de la humanidad.