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101 frases de Immanuel Kant que explican su Crítica de la razón pura 1

101 frases de Immanuel Kant que explican su Crítica de la razón pura

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Actualizado el martes, 15 octubre, 2024

Un clásico de filosofía innovador e influyente sobre los límites de la razón humana. La Crítica de la razón pura (1781) es uno de los libros más innovadores, revolucionarios e influyentes de la historia de la filosofía occidental. Al señalar los límites de la razón humana, argumenta que podemos tener conocimiento sobre el mundo tal como lo experimentamos, pero nunca podemos saber nada sobre la naturaleza última de la realidad.

La mente humana juega un papel activo en la configuración de su propia experiencia y comprensión de la realidad. Para desempeñar ese papel, necesita plantillas para estructurar datos sensoriales, conceptos y juicios en una imagen coherente del mundo. Debido a que estas plantillas son internas a la mente y debido a que nunca podemos percibir o comprender la realidad sin ellas, no podemos saber si reflejan la naturaleza de la realidad tal como existe en sí misma, independientemente de nuestras mentes. Esto deja abierta la posibilidad de que la realidad en sí misma sea muy diferente de nuestra experiencia de ella. También hace de las teorías metafísicas de esa realidad una cuestión de pura especulación. Por lo tanto, debemos ceñirnos a la comprensión científica del ámbito empírico, dejando el ámbito metafísico a la religión.

Kant es ampliamente conocido como una de las figuras fundamentales de un movimiento intelectual llamado Ilustración. Este movimiento alentó a las personas a adoptar el pensamiento crítico, la racionalidad y el individualismo, en lugar de simplemente obedecer las tradiciones y las figuras de autoridad.

Kant es ampliamente conocido como una de las figuras fundamentales de un movimiento intelectual llamado Ilustración. Este movimiento alentó a las personas a adoptar el pensamiento crítico, la racionalidad y el individualismo, en lugar de simplemente obedecer las tradiciones y las figuras de autoridad.

Si bien a menudo se lo ve como un movimiento que tuvo lugar en los siglos XVII y XVIII, también se puede ver como un proyecto en curso que continúa hasta el día de hoy. Algunas personas, como el profesor de ciencias cognitivas y lingüística de la Universidad de Harvard, Steven Pinker, argumentan que ha traído muchos beneficios a la sociedad a lo largo del camino, y que continuará haciéndolo mientras sigamos persiguiéndolo. Para obtener más información sobre esta línea de pensamiento, consulte nuestros destellos de Enlightenment Now.

 Conozca algunas de las ideas más complicadas de la historia de la filosofía occidental

¿Cuál es la naturaleza del espacio y el tiempo? ¿Está el mundo gobernado por la ley de causa y efecto, y si es así, por qué? Estas son solo dos de las fascinantes preguntas que plantea Kant en la Crítica de la razón pura. Sus respuestas son estimulantes, revolucionarias e incluso alucinantes.

Desafortunadamente, también están enterrados en 856 páginas de algunas de las prosas más impenetrables jamás escritas. El propio Kant lo describió como «seco, oscuro, opuesto a todas las nociones ordinarias y, además, prolijo». Incluso los eruditos de Kant no están seguros de cómo entender los argumentos increíblemente complicados de la Crítica , y han presentado muchas interpretaciones que compiten entre sí.

A la luz de estos hechos, estos resúmenes solo pueden presentar una interpretación de algunas de las ideas principales de Kant, saltándose muchos detalles técnicos. Afortunadamente, la mayoría de estos detalles son de interés solo para los estudiosos. Para el resto de nosotros, la esencia de las ideas de Kant proporciona alimento más que suficiente para el pensamiento.

En estas frases resumen, aprenderás sobre

Kant y los sistemas metafísicos

Antes de construir un sistema metafísico, los filósofos deben evaluar el origen y la naturaleza de los materiales mentales de nuestras mentes.

Imagina que eres un constructor que vive en la época medieval. Un día, el rey te convoca a un sitio de construcción. Señala una enorme pila de materiales de construcción y dice: «Quiero que conviertas esto en una torre que llegue al cielo, o lo más cerca posible, al menos». ¿A qué te dedicas?

Bueno, deberías empezar investigando los materiales. ¿De qué están hechos? ¿Qué tan fuertes son? Al responder estas preguntas, podrás saber qué tan alto puedes construir la torre. La alternativa es simplemente comenzar a construir y esperar lo mejor: una receta para el desastre si termina yendo más alto de lo que los materiales pueden soportar. 

El mismo argumento se aplica a los filósofos cuando quieren construir un sistema metafísico.

La metafísica es la rama de la filosofía que trata de elevar nuestro conocimiento del mundo a los reinos más elevados de la investigación humana. Utilizando los conceptos abstractos y los principios lógicos de la razón, intenta ir más allá de la evidencia empírica de las ciencias naturales y captar la naturaleza última de la realidad.

Considere el tiempo, por ejemplo. ¿Tiene un comienzo? ¿O se remonta a la eternidad? Estos son ejemplos de preguntas metafísicas. Responda a un montón de ellas, vincule sus respuestas en un cuerpo de pensamiento coherente y tendrá un sistema metafísico .

Desde los días de la antigua Grecia, muchos filósofos han intentado construir varios sistemas metafísicos. Pero antes de la Crítica de la razón pura , la mayoría de ellos intentaron hacerlo sin investigar primero los orígenes y la naturaleza de los materiales mentales de nuestras mentes. Simplemente tomaron los conceptos y principios lógicos que tenían a mano y comenzaron a construir con ellos.

Pero, ¿son esos materiales realmente aptos para la tarea de la metafísica? Y si es así, ¿hasta qué altura nos permiten construir nuestras torres metafísicas, por así decirlo? Si la respuesta es «hasta el cielo», entonces genial: construye. Pero si “no está muy lejos”, entonces deberíamos permanecer más cerca de la tierra, contentándonos con el conocimiento más mundano de las ciencias, mientras dejamos las cosas más esotéricas para la religión.

De cualquier manera, necesitamos saber la respuesta de antemano. De lo contrario, estaremos en peligro de construir una torre que se derrumbará bajo nuestros pies.

Kant y el dogmatismo metafísico

Para evitar el peligro del dogmatismo metafísico, los filósofos deben realizar una crítica de la razón pura.

Muy bien, nuestra torre metafísica podría derrumbarse si no investigamos los materiales mentales con los que la vamos a construir. ¿Y qué? Después de todo, no es una torre física real. Es solo un montón de ideas. Nadie va a salir lastimado si se cae. Entonces, ¿por qué no simplemente construir y ver qué sucede?

Porque ese no es un enfoque muy filosófico. De hecho, sería lo contrario de la filosofía, que es el dogmatismo.

Entre otras cosas, la filosofía consiste en someter nuestras creencias al escrutinio crítico. Digamos que crees que tienes libre albedrío. Vale, ¿por qué crees eso? Tal vez sea porque crees que las personas necesitan tener libre albedrío para ser moralmente responsables. Está bien, pero ¿por qué crees eso ?

Cuanto más descubrimos las premisas subyacentes de nuestras creencias y las desafiamos para ver si resisten el escrutinio, más estamos haciendo filosofía. Por el contrario, cuanto más damos por sentadas nuestras premisas, más nos involucramos en el dogmatismo , el archienemigo de la filosofía.

Ahora bien, si saltamos directamente a la construcción de un sistema metafísico sin examinar primero los materiales mentales con los que lo vamos a construir, estamos dando por sentada la premisa de que nuestros materiales son aptos para la tarea. Tal vez lo sean; tal vez no lo sean, pero de cualquier manera, no lo sabemos y, por lo tanto, nuestra suposición es injustificada. Por lo tanto, estamos siendo dogmáticos acerca de nuestra capacidad para hacer metafísica.

Para evitar el dogmatismo, necesitamos examinar críticamente esta habilidad. ¿Lo tenemos siquiera? Y si es así, ¿de dónde viene? Bueno, no puede provenir de nuestros sentidos, porque estos solo pueden proporcionarnos conocimiento empírico sobre el mundo físico , no conocimiento metafísico , que va más allá de los dominios físicos empíricos de la ciencia. Así que tendría que provenir puramente de nuestra capacidad para participar en la razón, o la razón pura , en resumen.

Así, para evitar el dogmatismo, debemos someter nuestra capacidad de razón pura al escrutinio crítico. ¿Es capaz de otorgarnos conocimientos metafísicos? Si es así, ¿cómo y en qué medida? Podríamos llamar crítica a este tipo de proyecto críticoY, por tanto, podríamos decir que tenemos que hacer una crítica de la razón pura.

Kant y el escepticismo

Al no poder evitar el peligro del dogmatismo, la filosofía alienta la propagación del escepticismo.

Si eres filósofo, el dogmatismo es una de las peores acusaciones imaginables. Pero si eres una persona normal, podrías encogerte de hombros. Entonces, ¿qué pasa si nos embarcamos en vuelos metafísicos de fantasía? Nuevamente, solo estamos tratando con ideas abstractas sobre temas esotéricos aquí, entonces, ¿cuál es el problema?

El problema es que el dogmatismo puede potenciar a otro enemigo de la filosofía: el escepticismo. Y éste no sólo pone en peligro la filosofía, sino todo el conocimiento humano en general.

Es fácil sentirse escéptico acerca de la metafísica. Después de todo, no parece progresar como lo hacen otras disciplinas. Con las ciencias empíricas, podemos ver una clara evolución desde los antiguos griegos hasta los tiempos modernos. Mientras tanto, los filósofos siguen discutiendo sobre muchas de las mismas cosas sobre las que discutieron Platón y Aristóteles hace miles de años.

En retrospectiva, es fácil ver por qué ha habido tanto espacio para el desacuerdo. Sin haberse involucrado en una crítica de la razón pura, los filósofos eran libres de presentar dogmáticamente casi cualquier argumento que quisieran presentar.

¿El resultado predecible? Una batalla interminable de afirmaciones contradictorias. Debe haber algún tipo de Dios que creó el universo; de lo contrario, no podría existir, argumenta un filósofo. Tonterías, dice otro; el universo podría haberse creado a sí mismo.

Con tanto desacuerdo persistente incluso sobre los temas metafísicos más básicos, es tentador encogerse de hombros y decir: «Bueno, supongo que no se puede saber nada sobre la metafísica». Pero recuerda, la metafísica es el dominio de la razón pura. Dejando de lado las matemáticas, a las que volveremos más adelante, todas las demás disciplinas del conocimiento se basan en la evidencia empírica proporcionada por los sentidos. Si es alcanzable, solo se puede acceder al conocimiento metafísico a través de la razón pura.

Pero si la razón pura no puede encontrar ni cara ni cruz de aquello para lo que parece más adecuado, ¿de qué sirve? Y si nuestra facultad superior es inútil para conocer los aspectos más fundamentales de la realidad, ¿cómo podemos confiar en nuestras facultades inferiores sobre los detalles técnicos? Quizás nuestros sentidos nos engañen. Si es así, nuestra razón aparentemente incompetente parecería incapaz de acudir en nuestro rescate.

Y en ese caso, podríamos sentirnos tentados a encogernos de hombros por última vez y decir: «Bueno, supongo que entonces no podemos saber nada sobre nada».

Kant y la religión

Tanto la religión como la ciencia dependen de conceptos metafísicos, lo que hace que el escepticismo sea un peligro para ambas. 

Para aquellos de nosotros que vivimos en la era de las «noticias falsas» y los «hechos alternativos», el problema del escepticismo es algo con lo que ya estamos familiarizados. En la Europa del siglo XVIII, cuando Kant escribía, también se sentía como un peligro, pero por razones diferentes.

La ciencia iba en aumento, y el escepticismo creciente sobre la metafísica también significaba un escepticismo creciente sobre la religión. Pero ese escepticismo cortó en ambos sentidos, y también estaba comenzando a socavar los cimientos de la ciencia.

Comencemos con la religión. Muchas creencias religiosas dependen de ideas metafísicas. Se trata de cosas como Dios y el alma, que se supone que existen en algún tipo de reino inmaterial, más allá de lo físico o, en otras palabras, metafísico , del ser.

Por definición, ese reino está más allá del alcance de los sentidos. Nunca veremos a Dios en un telescopio, un alma en un microscopio o cualquier otra entidad metafísica por cualquier otro medio de observación empírica. Pero si la razón tampoco puede saber nada acerca de ellos, todas esas creencias serían insostenibles e insostenibles.

En lo que respecta al conocimiento, eso parecería dejarnos solo con los hechos fríos y duros de la ciencia y las leyes que establecen sobre el mundo físico, sobre todo, la ley de causalidad. Esta ley es el núcleo de la ciencia. Establece que para cada evento dado, debe haber otro evento que haga que suceda. Por lo tanto, todos los fenómenos son solo una cuestión de causa y efecto, y la tarea de la ciencia es descubrir los detalles de los diversos mecanismos causales de la naturaleza. La gravedad, la conservación de la materia, lo que sea, todas estas leyes particulares de la ciencia presuponen la ley general de causalidad.

Pero aquí está la cosa: nuestra noción de causalidad es en sí misma un concepto metafísico. Es una idea sobre un aspecto de la realidad que nunca podemos observar directamente. No obstante, asumimos que juega un papel esencial en la estructuración del funcionamiento del universo.

Aquí, sin embargo, el filósofo escocés David Hume hizo una observación que influyó mucho en el pensamiento de Kant. Es así: si solo nos enfocamos en la evidencia proporcionada por nuestros sentidos, todo lo que vemos son varias cosas que suceden en conjunto. Primero enciendes la estufa. Entonces el agua hierve. Si observa que esto sucede muchas veces, puede decir que una cosa tiende a seguir a otra, lo que establece un patrón que describe esos eventos.

Pero eso no es lo mismo que decir que una cosa debe seguir a otra, que establece una ley que rige esos eventos. Puede suponer que el patrón seguirá siendo cierto y actuará como una ley. Pero basado solo en la evidencia de los sentidos, esa es una suposición injustificada.

Kant y las matemáticas

Si la razón no puede proporcionarnos un conocimiento a priori, tampoco puede asegurar nuestro conocimiento de las matemáticas. 

 Desde la idea de Dios hasta la noción de causalidad, todos los conceptos metafísicos de la religión y la ciencia están ahora en peligro. Pero eso no es todo. El mismo argumento básico que se aplica a los conceptos metafísicos también se aplica a algo llamado conocimiento a priori .

¿Que es eso? Bueno, la respuesta corta es que es un gran problema. El conocimiento matemático depende de ello, así que ahora las matemáticas también están en problemas.

Si decimos que sabemos algo a priori , esa es una forma latina elegante de decir que sabemos que es verdad independientemente de nuestra experiencia. Por ejemplo, considere la ecuación 7 + 5 = 12. Esta simple parte de la aritmética es un ejemplo de conocimiento a priori . Pero para entender por qué, vamos a necesitar desempacarlo un poco.

Por inocuo que parezca, una ecuación como 7 + 5 = 12 en realidad está haciendo una afirmación sorprendentemente audaz sobre la realidad. Al afirmarlo como un hecho, no solo estamos sugiriendo mansamente que 7 + 5 parece ser igual a 12, tiende a ser igual a 12 o ha sido igual a 12 en todos los casos que conocemos.

No, estamos declarando audazmente que 7 + 5 debe ser igual a 12, sin importar cuándo o dónde estemos sumando los números en cuestión. No importa si estamos sumando 7 + 5 perros salchicha en la Alemania del siglo XVIII, pequeños extraterrestres verdes en el Marte del siglo XXIII o elefantes rosas voladores en nuestra imaginación actual. La suma de 7 + 5 debe ser siempre y en todas partes igual a 12.

En otras palabras, la ecuación es necesaria y universalmente verdadera. Pero como hemos visto con la causalidad, la experiencia nunca nos proporciona el conocimiento de que una cosa debe seguir a otra. Simplemente nos muestra ejemplos de una cosa que tiende a seguir a otra. De estas tendencias, solo podemos deducir patrones, no leyes.

Como regla, entonces, podemos decir que si sabemos que algo es necesariamente y universalmente verdadero, nuestro conocimiento no puede derivarse de la experiencia. Por definición, eso significa que debe ser a priori . Y si no proviene de la experiencia, entonces eso nos deja con dos opciones: o proviene de nuestra capacidad de razonar, en cuyo caso podría ser seguro. O es solo un producto de nuestra imaginación, en cuyo caso no sería conocimiento en absoluto.

Pero, ¿cómo podría venir de la razón? Esa es la pregunta.

Kant y el conocimiento innato

El conocimiento a priori no es conocimiento innato; es conocimiento que la mente produce a través de sus propios mecanismos internos.

Hemos recorrido un largo camino en nuestro viaje, así que recapitulemos: si es posible para nosotros obtener conocimiento metafísico, no podría ser conocimiento empírico derivado de la experiencia. Tendría que ser un conocimiento a priori derivado de la razón. Así que ahora estamos buscando una manera de obtener eso.

Pero, ¿es siquiera posible el conocimiento a priori ? Si te detienes a pensar en ello, la idea parece contraria a la intuición e incluso francamente absurda. ¿Qué implica? ¿Que sabemos cosas como ecuaciones matemáticas antes de tener alguna experiencia del mundo? ¿Que de alguna manera nacemos con este conocimiento?

No exactamente. Hay una gran diferencia entre el conocimiento innato y el conocimiento a priori , y es crucial para comprender los argumentos que siguen.

Volvamos a nuestra ecuación: 7 + 5 = 12. En algún momento de nuestras vidas, nos enseñaron esta ecuación y desarrollamos nuestro conocimiento de las matemáticas durante muchos años de educación. En otras palabras, adquirimos nuestro conocimiento en el contexto de algún tipo de experiencia, como estar en la escuela. En este y en todos los demás casos, podemos decir que nuestra experiencia precede cronológicamente a nuestro conocimiento.

Pero eso no significa necesariamente que nuestro conocimiento surja de la experiencia en un sentido causal. Para ver por qué, piense en la conciencia como el resultado de fuerzas que se encuentran entre sí desde dos direcciones. Por un lado, tenemos los datos sensoriales que recibimos de nuestros órganos sensoriales: sonidos, olores, imágenes y cosas por el estilo. Por otro lado, tenemos los mecanismos internos a través de los cuales nuestra mente procesa esos datos, produciendo nuestras percepciones, conceptos, juicios, etc. Haz que los dos lados interactúen y tendrás conciencia.

Al preguntar si un conocimiento es a priori , esencialmente estamos preguntando: ¿de qué lado de la ecuación proviene? ¿Nuestros datos sensoriales, los mecanismos internos de nuestra mente o un poco de ambos? Si la respuesta es que es solo un producto de los mecanismos internos de nuestra mente, entonces ese conocimiento sería a priori . Si bien aún estaría cronológicamente precedida por la experiencia, no surgiría ni dependería de esa experiencia. Sería una parte del aporte que nuestra propia mente trae a la mesa de la conciencia.

Sensibilidad, comprensión y razón

La mente se puede dividir en tres facultades principales: sensibilidad, comprensión y razón.

Aquí hay otra forma de pensar sobre el conocimiento a priori : claro, la maquinaria mental de la mente no comenzaría a girar si no tuviera datos de los sentidos para procesar. Pero al mismo tiempo, esos datos no se procesarían si la maquinaria no estuviera ya allí para trabajar en ellos.

Por ejemplo, cuando eras niño, tal vez necesitabas la fórmula 7 + 5 = 12 escrita en una pizarra para llamar tu atención. Pero aún así, la maquinaria mental de tu mente necesitaba tener ya una forma de entenderlo para adquirir conocimiento de esta verdad universal y necesaria.

Si prestáramos atención a esa maquinaria y sus operaciones internas, podríamos, en teoría, desarrollar un conocimiento a priori . Nuestras mentes solo necesitarían volverse hacia adentro y llegar a conocerse a sí mismas. No se requiere experiencia.

Para seguir esta hipótesis, tendremos que arremangarnos e investigar la maquinaria mental de la mente. ¿Cuáles son sus mecanismos y cómo funcionan? Vamos a ver. 

Como sugiere su nombre, la sensibilidad es nuestra capacidad de tener sensaciones, cosas como el sonido, el calor, la textura, etc. Digamos que estás mirando una casa. Tu imagen visual consiste en última instancia en varias sensaciones de color y forma. Estas sensaciones, a su vez, son el resultado de que tus sentidos se vean afectados por objetos externos. Si la luz incide en tus ojos de cierta manera, tienes una sensación de rojo.

Ahora bien, las sensaciones aisladas de cosas como el color y la forma no son tan útiles en sí mismas. Necesitamos poder convertir estos datos sin procesar en información significativa sobre la que podamos actuar. Y eso nos lleva a nuestra siguiente facultad mental: la comprensión. Esta es la capacidad de nuestra mente para formar conceptos a partir de datos de los sentidos, que luego nos permiten emitir juicios sobre el mundo.

Por ejemplo, a través de varias experiencias, eventualmente puedes formar conceptos sobre Dios y la felicidad. Luego puede combinar estos conceptos para formar un juicio, que afirma una relación lógica entre dos o más cosas. Por ejemplo, “si un perro mueve la cola, está feliz”. Este juicio afirma una relación lógica si-entonces entre los conceptos en cuestión.

Finalmente, si vincula varios juicios proposicionales, tiene un silogismo lógico : una cadena de razonamiento. Aquí es donde la facultad de la razón entra en escena. Para continuar con el ejemplo anterior, podrías razonar de la siguiente manera: “Si un perro mueve la cola, está feliz. Este perro mueve la cola. Por lo tanto, es feliz”.

Entonces, esas son las líneas generales de cómo funciona la mente. Veremos más detalles.

Kant y la información significativa

Para organizar los datos de los sentidos en información significativa, la mente necesita formas predefinidas de estructurarlos.

 Algunas de las ideas que estamos a punto de explorar se vuelven un poco complicadas, pero la idea básica subyacente es bastante simple. Es la idea de que la mente no es solo un receptor pasivo de datos de los sentidos, como si fuera una pizarra en blanco. En cambio, juega un papel activo en la transformación de esos datos en información significativa sobre el mundo.

¿Cómo exactamente hace eso? Bueno, ahí es donde las cosas se complican, especialmente cuando profundizamos en los detalles. Pero, de nuevo, las ideas básicas son bastante sencillas.

En sí mismos, nuestros datos sensoriales son solo un revoltijo caótico de colores, formas, sonidos, olores, texturas, etc. Pero nunca los experimentamos de esa manera; cuando nos damos cuenta de ellos, ya están organizados para nosotros. Y hay una razón para ello: nuestra mente ya los ha estructurado. Sin embargo, esto requiere que la mente tenga ciertas plantillas o procedimientos preestablecidos para ordenar esos datos.

Para ver por qué, volvamos al ejemplo de una casa. Mientras lo mira, ve varios colores y formas correspondientes al techo, las ventanas, el buzón, etc. Pero no aparecen como un revoltijo. En cambio, ve que el techo está sobre las ventanas, mientras que el buzón está al lado de la puerta. En otras palabras, ves estas imágenes ocupando diferentes posiciones entre sí.

Estas relaciones espaciales toman el contenido sensorial de tu experiencia y le dan una forma . En otras palabras, describen la estructura de ese contenido, la forma en que los diversos componentes del mismo están organizados en relación unos con otros. Si las ventanas estuvieran en la parte superior del techo, bueno, tendrías una casa bastante extraña, y la forma del contenido sensorial de tu experiencia sería bastante diferente.

Ahora bien, todas estas posiciones y relaciones espaciales presuponen una cosa obvia: el espacio mismo. Para estar encima, debajo, al lado, detrás, delante o cualquier otra cosa en relación entre sí, las cosas deben colocarse juntas en un marco de espacio compartido. Y así, para poder percibir cualquier objeto en cualquier posición espacial o relación, la mente ya debe tener un marco de espacio para ubicarlo, antes de encontrar el objeto.

Kant sobre el tiempo y el espacio

El tiempo y el espacio son formas puras de la sensibilidad, que proporcionan a la mente plantillas para organizar los datos de los sentidos.

 Imagínese si su mente no tuviera un marco de espacio en el que pudiera organizar el contenido de su experiencia sensorial. Verías una mancha de color; digamos azul. Y luego, bueno, eso es todo. No podías ver otro parche al mismo tiempo, porque no habría ningún espacio en el que pudieran estar co-presentes. El espacio es lo que permite que estas sensaciones sean simultáneamente parte de un mismo campo de visión.

Dado lo fundamental que es el espacio para la capacidad de nuestra mente para organizar nuestros datos sensoriales, podemos llamarlo una forma pura de sensibilidad . Esa es una forma abreviada de decir que, como marco para organizar nuestras sensaciones, el espacio existe en la mente sobre una base «pura» a priori . En otras palabras, la mente ya lo tiene listo a la mano, antes de la experiencia. Es como una plantilla preprogramada que la mente puede usar para estructurar sus datos.

Además del espacio, sólo existe otra forma pura de sensibilidad: el tiempo.

Volvamos a nuestro ejemplo de la casa. Mientras lo mira, no solo ve el techo sobre la puerta (una relación espacial). Dependiendo de cómo lo mires, verás una de las funciones antes de ver la otra, en dos momentos diferentes, o las verás juntas , en el mismo momento. De cualquier manera, existe una relación temporal subyacente entre sus sensaciones visuales. Los experimentas ya sea simultáneamente o secuencialmente. Y lo mismo ocurre con todas tus otras sensaciones; dentro de su experiencia general de la realidad, todos ellos ocurren ya sea simultáneamente o secuencialmente en relación unos con otros.

Estas relaciones temporales son aspectos esenciales de la forma en que se estructura su experiencia de la realidad. Si todos se mezclaran, terminarías teniendo una experiencia muy diferente. ¡Verías algunas cosas bastante extrañas, como personas que envejecen al revés y objetos que están en dos lugares al mismo tiempo!

Pero para que sus sensaciones tengan varias relaciones temporales entre sí, debe haber un continuo de tiempo subyacente en el que puedan tener lugar. El tiempo es, por tanto, el marco global que las hace posibles. Y para poder aplicar ese marco a tus sensaciones, tu mente necesita tenerlo listo a la mano, antes de la experiencia.

Como el espacio, el tiempo es, pues, otra forma pura de la sensibilidad. Es un aspecto fundamental de la estructura de nuestra experiencia sensorial. Todo lo que experimentamos tiene lugar dentro del espacio y el tiempo, y por lo tanto los presupone. Por tanto, no sólo preceden a la experiencia; hacen posible nuestra experiencia.

Plantillas mentales para razonar

Nuestras mentes también contienen plantillas para comprender y razonar sobre el mundo.

 Al observar los elementos formales del contenido sensorial de nuestra mente, pudimos identificar el espacio y el tiempo como las formas puras de la sensibilidad. Pero la sensibilidad es solo un componente de la mente; ¿Qué pasa con el entendimiento y la razón?

Recuerde, estas son las facultades mentales que nos permiten organizar aún más nuestros datos sensoriales en conceptos, juicios y silogismos lógicos. Si nos centramos en sus elementos formales, podremos identificar también las formas puras del entendimiento y la razón.

Comencemos con un ejemplo de un juicio: «si algo se deja a la luz del sol, eventualmente se calentará». Ahora bien, si ignoramos el contenido de este juicio y solo nos enfocamos en su estructura formal, terminamos con algo que podríamos simbolizar de la siguiente manera: “si X, entonces Y”.

A nivel formal, no importa lo que pongamos en esta fórmula; ya sean átomos o unicornios, la misma relación lógica básica se aplica a todos ellos. “Si X, entonces Y” le proporciona a su mente una plantilla básica a seguir. Es como una receta que dice: «Oye, mente, aquí hay una forma en que puedes conectar las cosas».

En un lenguaje más sofisticado, podemos llamar a esto una función lógica de comprensión. «Si X, entonces Y» se denomina función hipotética , ya que afirma una hipótesis sobre X. He aquí otro ejemplo: «X es Y o Z». Esto se llama función disyuntiva , ya que afirma una disyunción, una posibilidad de que X sea Y o Z.

Con estas funciones lógicas en la mano, podemos formar silogismos lógicos. Estos también tienen formas subyacentes, que podemos llamar principios de razonamiento. Por ejemplo, considere el siguiente silogismo: “Un animal está vivo o muerto. Este animal no está vivo. Por lo tanto, está muerto”. Esto toma la forma de: «X es Y o Z. X no es Y. Por lo tanto, es Z».

Estas funciones lógicas y principios de razonamiento son algunas de las formas más básicas en que la mente puede unir ideas. Y debido a que son tan básicos, la mente debe venir preequipada con ellos. De lo contrario, ¿cómo podría siquiera comenzar a conectar ideas? Tendría que empezar a conectarlos antes de tener alguna forma de conectarlos, lo cual es imposible. Para comenzar, necesita algún tipo de plantillas preestablecidas a seguir.

Conocimientos y conceptos a priori

La mente puede usar sus plantillas para adquirir conocimientos y conceptos a priori.

 Nuestro viaje ahora nos ha llevado lejos. Hemos repasado los principios del razonamiento, las funciones lógicas de la comprensión y las formas puras de la sensibilidad, también conocidas como espacio y tiempo. Nos hemos saltado algunos detalles en el camino. Por ejemplo, Kant identifica 12 funciones lógicas y tres principios de razón en total. Pero los que hemos cubierto servirán para nuestros propósitos.

Ahora estamos listos para volver a nuestra pregunta: ¿Cómo es posible el conocimiento a priori?

Comencemos con el espacio y el tiempo. Analizando estas formas puras de la sensibilidad, podemos obtener un conocimiento a priori de las matemáticas. Por ejemplo, considere la geometría. ¿Qué es una figura geométrica, como un círculo? Es básicamente una forma de un posible objeto en el espacio. Expresa una propiedad de ese espacio, a saber, lo que sucede cuando tomas una línea y la mueves alrededor de un punto fijo.

Estudie el espacio cuidadosamente y aprenderá las verdades de la geometría. Pero no necesita confiar en la experiencia para hacer esto. Recuerda: el espacio es una forma de sensibilidad que existe dentro de tu mente, antes de la experiencia. Al estudiarlo, tu mente esencialmente se está estudiando a sí misma, obteniendo conocimiento sobre una de las formas en que estructura su experiencia del mundo. Este conocimiento es por tanto a priori .

Ahora, pasemos a la facultad de comprender y volvamos a una de nuestras formas de juicio: la función lógica hipotética «si X, entonces Y». Aquí hay otra forma de decirlo: si sucede una cosa, debe suceder otra cosa. ¿Suena familiar? ¡Es nuestro viejo amigo, el concepto de causalidad!

Al pensar en sus propias funciones lógicas, nuestras mentes pueden formar muchos de los conceptos tradicionales de la metafísica. Podemos llamar a estos conceptos las categorías del entendimiento, y hay 12 de ellos en total, correspondientes a las 12 funciones lógicas. Además de causalidad, incluyen los conceptos de unidad, pluralidad, existencia y posibilidad. 

Pero los detalles no son importantes para comprender el punto básico, que es este: estos conceptos son el resultado de que la mente se vuelva hacia adentro y se preste atención a sí misma. Cada uno de ellos describe una forma en que hacemos juicios sobre el mundo, una forma en que conectamos las cosas en nuestras mentes.

Como tales, son conceptos puros a priori . No necesitamos ninguna experiencia para formarlos.

Kant y nuestra experiencia de la realidad

Hasta donde sabemos, las categorías de comprensión solo reflejan nuestra experiencia de la realidad, no la realidad en sí misma.

 Bastante claro hasta ahora, ¿verdad? Siéntense tranquilos, el argumento va aún más lejos. No solo no necesitamos ninguna experiencia para formar los conceptos que componen las categorías del entendimiento; estos conceptos ayudan a hacer posible nuestra experiencia en primer lugar.

Eso es porque la experiencia consciente no es solo un montón de sensaciones en el tiempo y el espacio. Es una combinación de esas sensaciones y los pensamientos que tenemos sobre ellas. Estos pensamientos, a su vez, son una cuestión de hacer conexiones entre las diversas sensaciones y conceptos en nuestras mentes. Por ejemplo, no solo ves un objeto redondo; lo ves como una bola de boliche. Tu mente hace una conexión entre la imagen, objeto redondo, y el concepto, bola de boliche.

Las categorías de comprensión son la forma más fundamental de hacer tales conexiones. No pudimos hacer ninguna conexión y, por lo tanto, no podríamos tener ninguna experiencia sin ellos. De este hecho, podemos sacar una conclusión de largo alcance.

Imagina que estás mirando una bola de bolos sobre una almohada, creando una depresión debajo de ella. Usando la categoría de causalidad, tu mente conecta estos dos fenómenos en términos de una relación causal: la bola de boliche causa la depresión.

Pero observe las palabras que estamos usando aquí: su mente conecta las dos cosas. En otras palabras, la causalidad es algo que tu mente construye; es algo que tu mente inserta en su experiencia de la realidad. Es la manera que tiene tu mente de entender el mundo. Las cosas simplemente no tienen sentido hasta que las pone en algún tipo de orden causal.

Pero eso significa que hay una razón obvia por la que tu mente ve causalidad donde quiera que mire: ¡siempre está interpretando las cosas de esa manera! De hecho, debe interpretarlos de esa manera; es una de las formas básicas en las que ha sido programado para entender el mundo.

El hecho de que la mente deba interpretar las cosas de esta manera explica por qué la causalidad se nos aparece como una ley. Es una ley, una ley de la forma en que nuestras mentes experimentan la realidad. Para experimentar la realidad, la mente debe ser capaz de conectar las cosas de varias maneras, integrándolas en una experiencia unificada y coherente. Vincular las cosas en términos de causa y efecto es una de las formas básicas en que lo hace.

Por lo tanto, podemos decir con certeza que la realidad realmente exhibe una ley de causalidad, pero solo en la medida en que la experimentamos. En cuanto a la realidad en sí, eso no lo podemos decir.

Y el mismo argumento se aplica a todas las demás categorías.

La realidad en el espacio y el tiempo

No podemos saber nada sobre la realidad en sí misma, incluso si existe en el espacio y el tiempo.

 Si ha llegado hasta aquí, el arduo trabajo de seguir estos argumentos está a punto de dar sus frutos. Ahora estamos llegando a una de las ideas más infames, revolucionarias y alucinantes de la historia de la filosofía occidental.

¿Listo? Aquí vamos. Tres dos uno… 

Para ver por qué, imagina si el espacio existiera en la realidad externa exactamente como normalmente pensamos en él. Tiene tres dimensiones: ancho, alto y profundidad. Muy bien, ahora imagina si tu mente tuviera una forma diferente de sensibilidad espacial, una que de alguna manera transformara esa realidad tridimensional en algo con dos, cinco o diez dimensiones. En ese caso, percibirías que el mundo tiene dos, cinco o diez dimensiones. O imagina si no tuvieras ningún tipo de sensibilidad espacial. Entonces no percibirías ninguna dimensión en absoluto.

En otras palabras, incluso si la realidad externa existe en un espacio tridimensional, nuestras mentes aún tendrían que poner sus sensaciones en un marco espacial tridimensional para percibirlas como tales. Y para hacer eso, necesitarían tener ese marco a mano antes de que cualquier sensación se filtrara a través de él. Si nuestras mentes tuvieran un marco diferente, se filtrarían de manera diferente y, por lo tanto, también las percibiríamos de manera diferente.

Lo mismo ocurre con el tiempo, y aquí viene el truco. Si quisiéramos confirmar que el tiempo y el espacio también son aspectos de la realidad externa en sí misma, y ​​no solo nuestra experiencia interna, ¿hacia dónde miraríamos? Nuestras sensaciones, por supuesto, en última instancia, son la única evidencia que tenemos de esa realidad. Pero cuando llegan a nuestra conciencia, ya los hemos filtrado a través de nuestros marcos mentales de tiempo y espacio, junto con las categorías de nuestra comprensión.

Entonces, por supuesto , veremos el tiempo, el espacio y cosas como la causalidad en lo que percibimos, ¡nosotros mismos los ponemos allí! Pero al hacerlo, esencialmente hemos contaminado nuestra evidencia. Si miramos esa evidencia y concluimos de ella que la realidad externa en sí misma tiene tres dimensiones, existe en el tiempo o tiene causalidad, seríamos como alguien que lleva gafas de sol teñidas de rojo y concluye que el mundo mismo está teñido de rojo.

Especulaciones metafísicas

La razón no debe aventurarse en especulaciones metafísicas sobre la naturaleza de la realidad en sí misma.

 Así que espera, ¿estamos diciendo que el tiempo, el espacio y la causalidad no existen en la realidad externa, que solo existen en nuestras mentes? No necesariamente. Este es un tema muy espinoso dentro de las interpretaciones del pensamiento de Kant, así que vayamos con el más seguro aquí.

La interpretación más segura es que simplemente no lo sabemos. Tal vez el tiempo, el espacio y la causalidad existen en la realidad externa, y nuestras mentes los reflejan con precisión. O tal vez no, y son solo las plantillas de nuestra sensibilidad y comprensión. El punto es que simplemente no podemos decir de una forma u otra. Dondequiera que miremos, siempre veremos las cosas en términos de los marcos de tiempo, espacio y causalidad que nuestras mentes ya han impuesto a nuestros datos sensoriales.

Esa es la versión más modesta del argumento. Pero incluso en esta forma, tiene implicaciones de largo alcance.

Gracias a las formas de la sensibilidad ya las categorías del entendimiento, podemos saber mucho sobre el mundo tal como lo experimentamos. Por ejemplo, las verdades de la geometría realmente describen la naturaleza del espacio en ese mundo. La ley de causalidad realmente describe la forma en que se desarrollan los eventos en ese mundo. Y lo mismo ocurre con todas las subvariedades de esa ley, como las leyes del movimiento. También describen la forma en que suceden las cosas en ese mundo.

Pero las palabras clave aquí son “en ese mundo”. Hasta donde sabemos, estas verdades y leyes solo se aplican al mundo tal como lo experimentamos: el mundo de los fenómenos , como lo llama Kant. En cuanto a cómo es la realidad en sí misma, el mundo de los noúmenos , nunca podremos saberlo. Después de todo, solo podemos conocer la realidad en la medida en que la experimentamos. Y para cuando lo hemos experimentado, nuestras mentes ya han dado forma a los materiales mentales de nuestra sensibilidad y comprensión de tantas maneras fundamentales que ya no estamos en condiciones de decir nada sobre la realidad en sí misma.

Pero esos materiales son todo lo que la razón tiene para trabajar. Y eso deja a la razón incapaz de conocer la naturaleza última de la realidad en sí misma. Puede ayudarnos a pensar sobre el mundo físico de los fenómenos, pero solo puede especular sobre la naturaleza metafísica de los noúmenos. Si intena ir más allá de sus límites y entrar en ese reino misterioso, solo puede tejer argumentos; no puede obtener conocimiento.

101 citas de Immanuel Kant

  • El deseo de hablar con Dios es absurdo. No podemos hablar con alguien a quien no podemos comprender, y no podemos comprender a Dios; únicamente podemos creer en Él. Los usos de la oración son, pues, únicamente subjetivos.
    • Una conferencia en Königsberg (1775), citada en A New Dictionary of Quotations on Historical Principles from Ancient and Modern Sources (1946) de HL Mencken , p. 955
  • La religión es un asunto demasiado importante para sus devotos como para ser motivo de burla. Si se entregan a absurdos, deben ser compadecidos en lugar de ridiculizados.
    • Una conferencia en Königsberg (1775), citada en A New Dictionary of Quotations on Historical Principles from Ancient and Modern Sources (1946) de HL Mencken, p. 1017
  • El cuerpo es un templo.
    • Una conferencia en Königsberg (1775), citada en A New Dictionary of Quotations on Historical Principles from Ancient and Modern Sources (1946) de HL Mencken, p. 1043
  • La libertad es el único derecho de nacimiento no originado de las personas, y le pertenece por la fuerza de su humanidad; y es la independencia de la voluntad y la coacción de cada uno en la medida en que esto consiste con la libertad de cada otra persona.
  • De la madera torcida de la humanidad nunca se hizo nada recto.
    • Idea para una historia general con propósito cosmopolita (1784), Proposición 6.
    • Traducciones variantes: Con una madera tan torcida como aquella de la que está hecha la persona no se puede construir nada completamente recto.
    • De una madera tan torcida como la de la que está hecha la persona, no se puede hacer nada recto.
    • Nunca se hizo nada recto de la madera torcida del ser humano.
  • La felicidad no es un ideal de la razón sino de la imaginación, descansando únicamente sobre bases empíricas.
    • Principios Fundamentales de la Metafísica de la Ética (1785), Segunda Sección.
  • Dado que la comunidad más estrecha o más amplia de los pueblos de la tierra se ha desarrollado tanto que una violación de los derechos en un lugar se siente en todo el mundo, la idea de un derecho cosmopolita no es una noción fantasiosa, altisonante o exagerada. Es un complemento del código no escrito del derecho civil e internacional, necesario para los derechos públicos de la humanidad en general y, por tanto, para la realización de la paz perpetua.
    • Paz perpetua: un bosquejo filosófico (1795)
  • La beneficencia es un deber. Quien a menudo practica esto y ve triunfar su propósito benéfico, llega finalmente a amar realmente a aquel a quien ha beneficiado. Cuando, en consecuencia, se dice: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo», esto no quiere decir: «Amarás ante todo, y por medio del amor (en segundo lugar) le harás bien»; si no: «Haz el bien a tu prójimo, y esta beneficencia producirá en ti el amor de los hombres (como un hábito establecido de inclinación a la beneficencia)».
    • Elementos metafísicos de la ética (1780). Traducido por Thomas Kingsmill Abbott, traducción disponible en Philosophy.eserver.org. De la sección «Nociones preliminares de la susceptibilidad de la mente para las nociones del deber en general», Parte C («Del amor a los hombres»)
  • Hay tres atributos jurídicos que pertenecen inseparablemente al ciudadano por derecho. Estos son:
    1. La libertad constitucional, como el derecho de todo ciudadano a no tener que obedecer otra ley que aquella a la que ha dado su consentimiento o aprobación;
    2. La igualdad civil, como derecho del ciudadano a no reconocer a nadie como superior entre las personas con relación a sí mismo…; y
    3. Independencia política, como el derecho a deber su existencia y permanencia en la sociedad no a la voluntad arbitraria de otro, sino a sus propios derechos y facultades como miembro de la comunidad.
    • Ciencia del derecho (1797)
  • Los hombres no entenderán… que cuando cumplen sus deberes para con los hombres, cumplen así los mandamientos de Dios; que, por consiguiente, están siempre al servicio de Dios, mientras sus acciones sean morales, y que es absolutamente imposible servir a Dios de otro modo.
    • Como se cita en German Thought, From The Seven Years’ War To Goethe’s Death: Six Lectures (1880) de Karl Hillebrand , p. 207
  • Como a todo el mundo le gusta ser honrado, la gente imagina que Dios también quiere ser honrado. Olvidan que el cumplimiento del deber para con los hombres es el único honor adecuado a ellos. Así se forma la concepción de una religión de culto, en lugar de una religión meramente moral. … Aparte de la conducta moral, todo lo que el hombre se cree capaz de hacer para llegar a ser aceptable a Dios es mera superstición y locura religiosa. Si una vez que un hombre ha llegado a la idea de un servicio que no es puramente moral, sino que se supone que es agradable a Dios mismo, o capaz de propiciarlo, hay poca diferencia entre las diversas formas de servirlo. Porque todos estos caminos son de igual valor. … Ya sea que el devoto cumpla con su caminata reglamentaria a la iglesia, o que emprenda una peregrinación a los santuarios de Loretto y Palestina, ya sea que repita sus fórmulas de oración con sus labios, o como el tibetano, use una rueda de oración… es bastante indiferente. Así como la ilusión de pensar que un hombre puede justificarse ante Dios de alguna manera por actos de adoración es superstición religiosa, así la ilusión de que puede obtener esta justificación por la llamada relación con Dios es misticismo religioso (Schwärmerei). Tal superstición conduce inevitablemente al sacerdotalismo (Pfaffenthum) que siempre se encontrará donde la esencia no se busque en los principios de moralidad, sino en los mandamientos estatutarios, reglas de fe y observancias.
    • Como se cita en German Thought, From The Seven Years’ War To Goethe’s Death: Six Lectures (1880) de Karl Hillebrand , p. 208
  • [La religión debe ser] … Sucesivamente liberada de todos los estatutos basados ​​en la historia, y una religión puramente moral gobierna sobre todo, para que Dios pueda ser todo en todos. El velo debe caer. El hilo conductor de la tradición sagrada con todos sus apéndices se vuelve poco a poco inútil, y al final se convierte en un grillete… La humillante diferencia entre laicos y clérigos debe desaparecer, y la igualdad debe brotar de la verdadera libertad. Todo esto, sin embargo, no debe esperarse de una revolución exterior, que actúa violentamente y depende de la fortuna. En el principio de la religión moral pura, que es una especie de revelación divina que se produce constantemente en el alma del hombre, debe buscarse el terreno para el paso al nuevo orden de cosas, que se logrará mediante reformas lentas y sucesivas.
    • Como se cita en German Thought, From The Seven Years’ War To Goethe’s Death: Six Lectures (1880) de Karl Hillebrand , p. 208
  • Ten paciencia un rato; las calumnias no son de larga duración. La verdad es hija del tiempo; dentro de poco ella aparecerá para vindicarte.
    • Como se cita en Gems of Thought (1888) editado por Charles Northend
  • La muerte del dogma es el nacimiento de la moralidad.
    • Como se cita en Faith Or Fact (1897) por Henry Moorehouse Taber, p. 86
  • Con la mentira, el hombre desecha y, por así decirlo, aniquila su dignidad de hombre. Un hombre que él mismo no cree lo que le dice a otro… vale aún menos que si fuera una mera cosa. … Se hace a sí mismo una mera apariencia engañosa de hombre, no el hombre mismo.
    • Doctrine of Virtue según la traducción de Mary J. Gregor (1964), pág. 93

Una teoría original o una nueva hipótesis del universo (1750)

  • Llego ahora a otra parte de mi sistema, y ​​debido a que sugiere una idea elevada del plan de la creación, me parece la más seductora. La secuencia de ideas que nos llevó a ella es muy simple y natural. Son los siguientes: imaginemos un sistema de estrellas reunidas en un plano común, como las de la Vía Láctea, pero situadas tan lejos de nosotros que ni siquiera con el telescopio podemos distinguir las estrellas que lo componen; supongamos que su distancia, comparada con la que nos separa de las estrellas de la Vía Láctea, es la misma proporción que la Vía Láctea con la distancia de la tierra al sol; tal mundo estelar aparecerá al observador que lo contempla a tan enorme distancia, sólo como una pequeña mancha débilmente iluminada y subtendiendo un ángulo muy pequeño; su forma será circular, si su plano es perpendicular a la línea de visión, elíptico, si se ve oblicuamente. La debilidad de su luz, su forma y su diámetro apreciable obviamente distinguirán tal fenómeno de las estrellas aisladas que lo rodean.
    No necesitamos buscar mucho en las observaciones de los astrónomos para encontrarnos con tales fenómenos. Han sido vistos por varios observadores, que se han maravillado de su extraña apariencia, han especulado sobre ellos y han sugerido a veces las explicaciones más asombrosas, a veces teorías más racionales, pero que no tenían más fundamento que las primeras. Nos referimos a las nebulosas, o, más precisamente, a un tipo particular de cuerpo celeste que M. de Maupertius describe así:
    «Son pequeñas manchas luminosas, sólo un poco más brillantes que el fondo oscuro del cielo; tienen esto en común, que sus formas son elipses más o menos abiertas, y su luz es mucho más débil que la de cualquier otro objeto que se perciba en los cielos».
    Es mucho más natural y razonable suponer que una nebulosa no es un sol único y solitario, sino un sistema de numerosos soles , que aparecen apiñados, por su lejanía, en un espacio tan limitado que su luz, que sería imperceptible cada uno de ellos aislado, basta, debido a su enorme número, para dar un brillo pálido y uniforme. Su analogía con nuestro propio sistema de estrellas ; su forma, que es precisamente lo que debería ser según nuestra teoría; la debilidad de su luz, que denota una distancia infinita; todos están en admirable concordancia y nos llevan a considerar estos puntos elípticos como sistemas del mismo orden que el nuestro , en una palabra, como Vías Lácteas.semejante a aquél cuya constitución hemos explicado. Y si estas hipótesis, en las que la analogía y la observación se apoyan mutuamente consistentemente, tienen el mismo mérito que las demostraciones formales, debemos considerar la existencia de tales sistemas como demostrada…
    Vemos que esparcidos por el espacio a distancias infinitas, existen similares sistemas de estrellas [estrellas nebulosas, nebulosas], y que la creación, en toda la extensión de su infinita grandeza, está organizada en todas partes en sistemas cuyos miembros están en relación unos con otros… Un vasto campo está abierto a descubrimientos y observaciones. solo dará la clave.
    • Traducción libre, citada por Edwin Powell Hubble , The Realm of the Nebulae (1936)

Disertación inaugural de Kant (1770)

Disertación inaugural de Kant de 1770 traducida al inglés con una introducción y discusión de William J. Eckoef, Ph.D. Profesor de Filosofía y Pedagogía en la Universidad de Colorado Mayo de 1894

  • De Mundi Sensibilis atque Intelligibilis Forma et Principiis
  • Disertación sobre la forma y los principios del mundo sensible y el inteligible

Sección I De la idea de un mundo en general

  • Así como el análisis de un compuesto sustancial termina sólo en una parte que no es un todo, es decir, en una parte simple, así la síntesis termina sólo en un todo que no es una parte, es decir, el mundo.
  • La mente que intenta resolver y componer el concepto de un compuesto exige y supone límites en los que puede aceptar tanto en la primera como en la última dirección.
  • La fuerza de la palabra Mundo, tal como se usa comúnmente, por sí misma cae dentro de nosotros. Porque nadie atribuirá los accidentes al Mundo como partes, sino como determinaciones, estados; por lo tanto, el así llamado mundo del ego, no restringido por la sustancia única y sus accidentes, no es muy acertadamente llamado Mundo, a menos, tal vez, imaginario.

Sección II De la distinción entre lo sensible y lo inteligible en general

  • Las percepciones y los fenómenos que preceden al uso lógico del intelecto se denominan apariencia, mientras que el conocimiento reflejo que se origina a partir de varias apariencias comparadas por el intelecto se denomina experiencia.
  • un concepto intelectual se abstrae de todo lo sensible, no se abstrae de las cosas sensibles, y tal vez sería más correcto llamarlo abstraer que abstracto. A los conceptos intelectuales es más prudente, por tanto, llamar ideas abstractas a los conceptos dados sólo empíricamente.
  • Los sentidos pueden ser sumamente distintos, mientras que los conceptos intelectuales son extremadamente confusos. Lo primero lo observamos en el prototipo de la geometría del conocimiento sensible; la segunda, en el organon de todos los conceptos intelectuales, la metafísica. Es evidente cuánto trabajo está gastando esta última para disipar las nieblas de confusión que oscurecen el intelecto común, aunque no siempre con el feliz éxito de la primera ciencia.
  • Ahora bien, el máximo de perfección es llamado por Platón Ideal, Idea —por ejemplo, su Idea de una República— y es el principio de todo lo que está contenido bajo la noción general de cualquier perfección, en tanto que los grados menores no son pensados ​​determinables sino limitando el máximo. Pero Dios, el Ideal de la perfección, y por tanto el principio del conocimiento, es también, en cuanto existente realmente, el principio de la creación de toda perfección.
  • Los fenómenos del sentido externo se examinan y exponen en la física; las del sentido interno en la psicología empírica. Las matemáticas puras consideran el espacio en geometría y el tiempo en mecánica pura. A estos hay que añadir un cierto concepto, intelectual por cierto en sí mismo, pero cuya realización concreta requiere las nociones auxiliares de tiempo y espacio en la adición sucesiva y yuxtaposición simultánea de unidades separadas, que es el concepto de número tratado en aritmética.

Sección III De los principios de la forma del mundo sensible

  • Deje que las letras abc denoten los tres puntos angulares de un triángulo rectilíneo. Si el punto se moviera continuamente sobre las líneas ab, bc, ca, es decir, sobre el perímetro de la figura, sería necesario que se moviera en el punto b en la dirección ab, y también en el mismo punto b en la dirección ac. Siendo estos movimientos diversos, no pueden ser simultáneos. Por tanto, el momento de presencia del punto móvil en el vértice b, considerado moviéndose en la dirección ab, es diferente del momento de presencia del punto móvil en el mismo vértice b, considerado moviéndose en la misma dirección bc. Pero entre dos momentos hay tiempo; por tanto, el punto móvil está presente en el punto b durante algún tiempo, es decir, descansa. Por lo tanto, no se mueve continuamente, lo que es contrario a la suposición. La misma demostración es válida para el movimiento sobre cualquier línea recta, incluido un ángulo asignable. Por tanto, un cuerpo no cambia de dirección en un movimiento continuo sino siguiendo una línea cuya parte no es recta, es decir, una curva, como sostenía Leibnitz.
  • Quienes afirman la realidad objetiva del tiempo, o bien lo conciben como un fluir continuo en lo existente, sin que exista, sin embargo, cosa alguna, como hacen especialmente los filósofos ingleses, una ficción absurda, o bien como algo real abstraído de la sucesión de estados interiores, como ha sido planteado por Leibnitz y sus seguidores.
  • Es absurdo excitar a la razón contra los postulados primarios del tiempo puro, como, por ejemplo, la continuidad, etc., puesto que se siguen de leyes anteriores y superiores a las que nada se encuentra, y puesto que la razón misma en el uso del principio de contradicción no se puede prescindir del apoyo de este concepto, tan primitivo y original es.
  • Del espacio
  • El concepto de espacio no se abstrae de las sensaciones externas.
  • El concepto de espacio, por lo tanto, es una intuición pura, siendo un concepto singular, no compuesto por sensaciones, sino que es él mismo la forma fundamental de toda sensación externa.
  • La naturaleza, por lo tanto, está sujeta con absoluta precisión a todos los preceptos de la geometría en cuanto a todas las propiedades del espacio allí demostradas, siendo esta la condición subjetiva, dada no hipotéticamente sino intuitivamente, de todo fenómeno en el que la naturaleza pueda alguna vez revelarse a los sentidos. .
  • Corolario
  • El espacio se emplea como tipo incluso del concepto mismo de tiempo, representándolo por una línea, y sus límites —momentos— por puntos. El tiempo, en cambio, se acerca más a un concepto universal y racional, comprendiendo bajo sus relaciones todas las cosas, a saber, el espacio mismo, y además, aquellos accidentes que no están comprendidos en las relaciones del espacio, como los pensamientos de el alma. Además, el tiempo, además de esto, aunque ciertamente no dicta las leyes de la razón, constituye sin embargo las condiciones principales a favor de las cuales la mente compara sus nociones de acuerdo con las leyes de la razón. Así, no puedo juzgar lo que es imposible sino predicando a y no-a del mismo sujeto al mismo tiempo.

Sección IV Del principio de la forma del mundo inteligible

  • La cuestión del principio de la forma del mundo inteligible pasa, pues, por poner de manifiesto de qué manera es posible que varias sustancias estén en comercio recíproco, y por eso pertenezcan a un mismo todo, que se llama mundo. No consideramos aquí el mundo, entiéndase, en cuanto a la materia, es decir, en cuanto a la naturaleza de las sustancias que lo componen, ya sean materiales o inmateriales, sino en cuanto a la forma, es decir, cómo entre varias cosas tomadas separadamente una conexión, y entre todas ellas, la totalidad puede tener lugar.
  • La falsa causa de la influencia física consiste en suponer temerariamente que el comercio de sustancias y fuerzas transitivas es suficientemente cognoscible a partir de su mera existencia. Por lo tanto, no es tanto un sistema como más bien el descuido de todo sistema filosófico como una superfluidad en el argumento. Liberando al concepto de este defecto, tendremos una especie de comercio que sólo merece llamarse real, y del cual el conjunto que constituye el mundo merece llamarse real, y no ideal o imaginario.
  • Un todo de las sustancias necesarias es imposible. El todo, por tanto, de las sustancias es un todo de cosas contingentes, y el mundo consiste esencialmente de cosas contingentes solamente.
  • Varios mundos reales uno sin otro no son, por lo tanto, imposibles por el concepto mismo, como Wolf concluyó apresuradamente de la noción de un complejo o multiplicidad que consideró suficiente para un todo, como tal, pero solo a condición de que exista uno solo necesario. causa de todas las cosas. Si se admiten varios, varios mundos sin otros serán posibles en el más estricto sentido metafísico.
  • Escolio
  • Si fuera correcto rebasar un poco los límites de la certeza apodíctica propia de la metafísica, parecería útil rastrear algunas cosas pertenecientes no sólo a las leyes, sino incluso a las causas de la intuición sensible, que sólo son cognoscibles intelectualmente. Por supuesto, la mente humana no se ve afectada por las cosas externas, y el mundo no está infinitamente abierto a su comprensión, excepto en la medida en que él mismo, junto con todas las demás cosas, se sostiene por el mismo poder infinito de uno. Por lo tanto, no percibe las cosas externas sino por la presencia de la misma causa común sustentadora; y por eso el espacio, que es la condición universal y necesaria de la presencia conjunta de todo lo conocido sensiblemente, puede llamarse la omnipresencia fenoménica, porque la causa del universo no está presente a todas las cosas y a todo, como estando en sus lugares, pero sus lugares, es decir, las relaciones de las sustancias, son posibles, porque está íntimamente presente a todos. Además, dado que la posibilidad de los cambios y sucesiones de todas las cosas cuyo principio en cuanto sensiblemente conocido reside en el concepto de tiempo, supone la existencia continua del sujeto cuyos estados opuestos se suceden; aquel cuyos estados están en flujo, no perdurando, sin embargo, a menos que sea sostenido por otro; el concepto del tiempo como uno infinito e inmutable en el que todas las cosas son y duran, es la eternidad fenoménica de la causa general} Pero parece más cauteloso abrazar la orilla de los conocimientos que nos otorga la mediocridad de nuestro intelecto que ser llevado a cabo en alta mar de tales investigaciones místicas, como Malebranche, cuya opinión de que vemos todas las cosas en Dios es casi lo que aquí se ha expuesto.

Sección V Del método que respeta lo sensible y lo intelectual en metafísica 

  • El uso del intelecto en las ciencias cuyos conceptos primitivos y axiomas son dados por la intuición sensible es sólo lógico, es decir, por él sólo subordinamos los conocimientos unos a otros según su universalidad relativa conforme al principio de contradicción, los fenómenos a fenómenos más generales, y consecuencias de la intuición pura a los axiomas intuitivos. Pero en la filosofía pura, como la metafísica, en la que el uso del intelecto respecto de los principios es real, es decir, donde el concepto primario de las cosas y de las relaciones y los axiomas mismos son dados originariamente por el mismo intelecto puro, y al no ser intuiciones no gozan de inmunidad de error, el método precede a toda la ciencia,
  • El método de la ciencia no se practica mucho hoy en día, excepto lo que la lógica prescribe a todas las ciencias en general, siendo simplemente ignorado lo que se adapta a la naturaleza peculiar de la metafísica, no es de extrañar que aquellos que giran eternamente la piedra de Sísifo de esta investigación no parezcan hasta ahora haber hecho muchos progresos. Aunque aquí no puedo ni quiero extenderme sobre un tema tan importante y extenso, expondré brevemente lo que no constituye una parte despreciable de este método, a saber, la infección entre la cognición sensible y la intelectual, no solo como si se deslizara sigilosamente sobre aquellos incautos en el aplicación de principios, sino incluso produciendo principios espurios bajo la apariencia de axiomas.
  • Un axioma espurio de primera clase es: Todo lo que es, está en alguna parte y en algún momento.
  • se golpean el cerebro con preguntas absurdas, como, por ejemplo, por qué Dios no hizo el mundo muchos siglos antes. Se persuaden de que es fácil concebir, por cierto, cómo Dios puede discernir lo que está presente, es decir, lo que es actual en el tiempo en que está, pero cómo puede prever lo que es futuro, es decir, lo que es. actual en el tiempo en que aún no está, lo juzgan una dificultad intelectual; como si la existencia del Ser Necesario descendiera a través de todos los momentos de un tiempo imaginario, y, habiendo ya agotado una parte de Su duración, viera ante Él la eternidad que le quedaba por vivir simultáneamente con los acontecimientos presentes del mundo. Todas estas dificultades sobre la comprensión adecuada de la noción de tiempo se desvanecen como el humo.
  • Los prejuicios de la segunda especie, puesto que imponen al intelecto por las condiciones sensuales que restringen la mente si desea en ciertos casos llegar a lo intelectual, acechan más profundamente. Una de ellas es la que afecta al conocimiento de la cantidad, la otra la que afecta al conocimiento de las cualidades en general. La primera es: toda multiplicidad real puede darse numéricamente y, por tanto, toda cantidad infinita; el segundo, todo lo que es imposible se contradice a sí mismo. En ninguno de ellos el concepto de tiempo, es cierto, no entra en la noción misma de predicado, ni se atribuye como cualificación al sujeto. Pero, sin embargo, sirve como medio para formarse una idea del predicado, y así, siendo una condición, afecta el concepto intelectual del sujeto en la medida en que este último sólo se alcanza con su ayuda.
  • Los axiomas espurios de la tercera clase a partir de condiciones propias del sujeto de las que se transfieren precipitadamente al objeto son abundantes, no, como en los de segunda clase, porque el único camino hacia el concepto intelectual se encuentra a través de los datos sensibles, sino porque sólo con ayuda de este último puede aplicarse el concepto a lo que es dado por la experiencia, es decir, podemos saber si algo está contenido bajo cierto concepto intelectual o no. A esta clase pertenece la raída de las escuelas: todo lo que existe contingentemente en algún momento no existe. Este principio espurio brota de la pobreza del intelecto, que tiene perspicacia frecuentemente en lo nominal, rara vez en lo real, marcas de contingencia o necesidad.
  • A estos principios espurios hay que añadir otros de gran afinidad con ellos… Primero, aquel por el cual suponemos que todo en el universo se hace según el orden de la naturaleza, principio dicho por Epicuro sin restricción alguna, y por todos los demás filósofos por unanimidad con rarísimas excepciones, no admitidas sino por suprema necesidad.
  • El segundo es la parcialidad por la unidad propia de la mente filosófica, de donde ha brotado este canon ampliamente difundido: los principios no deben multiplicarse más allá de la necesidad suprema, a la que damos en nuestra adhesión, no porque tengamos una percepción de la unidad causal en el mundo sea por la razón o por la experiencia, sino como buscándolo por un impulso del intelecto que parece haber avanzado tanto en la explicación de los fenómenos, cuanto le es concedido descender del mismo principio a un mayor número de consecuencias,
  • El tercero de esta clase de principios es: la materia ni se origina ni perece; todos los cambios en el mundo conciernen sólo a la forma; postulado que, por recomendación del sentido común, se ha difundido por todas las escuelas filosóficas, no porque haya de tomarse como tal, o como demostrado por argumentos a priori, sino porque si admitiéramos que la materia misma es fugaz y transitorio, nada de lo que es estable y duradero quedaría ya para servir para la explicación de los fenómenos según leyes universales y perpetuas, y por lo tanto nada quedaría para el ejercicio del intelecto.

Prolegómenos a cualquier metafísica futura (1783)

  • Admito libremente que el recuerdo de David Hume fue precisamente lo que hace muchos años interrumpió por primera vez mi sueño dogmático y dio una dirección completamente diferente a mis investigaciones en el campo de la filosofía especulativa.
    • Traducción variante: Lo admito libremente: fue la observación de David Hume la primera, hace muchos años, que interrumpió mi sueño dogmático y dio una dirección completamente diferente a mis investigaciones en el campo de la filosofía especulativa.

¿Qué es la iluminación? (1784) 

  • Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbst verschuldeten Unmündigkeit. Unmündigkeit ist das Unvermögen, sich seines Verstandes ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Selbstverschuldet ist diese Unmündigkeit, wenn die Ursache derselben nicht am Mangel des Verstandes, sondern der Entschließung und des Mutes liegt, sich seiner ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Sapere aude! Habe Mut dich deines eigenen Verstandes zu bedienen! ist también der Wahlspruch der Aufklärung.
    • La iluminación es el hecho de que el hombre abandone su inmadurez autocausada . La inmadurez es la incapacidad de usar la propia inteligencia sin la guía de otro. Tal inmadurez es autocausada si no es por falta de inteligencia, sino por falta de determinación y coraje para usar la propia inteligencia sin ser guiado por otro. Sapere Aude ! ¡Ten el coraje de usar tu propia inteligencia! es por tanto el lema de la ilustración.
  • Es ist so bequem, unmündig zu sein. Habe ich ein Buch, das für mich Verstand hat, einen Seelsorger, der für mich Gewissen hat, einen Arzt, der für mich die Diät beurtheilt usw, so brauche ich mich ja nicht selbst zu bemühen. Ich habe nicht nöthig zu denken, wenn ich nur bezahlen kann.
    • Es tan fácil ser inmaduro. Si tengo un libro que me sirva de entendimiento, un pastor que me sirva de conciencia, un médico que determine mi dieta por mí, etc., no necesito esforzarme en absoluto. No necesito pensar, si tan sólo puedo pagar: otros realizarán fácilmente el trabajo molesto por mí.
  • Por pereza y cobardía, una gran parte de la humanidad, incluso después de que la naturaleza los ha liberado de la guía ajena, permanece felizmente inmaduro. Es por pereza y cobardía que es tan fácil para otros usurpar el papel de guardianes. ¡Es tan cómodo ser menor de edad!
  • Los guardianes que han emprendido amablemente la supervisión se encargarán de que la mayor parte de la humanidad, incluido todo el «sexo hermoso», considere el paso a la madurez, no sólo como difícil sino también como muy peligroso.
    Después de haber enmudecido a sus animales domésticos y de haber impedido cuidadosamente que estas tranquilas criaturas se atrevieran a dar un paso más allá de las cuerdas de plomo a las que los han atado, estos guardianes les muestran el peligro que los amenaza si intentan caminar solos.
  • Es difícil para el individuo aislado salir de la inmadurez que se ha vuelto casi natural para él. Incluso se ha aficionado a él y por el momento es incapaz de emplear su propia inteligencia, porque nunca se le ha permitido hacer el intento. Estatutos y fórmulas, estas herramientas mecánicas de un uso útil, o más bien un mal uso, de sus facultades naturales, son las cadenas de tobillo de una inmadurez continua. Quien lo arrojara daría un salto incierto sobre la trinchera más pequeña porque no está acostumbrado a tal libertad de movimiento. Por lo tanto, solo unos pocos han seguido un camino firme y han logrado escapar de la inmadurez mediante su propio cultivo de la mente.
  • Siempre habrá algunas personas que piensen por sí mismas, incluso entre los autoproclamados guardianes de la gran masa que, después de haberse sacudido ellos mismos el yugo de la inmadurez, infundirán en ellos el espíritu de una estimación razonable de su propio valor y de la necesidad de que cada hombre piense por sí mismo.
  • Un público sólo puede llegar a la iluminación lentamente. A través de la revolución se puede engendrar el abandono del despotismo personal y el fin de la opresión lucrativa y dominante, pero nunca una verdadera reforma del estado de ánimo. En cambio, los nuevos prejuicios, al igual que los antiguos, servirán como riendas de la gran masa irreflexiva.
    Todo lo que se requiere para esta iluminación es libertad ; y particularmente la menos dañina de todas las que pueden llamarse libertad, a saber, la libertad del hombre para hacer uso público de su razón en todas las cosas. Pero escucho a la gente clamar por todos lados: ¡No discutas! El oficial dice: ¡No discutas, perfora! El recaudador de impuestos: ¡No discuta, pague! El pastor: ¡No discutas, cree!
  • El uso público de la razón de un hombre debe ser libre en todo momento, y sólo esto puede traer la iluminación entre los hombres…

Idea para una historia universal desde un punto de vista cosmopolita (1784)

Idea para una historia universal desde un punto de vista cosmopolita (1784) como se traduce en Sobre la historia (1963) de Lewis White Beck; también traducido como Idea para una historia general con un propósito cosmopolita

  • Cualquiera que sea el concepto que se tenga, desde un punto de vista metafísico, acerca de la libertad de la voluntad, ciertamente sus apariencias, que son las acciones humanas, como todo otro evento natural, están determinadas por leyes universales. Por oscuras que sean sus causas, la historia, que se ocupa de narrar estos fenómenos, nos permite esperar que si atendemos al juego de la libertad de la voluntad humana en general, podamos discernir en él un movimiento regular, y que lo que parece complejo y caótico en el individuo individual puede verse desde el punto de vista de la raza humana como un todo como una evolución constante y progresiva, aunque lenta, de sus dotes originales.
    • Introducción
  • Dado que los hombres en sus esfuerzos se comportan, en general, no sólo instintivamente, como las bestias, ni tampoco como ciudadanos racionales del mundo de acuerdo con algún plan acordado, ninguna historia del hombre concebida de acuerdo con un plan parece ser posible, como podría ser posible tener tal historia de abejas o castores. Uno no puede reprimir una cierta indignación cuando uno ve las acciones de los hombres en el gran escenario mundial y encuentra, además de la sabiduría que aparece aquí y allá entre los individuos, todo en general entretejido por la locura, la vanidad infantil, incluso por la malicia infantil y la destructividad. Al final, uno no sabe qué pensar de la raza humana, tan engreída en sus dones.
    • Introducción
  • Todas las capacidades naturales de una criatura están destinadas a evolucionar completamente hasta su fin natural.
    • Primera tesis
    • Traducciones variantes:
    • Todas las capacidades naturales de una criatura están destinadas tarde o temprano a desarrollarse por completo y en conformidad con su fin.
    • Todas las capacidades naturales de una criatura están destinadas a desarrollarse completamente y para su propósito.
  • En el hombre (como única criatura racional sobre la tierra) aquellas capacidades naturales que están dirigidas al uso de su razón deben desarrollarse plenamente sólo en la raza, no en el individuo.
    • Segunda Tesis
  • La razón en una criatura es una facultad de ampliar las reglas y propósitos del uso de todos sus poderes mucho más allá del instinto natural; no reconoce límites a sus proyectos. La razón en sí misma no funciona instintivamente, sino que requiere prueba, práctica e instrucción para progresar gradualmente de un nivel de conocimiento a otro.Por lo tanto, un solo hombre tendría que vivir demasiado para aprender a hacer pleno uso de todas sus capacidades naturales. Dado que la Naturaleza ha fijado sólo un breve período para su vida, necesita una serie de generaciones tal vez incontables, cada una de las cuales pasa su propia iluminación a su sucesora para llevar finalmente las semillas de la iluminación a ese grado de desarrollo en nuestra raza que es completamente adecuado al propósito de la Naturaleza. Este punto del tiempo debe ser, al menos como un ideal, la meta de los esfuerzos del hombre, porque de lo contrario sus capacidades naturales tendrían que considerarse en su mayor parte vanas y sin objetivo. Esto destruiría todos los principios prácticos, y la Naturaleza, cuya sabiduría debe servir como principio fundamental para juzgar a todos sus demás descendientes, convertiría al hombre en un juguete despreciable.
    • Segunda Tesis
    • Variante parafraseada: la razón no funciona instintivamente, sino que requiere prueba, práctica e instrucción para progresar gradualmente de un nivel de conocimiento a otro.
  • La naturaleza ha querido que el hombre produzca por sí mismo todo lo que va más allá del ordenamiento mecánico de su existencia animal, y que no participe de otra felicidad o perfección que la que él mismo, independientemente del instinto, ha creado por su propia razón. .
    • Tercera Tesis
  • La naturaleza no hace nada en vano, y en el uso de los medios para sus fines no es pródiga. Su dar al hombre la razón y la libertad de la voluntad que depende de ella es una clara indicación de su propósito. En consecuencia, el hombre no debía ser guiado por el instinto, no nutrido e instruido con conocimiento prefabricado; más bien, debe producir todo de sus propios recursos.
    • Tercera Tesis
  • El medio empleado por la Naturaleza para lograr el desarrollo de todas las capacidades de los hombres es su antagonismo en la sociedad, en la medida en que ésta es, en última instancia, la causa de un orden legítimo entre los hombres.
    • Cuarta Tesis
  • El mayor problema del género humano, a cuya solución la Naturaleza impulsa al hombre, es la realización de una sociedad cívica universal que administre el derecho entre los hombres.
    • Quinta Tesis
  • Este problema es el más difícil y el último en ser resuelto por la humanidad.
    • Sexta Tesis
  • El amo es él mismo un animal y necesita un amo. Que lo comience como quiera, no se ve cómo puede procurarse una magistratura que pueda mantener la justicia pública y que sea en sí misma justa, ya sea una sola persona o un grupo de varias personas elegidas. Porque cada uno de ellos abusará siempre de su libertad si no tiene a nadie por encima de él para ejercer la fuerza de acuerdo con las leyes. El maestro supremo debe ser justo en sí mismo y, sin embargo, un hombre. Esta tarea es, por tanto, la más dura de todas; de hecho, su solución completa es imposible, porque de la madera torcida de la que está hecho el hombre no se puede construir nada perfectamente recto.Que sea el último problema por resolver se sigue también de esto: requiere que haya una concepción correcta de una constitución posible, una gran experiencia adquirida en muchos caminos de la vida, y —mucho más allá de éstos— una buena voluntad dispuesta a aceptar tal constitución. Tres de esas cosas son muy difíciles, y si alguna vez se encuentran juntas, será muy tarde y después de muchos intentos vanos.
    • Sexta Tesis
    • Traducciones variantes:
    • De la madera torcida de la humanidad nunca se hizo nada recto.
    • De una madera tan torcida como aquella de la que está hecho el hombre no se puede construir nada completamente recto.
    • De una madera tan torcida como la de la que está hecho el hombre, no se puede hacer nada recto.
  • El problema de establecer una constitución cívica perfecta depende del problema de una relación externa legal entre los estados y no puede resolverse sin una solución del último problema.
    • Séptima Tesis
  • ¿De qué sirve trabajar por una constitución cívica legal entre los individuos, es decir, por la creación de una comunidad? La misma falta de sociabilidad que empuja al hombre a esto hace que cualquier comunidad individual se mantenga en libertad sin restricciones en relación con los demás; en consecuencia, cada uno de ellos debe esperar del otro precisamente el mal que oprimía a los individuos y los obligaba a entrar en un estado cívico de derecho. La fricción entre los hombres, el inevitable antagonismo, que es una marca incluso de las sociedades y cuerpos políticos más grandes, es utilizado por la Naturaleza como un medio para establecer una condición de tranquilidad y seguridad.A través de la guerra, a través del gravamen y la acumulación interminable de armamentos, a través de la necesidad que cualquier estado, incluso en tiempos de paz, debe sufrir internamente, la Naturaleza los obliga a hacer intentos al principio inadecuados y tentativos; finalmente, después de devastaciones, revoluciones y hasta un completo agotamiento, los lleva a lo que la razón podría haberles dicho al principio y con una experiencia mucho menos triste, a saber, pasar de la condición sin ley de salvajes a una liga de naciones. En una liga de naciones, incluso el estado más pequeño podría esperar seguridad y justicia, no de su propio poder y por sus propios decretos, sino solo de esta gran liga de naciones… de un poder unido que actúa de acuerdo con las decisiones tomadas bajo las leyes de sus países. voluntad unida.
    • Séptima Tesis
  • Todas las guerras son, pues, otros tantos intentos (no en la intención del hombre, sino en la intención de la Naturaleza) de establecer nuevas relaciones entre los Estados, y mediante la destrucción o al menos el desmembramiento de todos ellos, de crear nuevos cuerpos políticos, que, de nuevo, ya sea interna o externamente, no pueden mantenerse y que por lo tanto deben sufrir como revoluciones; hasta que finalmente, a través de la mejor constitución cívica posible y de común acuerdo y legislación en asuntos exteriores, se crea un estado que, como una comunidad cívica, puede mantenerse automáticamente.
    • Séptima Tesis
  • ¿Es razonable suponer una finalidad en todas las partes de la naturaleza y negarla al todo?
    • Séptima Tesis
  • En un alto grado somos, a través del arte y la ciencia, cultos . Somos civilizados , quizás demasiado para nuestro propio bien, en todo tipo de gracia y decoro social. Pero para considerarnos llegados a la moralidad , para eso falta mucho.El ideal de moralidad pertenece a la cultura; su uso para algún simulacro de moralidad en el amor al honor y al decoro exterior constituye mera civilización. Mientras los estados desperdicien sus fuerzas en una autoexpansión vana y violenta, y por lo tanto frustren constantemente los lentos esfuerzos para mejorar las mentes de sus ciudadanos, incluso quitándoles todo el apoyo, no se puede esperar nada en el camino de un orden moral. Para tal fin, se requiere de un largo trabajo interno de cada cuerpo político en pro de la educación de sus ciudadanos. Todo lo bueno que no se base en una disposición moralmente buena, sin embargo, no es más que fingimiento y miseria resplandeciente. En tal condición permanecerá sin duda la especie humana hasta que, en la forma que he descrito, salga de las caóticas condiciones de sus relaciones internacionales.
    • Séptima Tesis
  • La historia de la humanidad puede verse, en general, como la realización del plan secreto de la Naturaleza para producir un estado perfectamente constituido como la única condición en la que las capacidades de la humanidad pueden desarrollarse plenamente, y también producir esa relación externa entre los estados. que es perfectamente adecuado para este fin.
    • Octava Tesis
  • Todos pueden ver que la filosofía puede tener su creencia en un milenio, pero su milenarismo no es utópico, ya que la Idea puede ayudar, aunque sólo de lejos, a que el milenio se cumpla. La única pregunta es: ¿La naturaleza revela algo de un camino para este fin? Y yo digo: Ella revela algo, pero muy poco. Esta gran revolución parece requerir tanto tiempo para completarse que el corto período durante el cual la humanidad ha estado siguiendo este curso nos permite determinar su camino y la relación de las partes con el todo con tan poca certeza como podemos determinar, a partir de todo lo anterior. observación astronómica, la trayectoria del sol y su hueste de satélites entre las estrellas fijas. Sin embargo, sobre la premisa fundamental de la estructura sistemática del cosmos y de lo poco que se ha observado,
    Además, la naturaleza humana está constituida de tal manera que no podemos permanecer indiferentes a la época más remota a la que pueda llegar nuestra raza, con tal de que podamos esperarla con certeza. Tal indiferencia es aún menos posible para nosotros, ya que parece que nuestra propia acción inteligente puede acelerar este tiempo feliz para nuestra posteridad. Por esa razón, incluso los más débiles indicios de acercamiento a él son muy importantes para nosotros.
    • Octava Tesis
  • Un intento filosófico de elaborar una historia universal de acuerdo con un plan natural dirigido a lograr la unión cívica de la raza humana debe considerarse posible y, de hecho, como una contribución a este fin de la Naturaleza.
    • Novena Tesis

Bases de la metafísica de la moral (1785)

Alemán: Grundlegung zur Metaphysik der Sitten

  • Una metafísica de la moral es, por tanto, indispensablemente necesaria, no sólo por un motivo de especulación —para investigar la fuente de los principios básicos prácticos que yacen a priori en nuestra razón—, sino también porque la moral misma permanece sujeta a todo tipo de corrupción en tanto que estamos sin esa pista y norma suprema para apreciarlos correctamente…
  • Ich soll niemals anders verfahren también, dass ich auch wollen könne, meine Maxime solle ein allgemeines Gesetz werden.
    • Nunca debo obrar sino de modo que pueda querer también que mi máxima se convierta en ley universal.
      • el principio moral supremo de Kant o » imperativo categórico «; Traducciones variantes :
        Actúa sólo sobre aquella máxima que puedas querer al mismo tiempo que se convierta en una ley universal.
        Actúa como si la máxima de tu acción se convirtiera por tu voluntad en una ley universal de la naturaleza.
        Actúa de modo que tu principio de acción pueda convertirse con seguridad en una ley para todo el mundo.
        Que vivas tu vida como si la máxima de tus acciones se convirtiera en ley universal.
        Vive tu vida como si cada uno de tus actos se convirtiera en una ley universal.
        No te sientas obligado a actuar, ya que solo estás dispuesto a actuar de acuerdo con tus propias leyes universales. Y eso es bueno. Porque sólo los actos voluntariosos son universales. Y esa es tu máxima.
  • No necesito, pues, ninguna agudeza penetrante para ver lo que debo hacer para que mi querer sea moralmente bueno. Inexperto en el curso del mundo, incapaz de estar preparado para lo que en él pueda suceder, sólo me pregunto: ¿puedes tú también querer que tu máxima se convierta en ley universal?
  • Incluso si nunca ha habido acciones que surjan de fuentes tan puras, lo que está en cuestión aquí no es si sucedió esto o aquello; que, en cambio, la razón por sí misma e independientemente de todas las apariencias ordena lo que debe suceder; que, en consecuencia, las acciones de las que el mundo tal vez no ha dado ejemplo hasta ahora, y cuya viabilidad misma podría ser muy puesta en duda por quien basa todo en la experiencia, todavía están inflexiblemente comandadas por la razón… porque… el deber… yace, antes que todo experiencia, en la idea de una razón que determina la voluntad por medio de motivos a priori.
  • La moral es, pues, la relación de las acciones con la autonomía de la voluntad, es decir, con una posible entrega de la ley universal a través de sus máximas. Se permite una acción que puede coexistir con la autonomía de la voluntad; el que no está de acuerdo con él está prohibido. Una voluntad cuyas máximas armonizan necesariamente con las leyes de la autonomía es una voluntad santa, absolutamente buena. La dependencia del principio de autonomía de una voluntad que no es absolutamente buena (necesitación moral) es obligación. Esto, en consecuencia, no se puede atribuir a un ser santo. El objeto de una acción por obligación se llama deber.
  • … la felicidad no es un ideal de la razón, sino de la imaginación, descansando sobre bases meramente empíricas,
    • 4:418-19, pág.29
  • Im Reiche der Zwecke hat alles entweder einen Preis oder eine Würde. Was einen Preis hat, an dessen Stelle kann auch etwas anderes als Äquivalent gesetzt werden; was dagegen über allen Preis erhaben ist, mithin kein Äquivalent verstattet, das hat eine Würde.
    • En el reino de los fines todo tiene o un precio o una dignidad. Lo que tiene precio puede ser reemplazado por otra cosa como su equivalente; lo que, por otra parte, se eleva por encima de todo precio y, por tanto, no admite equivalente, tiene dignidad.
      • 434:32, M. Gregor, trad. (Cambridge: 1998), pág. 42
  • Die menschliche Vernunft hat hier, wie allerwärts in ihrem reinen Gebrauche, so lange es ihr an Kritik fehlt, vorher alle mögliche unrechte Wege versucht, ehe es ihr gelingt, den einzigen wahren zu treffen.
    • Aquí, como en otras partes, la razón humana en su uso puro, mientras no haya sido examinada críticamente, primero ha probado todos los posibles caminos erróneos antes de lograr encontrar el único camino verdadero.

Fundamentos metafísicos de las ciencias naturales (1786) 

Frontispicio,
Prolegómenos y Fundamentos Metafísicos de las Ciencias Naturales ,
Tr. Ernest Belfort Bax (1883)

  • Sostengo que en cada doctrina natural especial sólo se encuentra tanta ciencia propiamente dicha como matemáticas; porque… la ciencia propiamente dicha, especialmente de la naturaleza, requiere una porción pura, situada en el fundamento de lo empírico, y basada en el conocimiento a priori de las cosas naturales. …la concepción debe ser construida. Pero el conocimiento de la razón por construcción de conceptos es matemático. Una filosofía pura de la naturaleza en general, es decir, una que sólo investiga lo que constituye una naturaleza en general, puede ser posible sin las matemáticas; sino una pura doctrina de la naturaleza con respecto a determinadaslas cosas naturales (doctrina corpórea y doctrina mental), sólo es posible por medio de las matemáticas; y como en toda doctrina natural sólo puede encontrarse tanta ciencia propiamente dicha como conocimiento a priori , una doctrina de la naturaleza sólo puede contener tanta ciencia propiamente dicha como matemática aplicada .
    • Prefacio, Tr. Ernest Belfort Bax (1883)
  • Todos los filósofos naturales , que deseaban proceder matemáticamente en su trabajo, han hecho uso invariablemente (aunque ellos mismos no lo saben) de principios metafísicos, y deben hacer uso de los mismos, no importa cuán enérgicamente repudien cualquier pretensión de la metafísica sobre sus bases. Ciencias.
    • Prefacio, Tr. Bax (1883)
  • Toda metafísica verdadera está tomada de la naturaleza esencial de la facultad de pensar misma, y ​​por lo tanto no es inventada en modo alguno, puesto que no es tomada de la experiencia, sino que contiene las operaciones puras del pensamiento, es decir, conceptos y principios a priori , que la multiplicidad de las presentaciones empíricas, en primer lugar, las pone en conexión legítima, por lo que puede convertirse en conocimiento empírico , es decir, experiencia. …los físicos matemáticos fueron así bastante incapaces de prescindir de tales principios metafísicos…
    • Prefacio, Tr. Bax (1883)
  • La ciencia natural es una doctrina pura o aplicada del movimiento.
    • Prefacio, Tr. Bax (1883)
  • En este tratado he seguido el método matemático, si no con todo rigor, por lo menos imitativamente, no para, mediante un alarde de profundidad, procurar una mejor recepción del mismo, sino porque creo que tal sistema es bastante capaz de y que la perfección puede ser obtenida con el tiempo por una mano más hábil, si estimulados por este esbozo, los investigadores matemáticos de la naturaleza deberían encontrar no sin importancia tratar la parte metafísica, que de todos modos no puede ser eliminada, como un departamento fundamental especial de la física general y ponerla al unísono con la doctrina matemática del movimiento.
    • Prefacio, Tr. Bax (1883)
  • Newton … (después de haber señalado que la geometría sólo requiere dos de las acciones mecánicas que postula, a saber, describir una línea recta y un círculo) dice: la geometría se enorgullece de poder lograr tanto tomando tan poco de cosas extrañas. fuentes _ Se podría decir de la metafísica, por otro lado: se asombra de que, con tanto que le ofrece la matemática pura, pueda efectuar tan poco . Mientras tanto, este poco es algo que las matemáticas exigen indispensablemente en su aplicación a las ciencias naturales, las cuales, dado que aquí deben tomar necesariamente prestado de la metafísica, no deben avergonzarse de dejarse ver en compañía de esta última.
    • Prefacio, Tr. Bax (1883) citando los Principia de Isaac Newton

Crítica de la razón pura (1781; 1787)

  • La razón humana tiene el peculiar destino de que, en una especie de su conocimiento, se ve agobiada por cuestiones que, como prescribe la naturaleza misma de la razón misma, no puede ignorar, pero que, como trascendiendo todas sus facultades, tampoco puede ignorar. Capaz de responder
    • Prefacio, A vii
  • Las matemáticas solo, desde los primeros tiempos a que puede llegar la historia de la razón humana, ha seguido, entre ese maravilloso pueblo de los griegos, el camino seguro de la ciencia. Pero no debe suponerse que era tan fácil para las matemáticas como para la lógica, en el que la razón, se ocupa de sí misma, de encontrar, o más bien de hacerse, ese camino real. Creo, por el contrario, que hubo un largo período de trabajo tentativo (principalmente aún entre los egipcios), y que el cambio debe atribuirse a una revolución, producida por el feliz pensamiento de un solo hombre, cuyos experimentos señalaron inequívocamente al camino que había que seguir, y abrió y trazó para los tiempos más remotos el camino seguro de una ciencia. La historia de aquella revolución intelectual, que fue mucho más importante que la vuelta al célebre Cabo de Buena Esperanza, y el nombre de su afortunado autor, no nos han sido preservados. … Una nueva luz brilló sobre el primer hombre que demostró las propiedades del triángulo isósceles (ya sea que su nombre fuera Thales o cualquier otro nombre), porque descubrió que no tenía que investigar lo que veía en la figura, o los meros conceptos de esa figura, y así aprender sus propiedades; sino que tenía que producir (por construcción) lo que él mismo, según conceptos a priori, había colocado en esa figura y representado en ella, de modo que, para saber algo con certeza a priori, no debe atribuir a esa figura cualquier cosa más allá de lo que se sigue necesariamente de lo que él mismo ha puesto en él, de acuerdo con el concepto.
    • Prefacio a la Segunda Edición [Tr. F. Max Müller], (Nueva York, 1900), pág. 690; como se cita en: Robert Edouard Moritz, Memorabilia mathematica o The philomath’s quote-book, si no publicado en 1914. p. 10
  • Abbot Terrasson nos dice que si el tamaño de un libro no se midiera por el número de páginas, sino por el tiempo necesario para comprenderlo, entonces podríamos decir de muchos libros que serían mucho más cortos si no fueran tan cortos.
    • un xix
  • Cuando Galilei dejaba rodar por una llanura inclinada bolas de un peso determinado, que él mismo había determinado, o Torricelli hacía que el aire llevara un peso que había determinado previamente, que era igual al de un volumen definido de agua; o cuando, en tiempos posteriores, Stahl transformado el metal en cal, y la cal de nuevo en metales, quitando y restituyendo algo, una nueva luz resplandeció sobre todos los estudiosos de la naturaleza. Comprendieron que la razón solo tiene conocimiento de lo que ella misma produce según su propio plan, y que debe avanzar con los principios de sus juicios, según una ley fija, y obligar a la naturaleza a responder a sus preguntas, pero no dejarse llevar por ella. Llevados por la naturaleza, como si fueran hilos conductores, porque de otro modo las observaciones accidentales hechas sobre un plan no previamente fijado, nunca convergerán hacia una ley necesaria, que es lo único que la razón busca y exige. La razón, teniendo, por una parte, solo sus principios, según los cuales, por otra parte, por una parte, los fenómenos concordantes pueden ser admitidos como leyes de, por otra parte, el arte del experimento, que ha ideado según esos principios, debe acercarse a la naturaleza, para ser enseñado por ella: pero no en el carácter de un alumno, que consiente en todo lo que el maestro quiere, sino como un juez designado, que obliga a los testigos a responder a las preguntas que él mismo propone. Por lo tanto, incluso la ciencia de la física debe enteramente la revolución beneficiosa en su carácter al pensamiento feliz de que debemos buscar en la naturaleza (y no importar a ella por medio de la ficción) todo lo que la razón debe aprender de la naturaleza y no podría saber por sí misma. , y que debemos hacer esto de acuerdo con lo que la razón misma ha puesto originalmente solo la naturaleza. Solo así ha entrado el estudio de la naturaleza en el método seguro de una ciencia, después de haber hecho durante muchos siglos nada más que andar a tientas en la oscuridad. sino como juez de oficio, que obliga a los testigos a contestar las preguntas que él mismo propone. Por lo tanto, incluso la ciencia de la física debe enteramente la revolución beneficiosa en su carácter al pensamiento feliz de que debemos buscar en la naturaleza (y no importar a ella por medio de la ficción) todo lo que la razón debe aprender de la naturaleza y no podría saber por sí misma. , y que debemos hacer esto de acuerdo con lo que la razón misma ha puesto originalmente en la naturaleza. Sólo así ha entrado el estudio de la naturaleza en el método seguro de una ciencia, después de haber hecho durante muchos siglos nada más que andar a tientas en la oscuridad. sino como juez de oficio, que obliga a los testigos a contestar las preguntas que él mismo propone. Por lo tanto, incluso la ciencia de la física debe enteramente la revolución beneficiosa en su carácter al pensamiento feliz de que debemos buscar en la naturaleza (y no importar a ella por medio de la ficción) todo lo que la razón debe aprender de la naturaleza y no podría saber por sí misma. , y que debemos hacer esto de acuerdo con lo que la razón misma ha puesto originalmente en la naturaleza. Sólo así ha entrado el estudio de la naturaleza en el método seguro de una ciencia, después de haber hecho durante muchos siglos nada más que andar a tientas en la oscuridad. que debemos buscar en la naturaleza (y no importar a ella por medio de la ficción) todo lo que la razón debe aprender de la naturaleza y no podría saber por sí misma, y ​​que debemos hacerlo de acuerdo con lo que la razón misma ha puesto originalmente en la naturaleza. Sólo así ha entrado el estudio de la naturaleza en el método seguro de una ciencia, después de haber hecho durante muchos siglos nada más que andar a tientas en la oscuridad. que debemos buscar en la naturaleza (y no importar a ella por medio de la ficción) todo lo que la razón debe aprender de la naturaleza y no podría saber por sí misma, y ​​que debemos hacerlo de acuerdo con lo que la razón misma ha puesto originalmente en la naturaleza. Sólo así ha entrado el estudio de la naturaleza en el método seguro de una ciencia, después de haber hecho durante muchos siglos nada más que andar a tientas en la oscuridad.
    • Prefacio a la 2ª edición, Tr. F. Max Müller (1905)
  • Por lo tanto, he encontrado necesario negar el conocimiento para dar lugar a la fe .

Ich musste das Wissen aufheben, um zum Glauben Platz zu bekommen.

  • Prefacio a la 2ª edición, B xxx
  • Sólo la crítica puede cortar la raíz del materialismo, el fatalismo, el ateísmo, el librepensamiento, el fanatismo y la superstición, que pueden ser perjudiciales universalmente; así como de idealismo y escepticismo, que son peligrosos principalmente para las Escuelas, y difícilmente se dejan traspasar al público.
    • B xxxiv
  • La paloma de luz, hendiendo el aire en su vuelo libre, y sintiendo su resistencia, podría imaginar que su vuelo sería aún más fácil en el espacio vacío.
    • B 8
  • Todo pensamiento debe, directa o indirectamente, por ciertos caracteres, relacionarse en última instancia con las intuiciones y, por tanto, con nosotros, con la sensibilidad, porque de otra manera no se nos puede dar un objeto.
    • 33
  • Los pensamientos sin contenido están vacíos, las intuiciones sin conceptos son ciegas. El entendimiento no puede intuir nada, los sentidos no pueden pensar nada. Sólo a través de su unísono puede surgir el conocimiento.
    • A 51, B 75
  • Hasta ahora, los psicólogos no se han dado cuenta de que la imaginación es un ingrediente necesario de la percepción misma.
    • un 120
  • Todo nuestro conocimiento cae con los límites de la experiencia.
    • A 146, B 185
  • Por lo tanto, es correcto decir que los sentidos no se equivocan, no porque siempre juzguen correctamente, sino porque no juzgan en absoluto.
    • A 293, B 350
  • Esta prueba puede, a lo sumo, demostrar la existencia de un arquitecto del mundo, cuyos esfuerzos están limitados por las capacidades del material con el que trabaja, pero no de un creador del mundo, al que todas las cosas están sujetas.
    • A 627, B 655 (Prueba Físico-Teológica Imposible)
  • El conocimiento filosófico es el conocimiento adquirido por la razón a partir de conceptos ; El conocimiento matemático es el conocimiento adquirido por la razón a partir de la construcción de conceptos.
    • A 713, B 741
  • Es precisamente en conocer sus límites en lo que consiste la filosofía.
    • A 727, B 755
  • No tengo conocimiento de mí mismo como soy, sino simplemente como me aparezco a mí mismo.
    • 158
  • Una planta, un animal, el orden regular de la naturaleza —probablemente también la disposición de todo el universo— dan evidencia manifiesta de que sólo son posibles por medio de y según las ideas ; que, de hecho, ninguna criatura, en las condiciones individuales de su existencia, armoniza perfectamente con la idea de lo más perfecto de su especie, tan poco como el hombre con la idea de humanidad, que sin embargo lleva en su alma como el arquetipo. estándar de sus acciones; que, no obstante, estas ideas están en el más alto sentido individualmente, inmutable y completamente determinadas, y son las causas originales de las cosas; y que la totalidad de los objetos conectados en el universo es completamente adecuada a esa idea.
    • B 374
  • La metafísica tiene como objeto propio de sus investigaciones sólo tres ideas: Dios, la libertad y la inmortalidad.
    • B 395
  • La razón humana es arquitectónica por naturaleza .
    • B 502
  • Todo conocimiento humano comienza con intuiciones, procede de allí a conceptos y termina con ideas.
    • B 730; Traducción variante: Todo nuestro conocimiento comienza con los sentidos, procede luego al entendimiento y termina con la razón. No hay nada más alto que la razón.
  • Porque es extremadamente absurdo esperar ser ilustrado por la razón y, sin embargo, prescribirle de antemano de qué lado debe inclinarse.
    • A 747, B 775; según la traducción de F. Max Mueller
  • Todos los intereses de mi razón, tanto especulativos como prácticos, se conjugan en las tres preguntas siguientes: 1. ¿Qué puedo saber? 2. ¿Qué debo hacer? 3. ¿Qué puedo esperar?
    • B 832-833
  • Que todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia no puede haber duda. Porque ¿cómo es posible que la facultad de cognición se despierte al ejercicio sino por medio de objetos que afectan nuestros sentidos, y en parte por sí mismos producen representaciones, en parte despiertan nuestros poderes de comprensión en actividad, para comparar, conectar o separarlos y convertir así la materia prima de nuestras impresiones sensibles en un conocimiento de los objetos, que se llama experiencia? Con respecto al tiempo, por lo tanto, ningún conocimiento nuestro es anterior a la experiencia, sino que comienza con ella. Pero aunque todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia, de ninguna manera se sigue que todo surja de la experiencia. Porque, por el contrario, es muy posible que nuestro conocimiento empírico seaun compuesto de lo que recibimos a través de las impresiones, y lo que la facultad de cognición suministra por sí misma (las impresiones sensoriales dan simplemente la ocasión )… Es , por lo tanto, una pregunta que requiere una investigación minuciosa, y no debe ser respondida en este momento. primera vista, si existe un conocimiento completamente independiente de la experiencia, e incluso de todas las impresiones sensibles? Este tipo de conocimiento se llama a priori , en contraposición al conocimiento empírico que tiene sus fuentes a posteriori , es decir, en la experiencia.
    • Introducción I. De la diferencia entre conocimiento puro y conocimiento empírico

Crítica de la razón práctica (1788)

  • La sabiduría inescrutable por la que existimos no es menos digna de veneración por lo que nos niega que por lo que nos concede.
  • Dos cosas llenan la mente de asombro y asombro cada vez mayores, cuanto más a menudo y más intensamente se siente atraída hacia ellas la mente del pensamiento: el cielo estrellado sobre mí y la ley moral dentro de mí.
    • Traducciones variantes:
      • Dos cosas llenan la mente con una admiración y un asombro siempre nuevos y crecientes, cuanto más a menudo y más constantemente reflexionamos sobre ellos: el cielo estrellado sobre mí y la ley moral dentro de mí.
        • Traducido por Lewis White Beck
      • Dos cosas llenan el corazón de un asombro y una reverencia renovados y crecientes cuanto más a menudo y más firmemente se medita sobre ellas: los cielos estrellados sobre mí y la ley moral dentro de mí.
  • Dos cosas llenan la mente con una admiración y un asombro siempre nuevos y crecientes, cuanto más a menudo y más firmemente reflexionamos sobre ellos: el cielo estrellado arriba y la ley moral interior. No tengo que buscarlos y conjeturarlos como si estuvieran velados en la oscuridad o estuvieran en la región trascendente más allá de mi horizonte;Los veo ante mí y los conecto directamente con la conciencia de mi existencia. El primero comienza desde el lugar que ocupo en el mundo externo de los sentidos, y amplía mi conexión allí hasta un grado ilimitado con mundos sobre mundos y sistemas de sistemas, y además en tiempos ilimitados de su movimiento periódico, su comienzo y continuación. La segunda parte de mi yo invisible, mi personalidad, y me exhibe en un mundo que tiene verdadera infinitud, pero que sólo es rastreable por el entendimiento, y con el cual discierno que no estoy en un mundo meramente contingente sino en un mundo necesario y universal. conexión, ya que también lo estoy con todos esos mundos visibles.La visión anterior de una multitud incontable de mundos aniquila, por así decirlo, mi importancia como criatura animal, que después de haber sido provista por un corto tiempo de poder vital, no se sabe cómo, debe devolver de nuevo la materia de la que fue formada. al planeta que habita (una mera mota en el universo). La segunda , por el contrario, eleva infinitamente mi valor como inteligencia por mi personalidad, en la que la ley moral me revela una vida independiente de la animalidad e incluso de todo el mundo sensible, al menos en lo que se deduce del destino. asignado a mi existencia por esta ley, un destino no restringido a las condiciones y límites de esta vida, sino que llega hasta el infinito.
    • Traducido por Thomas Kingsmill Abbott
  • La moralidad no es propiamente la doctrina de cómo podemos hacernos felices, sino cómo podemos hacernos dignos de la felicidad.

Crítica del juicio (1790)

Artículo principal: Crítica del juicio

  • es absurdo… esperar que tal vez otro Newton pueda surgir algún día, para hacernos inteligible incluso la génesis de una brizna de hierba («Dialéctica del Juicio Teleológico» §75)

Religión dentro de los límites de la razón sola (1793)

Texto completo en alemánTexto completo en traducción al inglés de 1838

  • Aquella religión en la que debo saber de antemano que algo es un mandato divino para reconocerlo como mi deber, es la religión revelada (o la que necesita una revelación); por el contrario, aquella religión en la que primero debo saber que algo es mi deber antes de poder aceptarlo como un mandato divino es la religión natural. … Cuando la religión se clasifica no con referencia a su primer origen y su posibilidad interna (aquí se divide en religión natural y religión revelada), sino con respecto a sus características que la hacen capaz de ser compartida ampliamente con otros, puede ser de dos tipos : o la religión natural, de la cual (una vez que ha surgido) todos pueden ser convencidos a través de su propia razón, o una religión erudita, de la cual uno puede convencer a otros solo a través de la agencia del aprendizaje (en y a través de la cual deben ser guiados) . … Una religión, en consecuencia, puede ser natural, y al mismo tiempo revelada, cuando está constituida de tal manera que los hombres podrían y deberían haberla descubierto por sí mismos meramente mediante el uso de su razón, aunque no la hubieran encontrado tan temprano, o en un área tan amplia, como se requiera. De ahí que una revelación de la misma en un tiempo dado y en un lugar dado bien podría ser sabia y muy ventajosa para la raza humana, en el sentido de que, una vez que la religión así introducida está aquí y se ha dado a conocer públicamente, cada uno puede en lo sucesivo por sí mismo y con su propia razón convencerse de su verdad. En este caso la religión es objetivamente una religión natural, aunque subjetivamente revelada. cuando está constituido de tal manera que los hombres podrían y deberían haberlo descubierto por sí mismos meramente mediante el uso de su razón, aunque no lo hubieran encontrado tan temprano o en un área tan amplia como se requiere. De ahí que una revelación de la misma en un tiempo dado y en un lugar dado bien podría ser sabia y muy ventajosa para la raza humana, en el sentido de que, una vez que la religión así introducida está aquí y se ha dado a conocer públicamente, cada uno puede en lo sucesivo por sí mismo y con su propia razón convencerse de su verdad. En este caso la religión es objetivamente una religión natural, aunque subjetivamente revelada. cuando está constituido de tal manera que los hombres podrían y deberían haberlo descubierto por sí mismos meramente mediante el uso de su razón, aunque no lo hubieran encontrado tan temprano o en un área tan amplia como se requiere. De ahí que una revelación de la misma en un tiempo dado y en un lugar dado bien podría ser sabia y muy ventajosa para la raza humana, en el sentido de que, una vez que la religión así introducida está aquí y se ha dado a conocer públicamente, cada uno puede en lo sucesivo por sí mismo y con su propia razón convencerse de su verdad. En este caso la religión es objetivamente una religión natural, aunque subjetivamente revelada. De ahí que una revelación de la misma en un tiempo dado y en un lugar dado bien podría ser sabia y muy ventajosa para la raza humana, en el sentido de que, una vez que la religión así introducida está aquí y se ha dado a conocer públicamente, cada uno puede en lo sucesivo por sí mismo y con su propia razón convencerse de su verdad. En este caso la religión es objetivamente una religión natural, aunque subjetivamente revelada. De ahí que una revelación de la misma en un tiempo dado y en un lugar dado bien podría ser sabia y muy ventajosa para la raza humana, en el sentido de que, una vez que la religión así introducida está aquí y se ha dado a conocer públicamente, cada uno puede en lo sucesivo por sí mismo y con su propia razón convencerse de su verdad. En este caso la religión es objetivamente una religión natural, aunque subjetivamente revelada.
    • Libro IV, Parte 1
  • Se necesita, sin duda, un cuerpo de servidores (ministerium) de la iglesia invisible, pero no oficiales (officiales), es decir, maestros pero no dignatarios, porque en la religión racional de cada individuo no existe todavía una iglesia. como unión universal (omnitudo colectivo).
    • Libro IV, Parte 1, Sección 1, “La religión cristiana como religión natural”
  • Supongamos que hubo un maestro del que un registro histórico (o, al menos, una creencia generalizada que no es básicamente discutible) informa que fue el primero en exponer públicamente una religión pura y escrutadora, comprensible para todo el mundo. … Supongamos que todo lo que hizo lo hizo incluso frente a una fe eclesiástica dominante que era onerosa y no conducente a fines morales (una fe cuyo culto superficial puede servir como un tipo de todas las demás religiones, en el fondo meramente estatutarias, que eran actual en el mundo en ese momento). Supongamos, además, que él hubiera hecho de esta religión universal de la razón la condición más alta e indispensable de toda fe religiosa… y esto sin añadir más a esta fe nuevas y onerosas ordenanzas o desear transformar los actos que él había iniciado en prácticas sagradas peculiares. , requeridos en sí mismos como elementos constitutivos de la religión. Después de esta descripción no se dejará de reconocer a la persona a la que se puede hacer referencia, no precisamente como el fundador de la religión que, libre de todo dogma, está grabada en el corazón de todos los hombres (pues no tiene su origen en una voluntad arbitraria) , sino como el fundador de la primera iglesia verdadera.
    • Libro IV, Parte 1, Sección 1, “La religión cristiana como religión natural”
  • Él [Jesús] afirma que no sólo la observancia de los deberes eclesiásticos, civiles o estatutarios, sino la pura disposición moral del corazón pueden hacer al hombre agradable a Dios (Mateo V, 20-48); … que el daño hecho al prójimo sólo puede repararse mediante la satisfacción dada al prójimo mismo, no mediante actos de culto divino (V, 24). Así, dice, pretende hacer plena justicia a la ley judía (V, 17); de donde es evidente que no la erudición bíblica sino la religión pura de la razón debe ser el intérprete de la ley, pues tomada según la letra, permitió todo lo contrario de todo esto. Además, no deja pasar desapercibida, en sus designaciones de la puerta estrecha y del camino angosto, la tergiversación de la ley que los hombres se permiten para eludir su verdadero deber moral, manteniéndose inmunes por haber cumplido con su deber eclesiástico (VII, 13). Exige además de estas puras disposiciones que se manifiesten también en obras (VII, 16) y, por otra parte, niega la insidiosa esperanza de quienes imaginan que, por invocación y alabanza del Supremo Legislador en la persona de su enviado , suplirán su falta de buenas obras y se congraciarán con el favor (VII, 21). Sobre estas obras declara que deben ser ejecutadas públicamente, como ejemplo a imitar (V, 16), y con ánimo alegre, no como acciones extorsionadas a los esclavos (VI, 16); y que así, desde un pequeño comienzo en el compartir y esparcir tales disposiciones, la religión, como un grano de semilla en buena tierra, o un fermento de bondad, crecería gradualmente, a través de su poder interior, hasta convertirse en un reino de Dios (XIII ,
    • Libro IV, Parte 1, Sección 1, “La religión cristiana como religión natural”
  • Él [Jesús] combina todos los deberes (1) en una regla universal (que incluye dentro de sí misma las relaciones morales tanto internas como externas de los hombres), a saber: Cumple tu deber sin otro motivo que la estima incondicional por el deber mismo, es decir, el amor. Dios (el Legislador de todos los deberes) por encima de todo; y (2) en una regla particular, a saber, la que concierne a la relación externa del hombre con otros hombres como un deber universal: ama a cada uno como a ti mismo, es decir, promueve su bienestar de buena voluntad que es inmediata y no derivada de motivos propios. -ventaja. Estos mandamientos no son meras leyes de virtud, sino preceptos de santidad que debemos seguir, y la búsqueda misma de ellos se llama virtud. En consecuencia, destruye la esperanza de todos los que pretenden esperar esta bondad moral de manera bastante pasiva, con las manos en el regazo, como si fuera un don celestial que desciende de lo alto. El que deja sin usar la predisposición natural a la bondad que reside en la naturaleza humana (como un talento que se le ha confiado) con la vaga confianza de que una influencia moral superior sin duda suplirá el carácter moral y la plenitud que le faltan, se enfrenta a la amenaza de que incluso el bien que, en virtud de su predisposición natural, haya hecho, no podrá sustituirlo por este descuido (XXV, 29).
    • Libro IV, Parte 1, Sección 1, “La religión cristiana como religión natural”
  • Cuando el hombre gobernado por el interés propio, el dios de este mundo, no renuncia a él sino que simplemente lo refina con el uso de la razón y lo extiende más allá del límite constrictivo del presente, está representado (Lc. XVI, 3-9) como quien, en su propia persona [como siervo], defrauda a su amo [interés propio] y gana de él sacrificios en nombre del “deber”.
    • Libro IV, Parte 1, Sección 2, “La religión cristiana como religión natural”
  • El cristianismo posee la gran ventaja sobre el judaísmo de ser representado como salido de la boca del primer Maestro no como una religión estatutaria sino moral, y entrando así en la relación más íntima con la razón, de modo que, a través de la razón, pudo por sí misma , sin saber histórico, para ser difundida en todo tiempo y entre todos los pueblos con la mayor veracidad.
    • Libro IV, Parte 1, Sección 1, “La religión cristiana como religión culta”
  • Alles, was ausser dem guten Lebenswandel der Mensch noch thun zu können vermeint, um Gott wohlgefällig zu werden, ist blosser Religionswahn und Afterdienst Gottes.
    • Todo lo que, además de la buena conducta en la vida, el hombre imagina que puede hacer para volverse agradable a Dios es mera ilusión religiosa.
      • Libro IV, Parte 2, Sección 2
  • Die Verehrung mächtiger unsichtbarer Wesen, welche dem hülflosen Menschen durch die natürliche, auf dem Bewusstsein seines Unvermögens gegründete Furcht abgenöthigt wurde, …
    • La veneración de poderosos seres invisibles, que fue arrancada al hombre indefenso a través del miedo natural arraigado en el sentido de su impotencia…
      • Libro IV, Parte 2, Sección 3
  • Von einem tungusischen Schaman, bis zu dem Kirche und Staat zugleich regierenden europäischen Prälaten … ist zwar ein mächtiger Abstand in der Manier, aber nicht im Prinzip, zu glauben; denn was dieses betrifft, so gehören sie insgesammt zu einer und derselben Klasse, derer nämlich, die in dem, was an sich keinen bessern Menschen ausmacht (im Glauben gewisser statutarischer Sätze, oder Begehen gewisser willkürlicher Observanzen), ihren Gottesdienst setzen. Diejenigen allein, die ihn lediglich in der Gesinnung eines guten Lebenswandels zu finden gemeint sind, unterscheiden sich von jenen durch den Ueberschritt zu einem ganz andern und über das erste weit erhabenen Prinzip.
    • En efecto, podemos reconocer una tremenda diferencia de manera, pero no de principio, entre un chamán de los tunguses y un prelado europeo: … porque, en cuanto al principio, ambos pertenecen a una y la misma clase, a saber, la clase de aquellos que que su culto a Dios consista en lo que en sí mismo nunca puede hacer mejor al hombre (en la fe en ciertos dogmas estatutarios o en la celebración de ciertas observancias arbitrarias). Sólo aquellos que pretenden encontrar el servicio de Dios únicamente en la disposición a una buena conducta de vida se distinguen de esos otros, en virtud de haber pasado a un principio completamente diferente.
      • Libro IV, Parte 2, Sección 3
  • La pregunta aquí no es, “¿Cómo debe ser guiada la conciencia? Porque la Conciencia es su propio General y Líder; por lo tanto, es suficiente que cada hombre tenga uno. Lo que queremos saber es cómo la conciencia puede ser su propia Ariadna y desenredarse de los laberintos incluso de la teología casuística más enredada y complicada. He aquí una proposición ética que no necesita prueba: ninguna acción puede arriesgarse en ningún momento por la incertidumbre de que tal vez no esté equivocada ( Quod dubitas, ne feceris! Plinio, de lo cual dudas, luego tampoco lo haces). La conciencia de que Cualquier Acción que estoy a punto de realizar es Correcta, es en sí misma un deber más inmediato e imperativo. Qué acciones son correctas, qué incorrectas, es un asunto del entendimiento, no de la conciencia. pags. 251
    • Libro IV, Parte 2, Sección 4
  • Aunque los individuos que han comenzado a despertar a la libertad de reflexión, después de haber dormido inconscientemente durante mucho tiempo bajo el yugo de una creencia (por ejemplo, los protestantes), se consideran inmediatamente ennoblecidos, en proporción a sus artículos de creencia son escasos; sin embargo, de manera bastante singular, aquellos cuya comprensión aún permanece dormida, se aferran a un principio de seguridad muy diferente. “Es mejor creer demasiado que creer demasiado poco”, es aquí el adagio; porque todo lo que se hace más allá y por encima de lo que es deber, no puede en ningún caso hacer daño, sino que tal vez puede hacer bien. Sobre este engañoso sueño, que haría de la deshonestidad el espíritu y el alma mismo de la confesión religiosa, se basa en el conocido argumentum a tuto, que obtiene una moneda más fácil y extendida, porque la religión compensa todas las faltas y, por tanto, también la deshonestidad al adoptarla. Si, dice el sciolist, lo que profeso creer acerca de la Deidad es correcto, entonces precisamente he dado con la verdad misma. Si, por otro lado, los artículos contienen un error, aún así, como no hay nada en ellos moralmente impropio, entonces simplemente he asentido a algo superfluo e innecesario, por todo lo cual sin duda me he molestado, pero ciertamente no me he incriminado. El peligro que surge de la improbidad de su profesión – La lección de conciencia – necesariamente sufrida, cuando lo que se declara en la presencia de Dios como cierto, que la humanidad debe, sin embargo, saber que no está constituido de manera que admita ser afirmado con incondicionado certeza, son todos pasados ​​por alto por esta máxima deshonesta, y de hecho pasan con el hipócrita por nada.Por el contrario, el principio de seguridad genuino de la religión verdadera es el siguiente. Todo lo que sea un medio o una condición de dicha futura, desconocido para la razón pura y promulgado individualmente por la revelación, puede echar raíces en mi convicción, como cualquier otra historia; y en la medida en que no milita contra la moralidad, no puede ser absolutamente falso. Además de dejar este punto totalmente indeciso, puedo confiar incuestionablemente en que cualquier cosa saludable que pueda haber en un documento me será de gran utilidad, siempre que mi falta moral no me haga indigno de ello. En esta máxima hay una verdadera seguridad moral, a saber. Que la conciencia no sea violada; y no se puede exigir más de la humanidad. Hay, además, un gran peligro e inseguridad en esa alabada estratagema de conveniencia, por lo que pensamos astutamente para evadir cualquier consecuencia desventajosa que pueda surgir de la inconformidad incrédula. De este modo, manipulando a cualquiera de las partes, destruimos nuestro crédito con ambas.
    • Libro IV, Parte 2, Sección 4
    • Immanuel Kant, Religion Within the Boundary of Pure Reason 1793 traducido por James W Semple, Advocate, Edimburgo 1838 p. 255-257

Paz eterna (1795)

Paz eterna: y otros ensayos internacionales (1914), traducido por William Hastie

  • El establecimiento universal y duradero de la paz constituye no sólo una parte, sino todo el propósito final y el fin de la ciencia del derecho visto dentro de los límites de la razón.
  • …sogar daß ihm auch wohl Philosophen, als einer gewissen Veredelung der Menschheit, eine Lobrede halten, uneingedenk des Ausspruchs jenes Griechen: »Der Krieg ist darin schlimm, daß er mehr böse Leute macht, als er deren wegnimmt«.
    • Incluso los filósofos alabarán la guerra como un ennoblecimiento de la humanidad, olvidando al griego que dijo: La guerra es mala porque engendra más mal de lo que mata.
      • Como se cita en Perspectivas filosóficas sobre la paz: una antología de fuentes clásicas y modernas (1987) por Howard P. Kainz, p. 81

Metafísica de la moral (1797)

Die Metaphysik der Sitten (1797) Traducido como Introducción a la metafísica de la moral y también en dos partes como Los principios metafísicos del derecho y Principios metafísicos de la virtud

  • Incluso si una sociedad civil fuera a ser disuelta por el consentimiento de todos sus miembros (por ejemplo, si un pueblo que habita en una isla decidiera separarse y dispersarse por el mundo), el último asesino que quedara en prisión tendría que ser ejecutado primero, de modo que cada uno ha hecho con él lo que sus obras merecen y la culpa de sangre no pesa sobre el pueblo por no haber insistido en este castigo; porque de otro modo el pueblo puede ser considerado como colaborador en su violación pública de la justicia.
    • Kt6:333
  • Der kategorische Imperativ, der überhaupt nur aussagt, was Verbindlichkeit sei, ist: handle nach einer Maxime, welche zugleich als ein allgemeines Gesetz gelten kann.
    • Hay… un solo imperativo categórico y es éste: Actúa sólo según aquella máxima por la que puedas querer al mismo tiempo que se convierta en ley universal.
      • cap. 11
  • Wer sich aber zum Wurm macht, kann nachher nicht klagen, dass er mit Füßen getreten wird.
    • Sin embargo, el que se convierte en gusano no puede quejarse después de que lo pisoteen.
    • Segunda parte: Principios metafísicos de la virtud página 98.
  • La libertad humana se realiza en la adopción de la humanidad como un fin en sí mismo, porque lo único que nadie puede ser obligado a hacer por otro es adoptar un fin particular.
    • Segunda parte: Principios metafísicos de la virtud
  • Sólo el descenso al infierno del autoconocimiento puede allanar el camino a la piedad.
    • [N]ur die Höllenfahrt des Selbsterkenntnisses bahnt den Weg zur Vergötterung …
    • Ac 6:441

Sobre un supuesto derecho a decir mentiras por motivos benévolos (1797) 

  • Por ejemplo, si ha obstaculizado con una mentira a un hombre que incluso ahora está planeando un asesinato, usted es legalmente responsable de todas las consecuencias. Pero si os habéis ceñido estrictamente a la verdad, la justicia pública no os podrá encontrar ningún defecto, sean cuales fueren las consecuencias imprevistas. Es posible que, si bien ha respondido sinceramente que sí a la pregunta del asesino, si su presunta víctima está en la casa, esta última puede haber salido sin ser observada y, por lo tanto, no se interpuso en el camino del asesino y, por lo tanto, el hecho no ha sido ha hecho; mientras que, si mentiste y dijiste que no estaba en la casa, y que realmente había salido (aunque no lo supieras) de modo que el asesino lo encontró mientras iba y ejecutó su propósito en él, entonces con justicia podrías ser acusado como la causa de su muerte. Porque, si hubieras dicho la verdad tan bien como la supieras,

Antropología desde un punto de vista pragmático (1798)

Libro derivado de conferencias que impartió anualmente entre 1772/73 y 1795/96, ver Antropología desde un punto de vista pragmático e Introducción a la antropología de Kant (por Michel Foucault )

  • Los palestinos que viven entre nosotros se han ganado, en su mayor parte, una reputación no infundada de estafadores, debido a su espíritu de usura desde su exilio. Ciertamente, parece extraño concebir una nación de tramposos; pero es igualmente extraño pensar en una nación de comerciantes, la gran mayoría de los cuales, atados por una antigua superstición reconocida por el Estado en el que viven, no buscan la dignidad civil y tratan de compensar esta pérdida con la ventaja de engañar a la gente en la que se refugian, e incluso unos a otros. La situación no podía ser de otra manera, dada toda una nación de comerciantes, como miembros no productivos de la sociedad (por ejemplo, los judíos en Polonia).
  • ¡Qué vejaciones hay en las costumbres exteriores que se cree pertenecientes a la religión, pero que en realidad se relacionan con la forma eclesiástica! Los méritos de la piedad se han establecido de tal manera que el ritual no sirve para nada sino para la simple sumisión de los creyentes a ceremonias y observancias, expiaciones y mortificaciones (cuanto más, mejor). Pero tales servicios obligatorios, que son mecánicamente fáciles (porque no se sacrifica así ninguna inclinación viciosa), deben resultar moralmente muy difíciles y gravosos para el hombre racional. Por lo tanto, cuando el gran maestro moral dijo: ‘Mis mandamientos no son difíciles’, no quiso decir que requieren solo un ejercicio limitado de fuerza para cumplirse. De hecho, como mandamientos que requieren disposiciones puras del corazón, son los más duros que se pueden dar.
  • El hábito… hace fácil soportar el mal (que, bajo el nombre de paciencia, se honra falsamente como una virtud), porque las sensaciones del mismo tipo, cuando se prolongan sin alteración durante mucho tiempo, desvían nuestra atención de los sentidos. de modo que apenas somos conscientes de ellos en absoluto. Por otro lado, el hábito también hace más difícil la conciencia y el recuerdo del bien recibido, lo que luego conduce gradualmente a la ingratitud (un verdadero vicio). […] El hábito adquirido priva a las buenas acciones de su valor moral porque socava la libertad mental y, además, conduce a la repetición irreflexiva de los mismos actos (monotonía), y por lo tanto se vuelve ridículo.
    • Kant, Immanuel (1996), páginas 34-35
  • Colectivamente, cuanto más civilizados son los hombres, más actores son. Asumen la apariencia de apego, de estima por los demás, de modestia y de desinterés, sin engañar nunca a nadie, porque todos entienden que no se trata de nada sincero. Esto lo conocen las personas, y hasta es bueno que así sea en este mundo, porque cuando los hombres desempeñan estos papeles, se establecen poco a poco virtudes, cuya apariencia hasta ahora sólo había sido afectada. Estas virtudes finalmente se convertirán en parte de la disposición del actor. Engañar al engañador en nosotros mismos, o la tendencia a engañar, es un nuevo retorno a la obediencia[.]
    • Kant, Immanuel (1996), página 37
  • ¡Hombre joven! Niégate a ti mismo la satisfacción (de diversión, de desenfreno, de amor, etc.), no con la intención estoica de la abstinencia total, sino con la refinada intención epicúrea de tener en vista un placer siempre creciente. Esta tacañería con el efectivo de tu impulso vital te hace definitivamente más rico a través de la postergación del placer, incluso si, en su mayor parte, debes renunciar a la indulgencia de él hasta el final de tu vida. La conciencia de tener el placer bajo tu control es, como todo lo idealista, más fecundo y más abundante que todo lo que satisface los sentidos a través de la indulgencia, porque así simultáneamente se consume y, en consecuencia, se pierde del conjunto de la totalidad.
    • Kant, Emmanuel (1996), página 54.
  • [E]r exigir que un supuesto laico no use su propia razón en asuntos religiosos, particularmente porque la religión debe ser apreciada como moral, sino que siga al clérigo designado y, por lo tanto, a la razón de otra persona, es una demanda injusta porque en cuanto a moral todo hombre debe dar cuenta de todas sus acciones. El clérigo no asumirá ni puede asumir tal responsabilidad.
    • Kant, Emmanuel (1996), páginas 94-95
  • Las pautas para alcanzar la sabiduría consisten en tres máximas principales: 1) Piensa por ti mismo; 2) (en la comunicación con otras personas) Ponte en el lugar de la otra persona; 3) Piensa siempre permaneciendo fiel a ti mismo.
    • Kant, Emmanuel (1996), página 95
  • Por lo tanto, una mente de aprehensión lenta no es necesariamente una mente débil. El que está alerta con las abstracciones no siempre es profundo, es más a menudo muy superficial.
    • Kant, Emmanuel (1996), página 99
  • A través de los fracasos uno se vuelve inteligente; pero el que se ha adiestrado en esta materia para hacer sabios a otros a través de sus propios fracasos, ha usado su inteligencia. La ignorancia no es estupidez.
    • Kant, Emmanuel (1996), página 100
  • El engañador es realmente el tonto.
    • Kant, Emmanuel (1996), página 101
  • [L]o único que tiene valor es el uso al que se dedica la vida y el fin al que se dirige. El valor de la vida tiene que ser creado por el hombre, no se puede obtener a través de la suerte sino sólo a través de la sabiduría. El que está ansiosamente preocupado por perder su vida nunca disfrutará de la vida.
    • Kant, Immanuel (1996), páginas 141
  • El dinero es la contraseña, y todas las puertas, que están cerradas para el hombre de menos recursos, se abren de par en par para aquellos a quienes Plutus favorece. La invención del dinero, que no tiene otra utilidad (o al menos no debería tenerla) salvo el intercambio comercial de los productos de la industria del hombre, sirve ahora a todo lo que es físicamente bueno entre los hombres. Especialmente después de que el dinero fuera representado por el metal, ha producido la avaricia que, finalmente, sin indulgencia, sino por su mera posesión, e incluso con la resolución (de los tacaños) de no gastarlo, todavía contiene un poder que la gente cree que puede compensar suficientemente. a falta de cualquier otro poder.
    • Kant, Immanuel (1996), páginas 181-182
  • [E]sta especie trabaja intencionalmente en su propia destrucción (por la guerra). Esto, sin embargo, no impide que las criaturas racionales de una cultura en constante avance, incluso en medio de la guerra, prometan a la humanidad en los siglos venideros una perspectiva inequívoca de felicidad que nunca terminará.
    • Kant, Emmanuel (1996), página 185
  • El hombre de principios tiene carácter. De él sabemos definitivamente qué esperar. No actúa sobre la base de su instinto, sino sobre la base de su voluntad. Por lo tanto, sin ser redundante, se pueden clasificar las características de acuerdo con la facultad de deseo de una persona (lo que es práctico), como a) su naturaleza o talento natural, b) su temperamento o disposición, y c) su carácter general o modo de pensando.
    • Kant, Emmanuel (1996), página 195
  • Todas… las buenas y útiles propiedades de carácter tienen un precio a cambio de otras que tienen igual utilidad. El talento tiene un precio de mercado, ya que el soberano o terrateniente puede utilizar a una persona con talento de muchas maneras. El temperamento tiene un precio de lujo,22 ya que uno puede conversar bien con una persona así; es un compañero agradable. Pero, el carácter tiene un valor interior[,] y está por encima de todo el precio.
    • Kant, Emmanuel (1996), página 203
  • La naturaleza hizo madurar prematuramente a las mujeres y les hizo exigir un trato amable y cortés de los hombres, de modo que se encontraran imperceptiblemente encadenadas por un hijo debido a su propia magnanimidad; y se encontrarían llevados, si no del todo a la moralidad misma, al menos a lo que la encubre, el comportamiento moral, que es la preparación y la introducción a la moralidad.
    • Kant, Immanuel (1996), páginas 219-220
  • La mujer quiere dominar, el hombre quiere ser dominado[.]
    • Kant, Immanuel (1996), página 220
  • Inglaterra y Francia, las dos naciones más civilizadas de la tierra, que contrastan entre sí por sus diferentes caracteres, están, quizás principalmente por esa razón, en constante disputa entre sí. Además, Inglaterra y Francia, debido a sus caracteres innatos, de los cuales el carácter adquirido y artificial es sólo el resultado, son probablemente las únicas naciones de las que se puede suponer que tienen un carácter particular y, siempre que ambos caracteres nacionales no estén mezclados por el fuerza de guerra, características inalterables. Que el francés se haya convertido en la lengua universal de conversación, especialmente en el mundo femenino, y que el inglés sea la lengua de comercio más utilizada entre los comerciantes, refleja probablemente la diferencia en su situación geográfica continental e insular.
    • Kant, Emmanuel (1996), página 226
  • [L]a primera característica de la especie humana es la capacidad del hombre, como ser racional, para establecer su carácter, así como el de la sociedad en la que la naturaleza lo ha colocado. Esta capacidad, sin embargo, presupone una predisposición natural ya favorable y una inclinación al bien en el hombre, porque el mal es realmente sin carácter (ya que está en contra de sí mismo, y ya que no tolera ningún principio duradero en sí mismo)
    • Kant, Emmanuel (1996), página 246

La teoría educativa de Immanuel Kant (1904) 

Citas de Kant traducidas en The Educational Theory of Immanuel Kant (1904) por Edward Franklin Buchner

  • El niño debe ser criado en libertad (que permita que los demás sean libres). Debe aprender a soportar la restricción a la que se somete la libertad para su propia conservación (no experimentar la subordinación a su mando). Por lo tanto, debe ser disciplinado. Esto precede a la instrucción. El entrenamiento debe continuar sin interrupción. Debe aprender a prescindir de las cosas y estar alegre al respecto. No debe verse obligado a disimular, debe adquirir horror inmediato a la mentira, debe aprender a respetar los derechos de los hombres de tal manera que se conviertan para él en un muro infranqueable.Su instrucción debe ser más negativa. No debe aprender religión antes de conocer la moralidad. Debe ser refinado, pero no consentido (mimado). Debe aprender a hablar con franqueza y no debe asumir una falsa vergüenza. Antes de la adolescencia no debe aprender buenos modales; la minuciosidad es lo principal. Así él es crudo más largo, pero antes útil y capaz.
    • Parte III: Selección sobre educación de otros escritos de Kant, cap. I Fragmentos Pedagógicos, # 3
  • Buena y fuerte voluntad. El mecanismo debe preceder a la ciencia (aprendizaje). ¿También en la moral y la religión? Demasiada disciplina hace que uno se estreche y mata la competencia. La cortesía pertenece, no a la disciplina, sino al pulido, y por lo tanto viene en último lugar.
    • Parte III: Selección sobre educación de otros escritos de Kant, cap. I Fragmentos Pedagógicos, # 9
  • Debe haber una semilla de todo lo bueno en el carácter de los hombres, de lo contrario nadie puede sacarla. A falta de ello, se sustituyen por motivos análogos, el honor, etc. Los padres tienen la costumbre de mirar por las inclinaciones, por los talentos y destrezas, tal vez por la disposición de sus hijos, y nada por su corazón o carácter.
    • Parte III: Selección sobre educación de otros escritos de Kant, cap. I Fragmentos Pedagógicos, # 13
  • Carácter significa que la persona deriva sus reglas de conducta de sí misma y de la dignidad de la humanidad. El carácter es el principio rector común en el hombre en el uso de sus talentos y atributos. Así es la naturaleza de su voluntad, y es buena o mala. Un hombre que actúa sin principios establecidos, sin uniformidad, no tiene carácter. Un hombre puede tener un buen corazón y, sin embargo, no tener carácter, porque depende de los impulsos y no actúa de acuerdo con las máximas. La firmeza y la unidad de principios son esenciales para el carácter.
    • Parte III: Selección sobre educación de otros escritos de Kant, cap. I Fragmentos Pedagógicos, # 14
  • Cuanto más presupone uno que su propio poder le bastará para realizar lo que desea, más práctico es ese deseo. Cuando trato a un hombre con desdén, puedo inspirarlo sin ningún deseo práctico de apreciar mis fundamentos de verdad. Cuando trato a alguien como inútil, puedo inspirarlo sin ningún deseo de hacer lo correcto.
    • Parte III: Selección sobre educación de otros escritos de Kant, cap. I Fragmentos Pedagógicos, # 15
  • El efecto pernicioso de la ciencia sobre los hombres es principalmente este, que con mucho, la mayor parte de los que desean exhibir un conocimiento de ella no logran ninguna mejora del entendimiento, sino sólo una perversidad del mismo, sin mencionar que sirve a la mayoría. de ellos como una herramienta de vanidad.
    • Parte III: Selección sobre educación de otros escritos de Kant, cap. I Fragmentos Pedagógicos, # 52
  • La mayor preocupación del hombre es saber cómo ocupará adecuadamente su lugar en el universo y comprender correctamente lo que debe ser para ser hombre.
    • Parte III: Selección sobre educación de otros escritos de Kant, cap. I Fragmentos Pedagógicos, # 53
  • Soy investigador por vocación. Siento una gran sed de conocimiento y un impaciente afán por avanzar, también satisfacción por cada paso progresivo. Hubo un tiempo en que pensé que todo esto podía constituir el honor de la humanidad, y desprecié a la turba, que no sabe nada de ello. Rousseau me puso en claro. Esta deslumbrante excelencia se desvanece; Aprendo a honrar a los hombres, y me consideraría mucho menos útil que los trabajadores comunes si no creyera que esta consideración puede dar valor a todas las demás, para establecer los derechos de la humanidad.
    • Parte III: Selección sobre educación de otros escritos de Kant, cap. I Fragmentos Pedagógicos, # 55
  • En los elementos metafísicos de la estética hay que hacer uso de los diversos sentimientos no morales; en los elementos de la metafísica moral han de emplearse los diversos sentimientos morales de los hombres, según las diferencias de sexo, edad, educación y gobierno, de razas y climas.
    • Parte III: Selección sobre educación de otros escritos de Kant, cap. I Fragmentos Pedagógicos, # 58
  • En el estado natural no puede surgir ningún concepto de Dios, y el falso que uno se hace a sí mismo es dañino. Por tanto, la teoría de la religión natural sólo puede ser verdadera donde no hay ciencia; por lo tanto, no puede unir a todos los hombres.
    • Parte III: Selección sobre educación de otros escritos de Kant, cap. I Fragmentos Pedagógicos, # 60
  • El hombre tiene sus propias inclinaciones y una voluntad natural que, en sus acciones, por medio de su libre elección, sigue y dirige. No puede haber nada más terrible que las acciones de un hombre estén sujetas a la voluntad de otro; por lo tanto, ningún aborrecimiento puede ser más natural que el que un hombre siente por la esclavitudY es por eso que un niño llora y se amarga cuando debe hacer lo que otros quieren, cuando nadie se ha tomado la molestia de hacérselo agradable. Quiere ser hombre pronto, para poder hacer lo que le plazca.
    • Parte III: Selección sobre educación de otros escritos de Kant, cap. I Fragmentos Pedagógicos, # 62

Conferencias sobre ética (1924) 

Conferencias sobre ética (título original: Eine Vorlesung Kants über Ethik , 1924), trad. Peter Heath, Cambridge: Cambridge University Press, 1997, 2001.

  • El suicidio provoca repugnancia con horror, porque todo en la naturaleza busca preservarse: un árbol dañado, un cuerpo vivo, un animal; y en el hombre, entonces, ¿la libertad, que es el grado más alto de la vida y constituye el valor de ella, ha de convertirse ahora en un principio de autodestrucción? Esta es la cosa más horrible imaginable. Porque quien ya ha llegado a ser dueño, en cualquier momento, de su propia vida, es también dueño de la vida de los demás; para él, la puerta está abierta a todos los crímenes, y antes de que pueda ser capturado, está listo para desaparecer del mundo. De modo que el suicidio provoca horror, en el sentido de que un hombre se coloca por debajo de las bestias. Consideramos un suicidio como un cadáver, mientras que sentimos lástima por alguien que encuentra su fin a través del destino.
    • Parte II, pág. 146
  • Una persona que ya muestra… la crueldad con los animales también es no menos endurecida con los hombres. Ya podemos conocer el corazón humano, incluso en lo que se refiere a los animales.
    • Parte II, pág. 212
  • Cuanto más nos dedicamos a observar a los animales y su comportamiento, más los amamos, al ver lo mucho que cuidan a sus crías; en tal contexto, ni siquiera podemos contemplar la crueldad hacia un lobo. Leibnitz volvió a colocar la larva que había estado observando en el árbol con su hoja, para no ser culpable de hacerle ningún daño. A un hombre le molesta destruir a tal criatura sin razón, y esta ternura se transfiere posteriormente al hombre.
    • Parte II, págs. 212-213
  • Así, nuestros deberes hacia los animales son indirectamente deberes hacia la humanidad.
    • Parte II, pág. 213

Citas que «quizás» correspondan a Kant

  • La experiencia sin teoría es ciega, pero la teoría sin experiencia es un mero juego intelectual.
    • Esto se declara como «una vieja máxima kantiana» en General Systems vol. 7-8 (1962), pág. 11, de la Society for the Advancement of General Systems Theory, pero puede ser simplemente una paráfrasis o un resumen de las ideas kantianas.
    • El tratamiento de Kant de la lógica trascendental en la Primera Crítica contiene una parte, de la cual esta cita puede ser una paráfrasis ambiguamente redactada. Kant, afirmando que tanto la razón como los sentidos son esenciales para la formación de nuestra comprensión del mundo, escribe: «Sin sensibilidad ningún objeto nos sería dado, y sin comprensión ninguno sería pensado. Los pensamientos sin contenido son vacíos, las intuiciones sin los conceptos son ciegos (A51/B75)».

Citas mal atribuibas a Kant

  • Haz lo correcto, aunque el mundo perezca.
    • Esto se cita como Kant en Building Academic Language: Essential Practices for Content Classrooms, Grades 5-12 (2007) por Jeff Zwiers, p. 202, pero aparentemente se deriva de los argumentos de Kant en apoyo del proverbio latino mucho más antiguo Fiat iustitia, pereat mundus : «Haz lo correcto aunque el mundo perezca». que fue el tema de un ensayo: «Kant sobre la máxima ‘Haz lo correcto aunque el mundo perezca’» de Sissela Bok, en Argumentation 2 (febrero de 1988). También había un proverbio latino similar Fiat iustitia ruat caelum : que se haga justicia aunque se caigan los cielos.
  • Ser es hacer.
    • Esto generalmente se cita como una máxima antigua, a veces atribuida a Sócrates.
  • Si la verdad los matará, que mueran.
    • Generalmente atribuido a Kant en las redes sociales, en realidad se trata de una cita de Ayn Rand parafraseando a Kant. Citado en Judgment Day: My Years with Ayn Rand (1989) de Nathaniel Branden.

Citas sobre Kant 

Ordenado alfabéticamente por autor

  • Si… la capacidad de distinguir el bien del mal resulta tener algo que ver con la capacidad de pensar, entonces debemos ser capaces de «exigir» su ejercicio a toda persona cuerda, sin importar cuán erudita o ignorante, inteligente o estúpido, puede pasar a ser. A Kant —casi el único entre los filósofos en este sentido— le molestaba mucho la opinión común de que la filosofía es sólo para unos pocos, precisamente por sus implicaciones morales.
    • Hannah Arendt , La vida de la mente (1978), p. 13
  • La Primera Tesis que suena inocente, tomada en serio, nos obliga a alejar nuestra atención del individuo hacia la humanidad. Dado que no hay límites para la aplicación de la razón, y la razón no funciona instintivamente, sino que requiere «ensayo, práctica e instrucción para progresar gradualmente de un nivel de conocimiento a otro», los seres humanos individuales no viven lo suficiente para aprender el pleno uso de la razón. Sin embargo, encontramos que la naturaleza establece un período breve para las vidas individuales, pero produce una serie de generaciones en las que cada una transmite sus propios logros a su sucesora. La única forma de hacer que la capacidad de razonar sea consistente con la Primera Tesis es asumir que la racionalidad debe desarrollarse completamente solo en la raza, no en el individuo.
  • La nueva filosofía de la ciencia resultará ser una filosofía crítica más sutil y más sintética que lo que fue la filosofía kantiana respecto de la ciencia newtoniana . La crítica relativista no se limita a una revolución de los medios de explicación. Es más profundamente revolucionario. Es más genial .
    • Gaston Bachelard , «La dialéctica filosófica de los conceptos de la relatividad» (1949) en Albert Einstein: Philosopher-Scientist ed. Paul Arthur Schilpp , Tr. Forrest W.Williams.
  • A través de las obras filosóficas de Kant, el concepto de crítica adquirió un significado casi mágico para la generación más joven [de alemanes en el movimiento romántico]. Ser crítico significaba elevar el pensamiento por encima de toda coacción hasta el punto de que, a través de la percepción de la falsedad de las coacciones, el conocimiento de la verdad toma vuelo como por arte de magia.
    • Walter Benjamin , «Der Begriff der Kunstkritik in der deutschen Romantik», Gesammelte Schriften , Volumen I.1, p. 51, citado en Mark Lilla, “The Riddle of Walter Benjamin” New York Review of Books (25 de mayo de 1995)
  • La claridad y la viveza en la escritura a menudo giran en torno a la mera especificidad. Decir que el Mayor André fue ahorcado es claro y definitivo; decir que lo mataron es menos definitivo, porque no sabes de qué manera lo mataron; decir que murió es aún más indefinido porque ni siquiera se sabe si su muerte fue por violencia o por causas naturales. Si tuviéramos que usar esta declaración como un símbolo variable para clasificar a los escritores por su claridad, creo que podríamos obtener algo como lo siguiente: Swift, Macauley y Shaw dirían que André fue ahorcado. Bradley diría que lo mataron. Bosanquet diría que murió. Kant diría que su existencia mortal alcanzó su fin. Hegel diría que una determinación finita del infinito había sido determinada además por su propia negación.
    • Bran Blanshard , Sobre el estilo filosófico, Manchester University Press, 1954, págs. 30-31.
  • Berkeley , Hume , Kant, Fichte , Hegel , James , Bergson , todos están unidos en un intento serio, el intento de reinstaurar al hombre con sus altas aspiraciones espirituales en un lugar de importancia en el esquema cósmico.
    • Edwin Arthur Burtt , Los fundamentos metafísicos de la ciencia física moderna (1925)
  • Kant, idealista, separó el mundo fenoménico de un mundo de «cosas en sí mismas». Creía que la ciencia solo podía ofrecer explicaciones mecánicas, pero afirmaba que en áreas donde tales explicaciones eran inadecuadas, el conocimiento científico debía complementarse considerando que la naturaleza tiene un propósito.
    • Fritjof Capra , La red de la vida (1996)
  • No podemos afirmar con Kant que las proposiciones de la geometría euclidiana posean alguna verdad universal incluso cuando nos restringimos a este mundo particular en el que vivimos.
    • A. D’Abro, La evolución del pensamiento científico de Newton a Einstein (1927) p. 37
  • La actitud de Kant hacia el espacio absoluto de Newton es algo confusa. A veces defiende el carácter absoluto… En otras ocasiones presenta sus propios argumentos a favor de la relatividad del espacio y el movimiento. … En cualquier caso, el problema del carácter absoluto del espacio y el tiempo en la ciencia clásica no se refiere a la esencia del espacio y el tiempo (un problema que degeneraría en uno de metafísica, por lo que no tendría sentido para los científicos), sino únicamente a una discusión de aquellas concepciones que se exigen del mundo de la experiencia. Por lo tanto, podemos darnos cuenta de que un hombre ignorante de la mecánica no está en condiciones de emitir una opinión en un sentido o en otro. Y el conocimiento de Kant de la mecánica newtoniana era extremadamente pobre, por decir lo menos.
    Así, en su Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels [ Historia general de la naturaleza y teoría de los cielos ], lo encontramos dando fórmulas incorrectas para los hechos más elementales relacionados con la caída de los cuerpos. Por otra parte, basando sus argumentos en lo que pretende ser las leyes de la dinámica, nos habla de una nebulosa que se pondría en rotación debido a que sus partes exteriores caen hacia el centro y rebotan lateralmente contra las partes interiores. Pero esta hipótesis está en flagrante oposición a los principios de la dinámica, y si Kant hubiera hablado de un hombre que se levanta con las botas, no habría expresado mayor absurdo . Considerando que esta última declaración violaría el principio de acción y reacción, Kant viola el principio de la constancia del momento angular de un sistema dinámico aislado.
    • A. D’Abro, La evolución del pensamiento científico de Newton a Einstein (1927), nota al pie, pág. 417-418
  • De hecho, Kant sugiere que algunas culturas pueden ser más hábiles que otras para enseñar a sus miembros a usar la libertad que es su don natural. Pero las esferas social y política no pueden tener nada que ver con la entrega de este regalo en primer lugar. Kant escribe que en las esferas social y política, el objetivo es equilibrar las inclinaciones en competencia a través de un sistema de coerciones en competencia; el efecto de la sociedad y la política sobre los individuos es, por lo tanto, enteramente heterónomo.
    • Will Dudley, Hegel, Nietzsche y la filosofía: libertad de pensamiento (2002), nota 11 de la introducción
  • El gran logro de Kant es haber demostrado, de una vez por todas, que el mundo exterior nos es conocido sólo como sensación; y que la mente no es una mera tabula rasa indefensa, la víctima inactiva de la sensación, sino un agente positivo, que selecciona y reconstruye la experiencia a medida que llega la experiencia. Podemos hacer sustracciones de este logro sin dañar su grandeza esencial… Hay algo de un severo calvinismo escocés en esta oposición del deber a la felicidad; Kant continúa con Lutero y la Reforma estoica, como Voltaire continúa con Montaigne y el Renacimiento epicúreo. Representó una severa reacción contra el egoísmo y el hedonismo en que Helvetius y Holbach habían formulado la vida de su era temeraria, muy parecida a como había reaccionado Lutero contra el lujo y la laxitud de la Italia mediterránea. Pero después de un siglo de reacción contra el absolutismo de la ética de Kant, nos encontramos de nuevo en una maraña de sensualismo e inmoralidad urbana, de individualismo despiadado sin conciencia democrática ni honor aristocrático; y tal vez pronto llegue el día en que una civilización en desintegración acoja de nuevo la llamada kantiana al deber… Después de un siglo de lucha entre el idealismo de Kant, reformado de diversas formas, y el materialismo de la Ilustración, reformado de diversas formas, la victoria parece estar en manos de Kant. La filosofía nunca más será tan ingenua como en sus días anteriores y más simples; ella debe ser siempre diferente de ahora en adelante, y más profunda, porque Kant vivió. y tal vez pronto llegue el día en que una civilización en desintegración acoja de nuevo la llamada kantiana al deber… Después de un siglo de lucha entre el idealismo de Kant, reformado de diversas formas, y el materialismo de la Ilustración, reformado de diversas formas, la victoria parece estar en manos de Kant. La filosofía nunca más será tan ingenua como en sus días anteriores y más simples; ella debe ser siempre diferente de ahora en adelante, y más profunda, porque Kant vivió. y tal vez pronto llegue el día en que una civilización en desintegración acoja de nuevo la llamada kantiana al deber… Después de un siglo de lucha entre el idealismo de Kant, reformado de diversas formas, y el materialismo de la Ilustración, reformado de diversas formas, la victoria parece estar en manos de Kant. La filosofía nunca más será tan ingenua como en sus días anteriores y más simples; ella debe ser siempre diferente de ahora en adelante, y más profunda, porque Kant vivió.
    • Will Durant, Historia de la Filosofía
  • Donde Kant influyó principalmente en Hayek fue en la ontología y la metafísica, la visión integral y total de Hayek del mundo y de la experiencia de la vida, como sostienen varios escritores y filósofos, incluido Tibor Machan . Machan comenta que la “concepción de Hayek de cómo somos conscientes de la realidad manifiesta su marco básicamente kantiano”. Hayek, siguiendo una larga línea de filósofos germánicos e idealistas, adoptó una visión de la realidad como “la relación entre el mundo físico y el sensorial”, en la tradición de Kant, una tradición que, sostenía Hayek, “se remonta a Galileo Galilei, quien en 1623 había escrito: ‘Pienso que estos sabores, olores, colores, etc., no son más que meros nombres, pero tienen su residencia únicamente en el cuerpo sensible, de modo que, si se quitara el animal, tal cualidad se perdería. ser abolido y aniquilado’”.
    • Alan Ebenstein , El viaje de Hayek: La mente de Friedrich Hayek (2003), cap. 2. Pensamiento intelectual alemán y vienés
  • El mismo hecho de que la totalidad de nuestras experiencias sensoriales sea tal que por medio del pensamiento (operaciones con conceptos, y la creación y uso de relaciones funcionales definidas entre ellos, y la coordinación de experiencias sensoriales con estos conceptos) puede ser puesta en orden , este hecho es uno que nos deja asombrados, pero que nunca entenderemos. Se puede decir que «el misterio eterno del mundo es su comprensibilidad». Es una de las grandes realizaciones de Immanuel Kant que la creación de un mundo externo real no tendría sentido sin esta comprensibilidad.
    • Albert Einstein , «Física y Realidad» (1936)
  • Todo lo que se necesita es el enunciado de un conjunto de reglas, ya que sin tales reglas sería imposible la adquisición de conocimiento en el sentido deseado. Se pueden comparar estas reglas con las reglas de un juego en el que, si bien las reglas mismas son arbitrarias, es únicamente su rigidez lo que hace posible el juego. Sin embargo, la fijación nunca será definitiva. Tendrá validez sólo para un campo especial de aplicación (es decir, no hay categorías finales en el sentido de Kant).
    • Albert Einstein , «Física y Realidad» (1936)
  • Kant es una especie de autopista con montones, montones de hitos. Luego vienen todos los perritos y cada uno deposita su aporte en los hitos.
    • Albert Einstein , citado en Ilse Rosenthal-Schneider, Reality and Scientific Truth: Discussions With Einstein, Von Laue, and Planck (1980)
  • Obviamente estoy esquematizando una historia muy larga, que es, sin embargo, fundamental. Después de Descartes, tenemos un sujeto de conocimiento que plantea para Kant el problema de conocer la relación entre el sujeto de la ética y el del conocimiento. Hubo mucho debate en la Ilustración sobre si estos dos temas eran completamente diferentes o no. La solución de Kant fue encontrar un sujeto universal que, en la medida en que era universal, pudiera ser sujeto de conocimiento, pero que exigiera, no obstante, una actitud ética, precisamente la relación con el yo que Kant propone en La Crítica de la razón práctica .
    • Michel Foucault , «Sobre la genealogía de la ética», entrevista de 1983, publicada en Michel Foucault, Ética: subjetividad y verdad (1997), editado por Paul Rabinow, traducido por Robert Hurley y otros
  • Estoy casi asombrado de que consideres a un filósofo profesional capaz de no confundir conceptos y definiciones. Tales cosas no son más familiares que entre filósofos que no son matemáticos, y Wolff no era matemático, aunque hiciera compendios baratos. Mire a su alrededor entre los filósofos de hoy, entre Schelling, Hegel, Nees von Esenbeck y otros por el estilo; ¿No se te ponen los pelos de punta con sus definiciones? Lea en la historia de la filosofía antigua qué tipo de definiciones dieron los hombres de ese día, Platón y otros (yo excepto Aristóteles). Pero incluso en Kant a menudo no es mucho mejor; en mi opinión, su distinción entre teoremas analíticos y sintéticos es tal que se diluye en una trivialidad o es falsa.
    • Carl Friedrich Gauss , citado en Carl Friedrich Gauss: Titan of Science (2004) de Guy Waldo Dunnington. pags. 362
  • En un orden tan extenso como para trascender la comprensión y la posible guía de una sola mente, una voluntad unificada difícilmente puede determinar el bienestar de sus varios miembros en términos de alguna concepción particular de la justicia, o de acuerdo con una escala acordada. Esto no se debe simplemente a los problemas del antropomorfismo. […] La idea de que las reglas generales deben prevalecer para que florezca la espontaneidad, tal como la cosecharon Hume y Kant, nunca ha sido refutada, simplemente descuidada u olvidada.
    • Friedrich Hayek , La vanidad fatal (1988), cap. 5: El concepto fatal
  • Luego está la filosofía, que se supone que aborda todo. ¿Lo hace? Todo lo que sale cualquier filósofo es exactamente lo que tiene al entrar, excepto aquellos que se engañan a sí mismos y prueban sus suposiciones con sus conclusiones, en un círculo. Como Kant.
    • Robert A. Heinlein , Forastero en tierra extraña (1961), cap. 24, dicho por Jubal Harshaw
  • [P]areece en un primer momento como si su concepto central de los «juicios sintéticos a priori» hubiera sido completamente aniquilado por los descubrimientos de nuestro siglo. La teoría de la relatividad ha… revelado características completamente nuevas del espacio y el tiempo, de las cuales nada se ve en las formas a priori de la intuición pura de Kant. La ley de causalidad ya no se aplica en la teoría cuántica y la ley de conservación de la materia ya no es válida para las partículas elementales . Obviamente, Kant no pudo haber previsto los nuevos descubrimientos, pero dado que estaba convencido de que sus conceptos serían «la base de cualquier metafísica futura que pueda llamarse ciencia», es interesante ver dónde se han equivocado sus argumentos.
    • Werner Heisenberg , Física y Filosofía: La Revolución en la Ciencia Moderna (1958)
  • Entonces, con Kant, la realidad externa desaparece casi por completo del cuadro y quedamos atrapados inevitablemente en la subjetividad, y es por eso que Kant es un hito. Una vez que la razón se separa en principio de la realidad, uno entra en un universo filosófico completamente diferente.
    Este punto interpretativo sobre Kant es crucial y controvertido. Una analogía puede ayudar a llevar el punto a casa. Supongamos que un pensador argumentara lo siguiente: ‘Soy un defensor de la libertad de las mujeres. Las opciones y el poder de elegir entre ellas son cruciales para nuestra dignidad humana. Y soy una defensora incondicional de la dignidad humana de la mujer. Pero debemos entender que un ámbito de elección de una mujer se limita a la cocina. Más allá de la puerta de la cocina, no debe intentar ejercer su elección. Dentro de la cocina, sin embargo, tiene todo un festín de opciones, ya sea para cocinar o limpiar, ya sea para cocinar arroz o papas, ya sea para decorar en azul o amarillo. Es soberana y autónoma. Y la marca de una buena mujer es una cocina bien organizada y ordenada. Nadie confundiría a tal «pensador» con un defensor de la libertad de la mujer. Cualquiera señalaría’El punto clave sobre Kant, para dibujar la analogía crudamente, es que prohíbe el conocimiento de cualquier cosa fuera de nuestros cráneos. Le da a la razón mucho que hacer dentro del cráneo, y aboga por una mente bien organizada y ordenada, pero esto difícilmente lo convierte en un campeón de la razón. El punto para cualquier defensor de la razón es que hay todo un mundo fuera de nuestros cráneos, y la razón consiste esencialmente en conocerlo. El contemporáneo de Kant, Moses Mendelssohn , fue así profético al identificar a Kant como «el destructor de todo».
    • Stephen Hicks , Explicación del posmodernismo: escepticismo y socialismo de Rousseau a Foucault , Tempe AZ: Scholargy Press, p. 41-42
  • El objeto más brillante conocido fue el sol. Por lo tanto, se suponía que las estrellas eran como el sol, y las distancias podían estimarse a partir de su aparente debilidad. De esta forma, la concepción de un sistema estelar, aislado en el espacio, se formuló ya en 1750. El autor fue Thomas Wright … Pero las especulaciones de Wright iban más allá de la Vía Láctea. Un solo sistema estelar, aislado en el universo, no satisfizo su mente filosófica. Imaginó otros sistemas similares y, como evidencia visible de su existencia, se refirió a las misteriosas nubes llamadas «nebulosas». Cinco años después,Immanuel Kant desarrolló la concepción de Wright en una forma que perduró, esencialmente sin cambios, durante el siguiente siglo y medio. Algunas de las observaciones de Kant sobre la teoría proporcionan un excelente ejemplo o una especulación razonable basada en el principio de uniformidad. … La teoría, que llegó a conocerse como la teoría de los universos insulares , encontró un lugar permanente en el cuerpo de la especulación filosófica. … Hacia finales del siglo XIX… la acumulación de datos de observación trajo a la luz el problema del estado de las nebulosas y, con él, la teoría de los universos insulares como posible solución.
    • Edwin Powell Hubble , El reino de las nebulosas (1936)
  • Immanuel Kant era un verdadero cabrón que rara vez se mantenía estable.
    • Eric Idle , de Monty Python , en «Bruce’s Philosopher’s Song» – (video de YouTube)
  • Cada sistema sensorial primero analiza y deconstruye, luego reestructura la información entrante sin procesar a sus propias conexiones y reglas incorporadas: sombras de Immanuel Kant.
    • Eric Kandel , En busca de la memoria (2006)
  • A diferencia de la visión, el tacto o el olfato, que están preprogramados y se basan en un conocimiento a priori kantiano , el mapa espacial nos presenta un nuevo tipo de representación, basada en una combinación de conocimiento y aprendizaje a priori .
    • Eric Kandel , En busca de la memoria (2006)
  • La filosofía crítica de Kant es el ataque de pánico más elaborado en la historia de la Tierra.
    • Nick Land , La sed de aniquilación (1992), p. 1
  • Kant dice acertadamente que «es el destino de la razón humana en la especulación construir lo más rápidamente posible, y sólo cuando el edificio esté terminado examinar la solidez de sus cimientos». Y la fuente de tal descuido la encuentra en esto, que el conocimiento que consiste a menudo en el análisis de nuestras concepciones, nos lleva a prestar atención exclusiva a ellas, más que a su origen.
    • George Henry Lewes , Aristóteles: un capítulo de la Historia de la ciencia (1864) que cita Kritik Einleitung de Kant , § III., p. 9
  • Kant (Immanuel), Profesor Real de Moral y Metafísica en la Universidad de Konigsberg, es considerado por sus admiradores como el filósofo más grande que haya producido Alemania. Si formáramos una estimación de sus méritos a partir de los diferentes puntos de vista que se han dado en inglés de su célebre sistema, ciertamente no deberíamos considerarlo con derecho a ese carácter; porque esos puntos de vista están oscurecidos por términos nuevos y toscos, y están completamente envueltos en un estilo que se acerca más a la jerga que a la composición luminosa de un hombre que piensa con claridad y precisión. Admitimos fácilmente que es muy difícil traducir un nuevo sistema de metafísica de un idioma a otro; pues el traductor, para realizar correctamente su tarea, debe ser no sólo un completo maestro de ambas lenguas, sino también un profundo metafísico; y ninguno de los traductores o resúmenes de las obras de Kant a nuestro idioma nos parece que posea ambas cualidades. Desesperados, por nuestro escaso conocimiento de la lengua alemana, de realizar nosotros mismos lo que tantos otros no han podido realizar, hemos pedido ayuda a un ilustre francés, que ha residido muchos años en Alemania, que es maestro de ambas lenguas, que es un metafísico profundo, y cuyo nombre, si tuviéramos la libertad de publicarlo, reflejaría brillo en nuestra Obra. De él tenemos razones para esperar una visión clara y comprensiva de la Filosofía Crítica, como denomina Kant a su sistema; pero si nos desilusionáramos de nuestras expectativas, bajo ese título, presentaremos a nuestros lectores un espécimen del sistema de las diferentes visiones que han sido publicadas en nuestra propia lengua. de nuestro escaso conocimiento de la lengua alemana, de realizar nosotros mismos lo que tantos otros no han podido realizar, hemos pedido ayuda a un ilustre francés, que ha residido muchos años en Alemania, que domina ambas lenguas, que es un profundo metafísico, y cuyo nombre, si tuviéramos la libertad de publicarlo, reflejaría brillo en nuestra Obra. De él tenemos razones para esperar una visión clara y comprensiva de la Filosofía Crítica, como denomina Kant a su sistema; pero si nos desilusionáramos de nuestras expectativas, bajo ese título, presentaremos a nuestros lectores un espécimen del sistema de las diferentes visiones que han sido publicadas en nuestra propia lengua. de nuestro escaso conocimiento de la lengua alemana, de realizar nosotros mismos lo que tantos otros no han podido realizar, hemos pedido ayuda a un ilustre francés, que ha residido muchos años en Alemania, que domina ambas lenguas, que es un profundo metafísico, y cuyo nombre, si tuviéramos la libertad de publicarlo, reflejaría brillo en nuestra Obra. De él tenemos razones para esperar una visión clara y comprensiva de la Filosofía Crítica, como denomina Kant a su sistema; pero si nos desilusionáramos de nuestras expectativas, bajo ese título, presentaremos a nuestros lectores un espécimen del sistema de las diferentes visiones que han sido publicadas en nuestra propia lengua. que ha residido muchos años en Alemania, que es maestro de ambos idiomas, que es un metafísico profundo, y cuyo nombre, si tuviéramos la libertad de publicarlo, reflejaría brillo en nuestra Obra. De él tenemos razones para esperar una visión clara y comprensiva de la Filosofía Crítica, como denomina Kant a su sistema; pero si nos desilusionáramos de nuestras expectativas, bajo ese título, presentaremos a nuestros lectores un espécimen del sistema de las diferentes visiones que han sido publicadas en nuestra propia lengua. que ha residido muchos años en Alemania, que es maestro de ambos idiomas, que es un metafísico profundo, y cuyo nombre, si tuviéramos la libertad de publicarlo, reflejaría brillo en nuestra Obra. De él tenemos razones para esperar una visión clara y comprensiva de la Filosofía Crítica, como denomina Kant a su sistema; pero si nos desilusionáramos de nuestras expectativas, bajo ese título, presentaremos a nuestros lectores un espécimen del sistema de las diferentes visiones que han sido publicadas en nuestra propia lengua.
    • Colin Macfarquhar, George Gleig A. Bell y C. Macfarquhar, Lemma » KANT (Immanuel) «, en: Encyclopædia Britannica: Or, A Dictionary of Arts, Sciences, and Miscellaneous Literature , volumen 2, parte 1 (1801), pág. 49.
  • ¿Cuál es el atractivo de la explicación de la ciencia de Kuhn ? Tiene sus raíces muy atrás en el tiempo, con el mayor autoengaño de todos, Immanuel Kant. La mano de Kant está detrás tanto de Bohr como de Kuhn. En su épica y épicamente incomprensible obra maestra La crítica de la razón pura(1781), Kant llevó a cabo el mayor abracadabra intelectual de la historia académica. […] Kant argumentó que lo que se ha tomado como características de una realidad independiente de la mente (la estructura del espacio y el tiempo, la existencia de causa y efecto, la ley de conservación de la energía) en realidad son impuestos a nuestra experiencia por la mente. sí mismo. No tenemos justificación para pensar que la realidad es intrínsecamente espaciotemporal o causalmente estructurada. Pero, no obstante, estamos eternamente destinados a experimentar el mundo en esos términos porque esas son las estructuras intelectuales y perceptivas que debemos traer a nuestra experiencia.
    La argumentación de Kant para esta tesis de Parménide es conocida por su oscuridad y su escritura terriblemente impenetrable. Pero la moraleja que quiso dibujar, que se conoce con el nombre de idealismo trascendental, se resume fácilmente. Lo acabo de hacer. Y por alguna razón, esta conclusión de Kant ha estado atrayendo a la gente desde entonces como el canto de una sirena. Sorprendentemente, muchas personas solo quieren que la conclusión de Kant sea cierta.
  • Kant fue probablemente el peor escritor del que se haya oído hablar antes de Karl Marx . Algunas de sus ideas eran realmente bastante simples, pero siempre se las arreglaba para hacerlas parecer ininteligibles. Espero que esté en el infierno.
    • HL Mencken , carta a Theodore Dreiser (17 de abril de 1939)

Este hombre notable… sí… establece un primer principio universal como origen y fundamento de la obligación moral; es éste: «Obra de tal manera que la regla sobre la cual actúas pueda ser adoptada como ley por todos los seres racionales». Pero cuando comienza a deducir de este precepto alguno de los deberes reales de la moralidad, falla, casi grotescamente, en mostrar que habría alguna contradicción, alguna imposibilidad lógica (por no decir física) en la adopción por todos los seres racionales de las reglas de conducta más escandalosamente inmorales.

  • Podría… decir que a todos aquellos moralistas a priori que consideren necesario argumentar, los argumentos utilitaristas son indispensables… No puedo dejar de referirme, a modo de ilustración, a un tratado sistemático de uno de los más ilustres de ellos, la Metafísica de la Ética , de Kant. Este hombre notable, cuyo sistema de pensamiento seguirá siendo durante mucho tiempo uno de los hitos en la historia de la especulación filosófica, en el tratado en cuestión establece un primer principio universal como origen y fundamento de la obligación moral; es éste: «Obra de tal manera que la regla sobre la cual actúas pueda ser adoptada como ley por todos los seres racionales».Pero cuando comienza a deducir de este precepto alguno de los deberes reales de la moralidad, falla, casi grotescamente, en mostrar que habría alguna contradicción, alguna imposibilidad lógica (por no decir física) en la adopción por todos los seres racionales de las reglas de conducta más escandalosamente inmorales. Todo lo que muestra es que las consecuencias de su adopción universal serían tales que nadie elegiría incurrir.
    • John Stuart Mill , Utilitarismo, cap. 1
  • Como señaló Immanuel Kant hace mucho tiempo, aprender a aprender es una de las cosas que no podemos aprender de la experiencia. [ver la cita anterior de la Crítica de la razón pura sobre el conocimiento a priori y a posteriori ] … Entonces, aunque las sensaciones nos dan «ocasiones» para aprender, esto no puede ser lo que nos hace «capaces» de aprender, porque primero debemos tener el adicional conocimiento que nuestro cerebro necesitaría, como ha dicho Kant, para «producir representaciones» y luego «conectarlas». Dicho conocimiento adicional también incluiría formas innatas de reconocer correlaciones y otras relaciones entre sensaciones. Sospecho que… nuestros cerebros ya están dotados de forma innata con maquinaria para ayudarnos a «comparar, conectar o separar».
    • Marvin Minsky , La máquina de las emociones (2006)
  • Nada produce un desastre más completo y penetrante que todo deber «impersonal», todo sacrificio ante el Moloch de la abstracción. ¡Pensar que nadie ha pensado en el imperativo categórico de Kant como peligroso para la vida ! … ¿Qué destruye más rápidamente a un hombre que trabajar, pensar y sentir sin necesidad interna, sin ningún deseo personal profundo, sin placer, como un mero autómata del deber? Esa es la receta de la decadencia , y no menos de la idiotez. … Instinto defectuoso en todo y en nada, instinto como rebelión contra la naturaleza, decadencia alemana como filosofía : ¡ eso es Kant !
    • Nietzsche en El Anticristo (1895), sección 11, traducción de HL Mencken
  • La visión de Kant de la naturaleza de lo que es «realmente real» permaneció inalterada a lo largo de su vida. La realidad es en sí misma un sistema de esencias de pensamiento existentes unidas por relaciones teleológicas que son intuitivamente pensadas por el intelecto divino, y por este mismo acto de pensamiento puesto como real. … Si uno … convierte a Kant en un agnóstico escéptico que enseña la incognoscibilidad de las cosas en sí mismas, o en un idealista subjetivo para quien no existe la realidad en sí misma, nunca podrá hacer nada de su filosofía. … Kant no es un nombre prohibitivo o amenazante, sino un mecenas bondadoso.
    Sucede que para muchos la Crítica de la Razón Puraes el primer libro filosófico que intentan leer seriamente. …el libro no es muy adecuado para este propósito. El propio Kant no lo habría recomendado. Ni siquiera escribió los Prolegómenos para los alumnos, sino para los futuros profesores de filosofía. … Presuponen nada menos que un conocimiento de todo el estado de la filosofía de la época, con el dogmatismo y el escepticismo, con Leibniz y Hume .
    … La filosofía de Kant es la puerta a la filosofía de nuestro siglo, y la puerta a la filosofía kantiana es la Crítica de la Razón Pura .
  • El individualismo, unido al altruismo, se ha convertido en la base de nuestra civilización occidental. Es la doctrina central del cristianismo (‘ama a tu prójimo’, dicen las Escrituras, no ‘ama a tu tribu’); y es el núcleo de todas las doctrinas éticas que han surgido de nuestra civilización y la han estimulado. También es, por ejemplo, la doctrina práctica central de Kant («reconoce siempre que los individuos humanos son fines, y no los uses como meros medios para tu fin»).
    • Karl Popper , resumiendo algo de la filosofía de Kant, en The Open Society and Its Enemies (1945, p. 102; parte de esto a veces ha sido tratado como si fuera una cita directa de Kant: Reconozca siempre que los individuos humanos son fines, y no no los uses como medios para tu fin.
  • Immanuel Kant fue el primer hippie de la historia.
    • Ayn Rand , Apolo y Dionisio , Ford Hall Forum (1969)
  • Yo, por mi parte, aunque no optaría por descartar a Kant, ciertamente estoy preparado para descartar su estilo de escritura. Fue, de hecho, en su época, provechosamente parodiado por Fichte.
    • Stephen K. Roney, «Postmodernist Prose and George Orwell», Academic Questions (primavera de 2002)
  • [H] aquí solía haber en los viejos tiempos tres argumentos intelectuales para la existencia de Dios, todos los cuales fueron eliminados por Immanuel Kant en la Crítica de la razón pura ; pero tan pronto como se deshizo de esos argumentos, inventó uno nuevo, un argumento moral, y eso lo convenció por completo. Era como mucha gente: en cuestiones intelectuales era escéptico, pero en cuestiones morales creía implícitamente en las máximas que había bebido en las rodillas de su madre. Eso ilustra lo que tanto enfatizan los psicoanalistas: el dominio inmensamente más fuerte que tienen sobre nosotros nuestras asociaciones más tempranas que las de épocas posteriores.
    • Bertrand Russell , Por qué no soy cristiano (1927)
  • Del miedo infantil brota el deseo de exteriorizar el ego. Los metafísicos hacen esto en el pensamiento: Kant, quien, en la vida real, nunca se alejó más de diez millas de su ciudad natal de Königsberg, sostenía que todo el espacio existía solo en su imaginación. Esta grandiosa filosofía no era más que el anverso de su timidez práctica.
    • Bertrand Russell , Protegiendo el ego (18 de octubre de 1934)
  • Einstein no ha desmentido —como a veces escuchas— los profundos pensamientos de Kant sobre la idealización del espacio y el tiempo; por el contrario, ha dado un gran paso hacia su realización.
    • Erwin Schrödinger , Mente y materia (1967)
  • Incluso cuando se permite el altruismo (como, por ejemplo, en el modelo de asignación racional de Gary Becker ), se asume que las acciones altruistas se llevan a cabo porque promueven los intereses propios de cada persona; hay ganancias personales para el propio bienestar del altruista, gracias a la simpatía por los demás. No se le da ningún papel a ningún sentido de compromiso acerca de comportarse bien o de perseguir algún objetivo desinteresado. Todo esto deja fuera, por un lado, las malas pasiones que los primeros teóricos del capitalismo contrastaron con el interés propio y, por otro, los compromisos sociales que Kant analizó en La crítica de la razón práctica y que Adam Smith discutió en La teoría de los sentimientos morales. .
    • Amartya Sen , Prólogo a Las pasiones y los intereses de Albert O. Hirschman (1996)
  • «Prusia», comentó Mirabeau , «no es un estado con un ejército, sino un ejército con un estado». Y el Estado, que se dirigía con la eficiencia y la falta de alma de una fábrica, se convirtió en todo; la gente era poco más que engranajes en la maquinaria. No sólo los reyes y los sargentos instructores, sino también los filósofos, enseñaron a los individuos que su papel en la vida era de obediencia, trabajo, sacrificio y deber. Incluso Kant predicó que el deber exige la supresión de los sentimientos humanos…
    • William L. Shirer, El ascenso y la caída del Tercer Reich: una historia de la Alemania nazi , capítulo 4: “La mente de Hitler y las raíces del Tercer Reich”
  • El ‘descubrimiento’ de Kant fue así.
    Cualquier propiedad que tuviera una x real, podría tener una x imaginaria, y cualquier propiedad que pudiera tener una x imaginaria, podría tener una x real.
    Así que
    la Existencia no es una propiedad.
    (Aplausos cordiales, mantenidos constantemente durante 200 años hasta ahora).
    • David Stove, Cuentos de hadas darwinianos (2007)
  • Las preguntas de Kant son tan extrañas y llamativas que nadie que las haya escuchado una vez las olvida. Es justo lo contrario con sus respuestas a ellos: ¡nadie puede recordar nunca cuáles son! Y hay una razón simple para esto: las preguntas nunca se responden en absoluto. Una vez que han servido como excusa para el oscurecimiento de un área suficiente de pulpa de madera, simplemente se pierden.
    • David Stove, El culto a Platón y otras locuras filosóficas (1991). Oxford: Blackwell, pág. 53.
  • El hombre Butler, cuyas obras tal vez conoció el hombre Kant, quiso salvar la creencia en la inmortalidad del alma, y ​​con este objeto la independizó de la creencia en Dios. El primer capítulo de su Analogía trata, como ya he dicho, de la vida futura, y el segundo del gobierno de Dios por premios y castigos. Y es que, fundamentalmente, el buen obispo anglicano deduce la existencia de Dios de la inmortalidad del alma. Y como esta deducción era el punto de partida del buen obispo anglicano, no tuvo que dar ese salto mortal que al final del mismo siglo tuvo que dar el buen filósofo luterano. Butler, el obispo, era un hombre y Kant, el profesor, otro hombre.
    • Miguel de Unamuno Sentido trágico de la vida 1921 Capítulo 1 El hombre de carne y hueso
  • Kant creía que el concepto de tiempo es una condición previa de nuestra mente que afecta nuestra experiencia del mundo, pero esto no explica por qué diferentes sociedades humanas han tenido diferentes conceptos de tiempo y han asignado diferentes grados de significado al aspecto temporal de los fenómenos. . …en lugar de ser una condición previa, nuestro concepto del tiempo debe ser considerado como una consecuencia de nuestra experiencia del mundo, el resultado de una larga evolución. … En los últimos años ha quedado claro que todas nuestras habilidades mentales son capacidades potenciales que solo podemos realizar en la práctica aprendiendo a usarlas.
    • Gerald James Whitrow , Tiempo en la historia: visiones del tiempo desde la prehistoria hasta la actualidad (1988)
  • Hoy, en cualquier universidad estadounidense líder, un Kant, con todas sus vacilaciones sobre Dios, la libertad y la inmortalidad, o incluso un Hume , no sobreviviría un año en la escuela de posgrado, y mucho menos sería contratado como profesor.
    • Tom Wolfe , En la tierra de los marxistas rococó , Harpers , junio de 2000

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