Actualizado el miércoles, 4 enero, 2023

“¡Arráncate los tapones de los oídos y escucha! ¡Quiero que hables! ¡Arriba! ¡Arriba! Aquí hay truenos bastantes para que también las tumbas aprendan a escuchar. Y borra de tus ojos el sueño y toda miopía, y toda ceguera. ¡Escúchame también con los ojos! Mi voz es medicina hasta para los ciegos de nacimiento. Y una vez despierto deberás estarlo para siempre.”

Friedrich Nietzsche, Así habló Zaratustra

Imagina que un niño de las favelas de Brasil encontrase este libro. Esta es la premisa de la que parte un multipremiado corto que está maravillando a todo el que tiene la suerte de cruzarse con él. “Mi amigo Nietzsche” se titula en realidad «Meu amigo Nietzsche» y es un corto cinematográfico brasileño escrito y dirigido por Fáuston da Silva. El cortometraje dura tan sólo quince minutos y narra una historia relativamente simple pero una profundidad de la que carecen la mayoría de películas que podemos encontrar en cartelera.

Un encuentro inesperado entre Nietzsche y Lucas es el comienzo de una violenta revolución en su mente, en su familia y en la sociedad. Al final ya no será un niño, ¡será dinamita!

Corto sobre Nietzsche

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Meu amigo Nietzsche / Mi amigo Nietzsche – Brasil, 2012
15’00» Dirección: Fáuston Da Silva
Intérprete: André Araújo, Juliana Drumond, Simone Marcelo y Andrade Júnior

El corto narra la vida de Lucas un niño que tiene muchos problemas en la escuela por culpa de su habilidad lectora. Este motivo obliga a su maestra a advertirle de que o mejora, o tendrá que repetir curso académico y alejarse de sus amigos.

Pudiera parecer una historia más de un niño más pero Lucas encuentra un libro, Así habló Zaratustra, que le cambia la vida. Se fija en él atraído por una portada que contiene una palabra completamente desconocida para él.

En esta producción de Fáuston da Silva vemos reflejado el contexto social del Brasil actual, un país desestructurado en clases económicas muy diferenciadas y unidas por la alienación del fútbol, el culto religioso y un profundo desconocimiento de la cultura, la filosofía o las artes.

En el corto, el pobre Lucas pregunta una y otra vez a las personas con las que se cruza por el significado de la palabra “Nietzsche”y nadie sabe darle una respuesta. Curiosamente, nadie excepto un recolector de cartón, el cual, además de ser conocer al autor, lo invita a entender la filosofía que emana del libro que tiene entre sus manos.

El corto nos emociona y también, nos recuerda la importancia de materias como la filosofía, cada vez más olvidadas no sólo por la sociedad, sino también por el sistema educativo.

Friedrich Nietzsche es una de las figuras canónicas de la filosofía europea. Recordado tanto por sus ideas iconoclastas como por su prosa estilística, su impacto en el desarrollo del pensamiento europeo es inconmensurable. En un ataque de notable resistencia, escribió todas sus obras más influyentes en el espacio de unos pocos años, antes de colapsar de un ataque de nervios en 1889 y permanecer en un estado vegetativo por el resto de su vida. Sus otras obras notables incluyen Así habló Zaratustra , Sobre la genealogía de la moral y El crepúsculo de los ídolos .

¿Por qué aún nos sigue asediando el espectro de Nietzsche en el siglo XXI? Doy aquí algunas claves con motivo de la salida en librerías de este libro editado, con cuidado exquisito, en Pre-Textos.«No escribir más que lo que pueda desesperar a quienes se apresuran, es algo a lo que no sólo me he acostumbrado, sino que me gusta, por un placer quizá no exento de malicia”.

Hoy, en tiempos apresurados, nada importa más que la paciencia de la libertad. Como los espectros de Marx y Freud, el suyo es interesante tanto por lo que abordó en contaminación con su época como por su recepción, que atraviesa el llamado “corto siglo XX”. Más que «maestros de la sospecha”, los tres fueron educadores complejos de nuestra encrucijada. ¿Pueden entenderse las vanguardias artísticas, por ejemplo, sin Nietzsche? Evidentemente no. Tampoco las luchas culturales y las nuevas gramáticas del malestar.

“Nihilismo” llamó a este punto y aparte. Este análisis del malestar resuena con nuevos ecos en nuestra era pandémica. Hoy nos acercamos a quien se sintió el campo de batalla de un cambio de época con la misma curiosidad que nuestros antepasados, pero conociendo sus funestos abusos y «recortes» hermenéuticos para convertirlo en una suerte de «viagra» para la impotencia. Este libro aborda, tras un análisis de lo que Nietzsche entendía como una crisis civilizadora, dos laboratorios privilegiados de su recepción: Weimar y el 68 francés, todavía dos espejos históricos desde nos miramos para comprender nuestras perplejidades.

Nietzsche no fue un fascista, ni un Incel nostálgico, tampoco un «posmoderno» aligerado de herencias históricas: fue alguien que, como Marx, se tomó en serio la dialéctica de la modernidad: y había que habitar sus tensiones. Marshall Berman lo vio bien en un libro espléndido. Hay algo que no se ha enfatizado lo suficiente: Nietzsche no es solo -y no tanto- un destructor, un martillo, un killer del cristianismo, sino alguien que por tomárselo en serio entendía que había inventar algo a su altura para volver a apasionarse y confiar en el mundo.

Su «Proyecto Hombre» -Übermensch- parte de una premisa: más que de ideologías combatidas desde una razón depurada de afectos hay que desintoxicar al “último humano”, nosotros, de adicciones tóxicas que debilitan nuestros cuerpos. Ecos del materialismo de Spinoza, que valoraba Encontramos en su «reflexión enferma» todo lo que hoy nos asedia: el destronamiento de la masculinidad por una nueva sensibilidad, la tentación populista, el ocaso de la sociedad disciplinaria, las nuevas singularidades, la lucha entre el principio de realidad y el del placer.

¿Necesitamos una nueva relación con la naturaleza, la interior y la exterior? ¿Debemos inventar algo a la altura de nuestra herencia histórica que nos haga ser algo más que cansados epígonos? Nietzsche nunca dejó de amar a Prometeo, como Marx. Hoy podemos ser antinietzscheanos -y en cierta medida hay que serlo-, pero no prenietzscheanos. Para un programa emancipatorio su apuesta por ser médico de la cultura consciente de las ambivalencias de la libertad es una conquista irrenunciable. Hay que cuidar de la libertad.

German Cano sobre Nietzsche

Esta es la durísima carta de Nietzsche a la mujer que lo rechazó

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Más allá del bien y el mal

En opinión de Nietzsche, toda la historia de la filosofía occidental fue esencialmente un intento interminable de encontrar justificaciones seculares para los dogmas y prejuicios de la fe cristiana. De hecho, creía que no solo la filosofía, sino la sociedad europea del siglo XIX en su conjunto, sufría bajo el peso de una moral negadora de la vida que había heredado del cristianismo. En su opinión, esta moralidad promovía una mediocridad generalizada que amenazaba con sofocar el desarrollo intelectual de mentes independientes. Europa necesitaba urgentemente un nuevo tipo de filósofo, uno que fuera capaz de pensar y vivir más allá de los principios de la fe cristiana. Él profetizó que esta nueva generación de filósofos ejercería un acto de creación divino al re-imaginarse a sí mismos, crearía un nuevo sistema de valores y significado, y marcaría el camino para el resto de Europa.

Beyond Good and Evil (1886) ofrece una visión general completa de los conceptos y temas de la filosofía de Nietzsche. Es una obra que se separó drásticamente de la tradición filosófica occidental de la época, burlándose de los filósofos por su estrechez de miras y desacreditando conceptos fundamentales como la verdad, el yo y la moralidad. Desde entonces ha demostrado ser uno de los textos más influyentes del siglo XIX, plantando la semilla de muchos movimientos filosóficos europeos que siguieron.

Aprenda a liberarse de los dogmas filosóficos y afirme sus propios valores

Desde los albores de la civilización, el mundo se ha ido convirtiendo gradualmente en un lugar cada vez mejor, o al menos eso es lo que a muchos de nosotros nos gustaría creer. Claro, todavía hay todo tipo de problemas, pero, en general, la sociedad ha progresado desde la barbarie del pasado. Vivimos en una de las épocas menos violentas de la historia, ¿no es así? También somos mucho más libres e iguales que las generaciones anteriores, ¿no es así?

Bueno, Friedrich Nietzsche no estaría de acuerdo. Escribiendo a finales del siglo XIX, el filósofo alemán iconoclasta pensó que la mayoría de la gente en Occidente estaba sufriendo un caso agudo de pensamiento dogmático, que les impedía ver el mundo como realmente es: un lugar basado en la violencia y la desigualdad. 

Más de un siglo después, las ideas de Nietzsche siguen siendo tan provocativas como lo eran entonces. En Beyond Good and Evil , una de sus obras fundamentales, apunta a muchos de los principios, conceptos y valores morales que muchos de nosotros todavía apreciamos. Veremos cómo buscó escudriñar debajo de la superficie del pensamiento occidental y exponer la miríada de prejuicios, falsedades y motivaciones desagradables que creía que acechaban allí. 

Es imposible hacer filosofía sin hacer suposiciones

Desde que el filósofo francés del siglo XVII René Descartes proclamó “Pienso, luego existo”, gran parte de la filosofía occidental ha estado obsesionada con comenzar el proceso filosófico desde los “primeros principios”, es decir, hacer filosofía sin dar por sentado ningún supuesto injustificado. .

Como veremos, Nietzsche puso en duda la idea de que incluso es posible que una filosofía evite presuponer algo . Y se burló de casi todos los filósofos por introducir en secreto prejuicios en sus filosofías.

En particular, Nietzsche sintió que toda la tradición filosófica occidental estaba impregnada de una fe supersticiosa en los dogmas de la teología cristiana. Incluso cuando la fe consciente en el cristianismo estaba menguando en la Europa occidental del siglo XIX, los filósofos continuaron dando por sentadas nociones como el «alma» y la «moralidad» en sus filosofías seculares.

Para Nietzsche, los filósofos no eran sinceros. Afirmaron presentar la verdad imparcial e indiscutible, pero todo lo que realmente hicieron fue disfrazar sus propios prejuicios como argumentos racionales. A esto se refería Nietzsche cuando afirmaba que toda filosofía no es más que una autobiografía de la persona que la creó.

Volvamos a esa proclamación: «Pienso, luego existo». Para muchos de los predecesores de Nietzsche, esto fue un ejemplo de lo que se llama una «certeza inmediata», es decir, una idea tan obviamente cierta que no necesita justificarse. Sabes que estás pensando; por lo tanto, sabes que existes. Es tan simple como eso, o eso es lo que dice el razonamiento. Descartes construyó todo su sistema filosófico sobre este axioma, supuestamente indiscutible.

Pero espera. ¿Es la afirmación “pienso, luego existo” realmente tan obvia que no se puede dudar de ella?

Al contrario, afirmó Nietzsche. Esta pequeña oración en realidad contiene muchas suposiciones injustificadas. Para empezar, se asume que existe un «yo» que hace el pensamiento. ¿Pero quién sabe? Quizás el pensamiento está produciendo el «yo». 

La proposición también presupone una comprensión del concepto de pensamiento. Pero, ¿cómo sabes que lo que estás haciendo ahora mismo es pensar? ¡Quizás esté sintiendo, o haciendo algo completamente diferente!

Cuando un filósofo afirma que algo es obviamente cierto, es razón suficiente para levantar una ceja. Si una idea les parece obvia, probablemente esté tan arraigada en su visión del mundo que ya no puedan verla como lo que realmente es: un prejuicio injustificado.

Veremos cómo Nietzsche trató de exponer algunos de estos prejuicios injustificados que constituían las suposiciones de fondo de los filósofos que lo precedieron.

El yo unificado es una ilusión; solo hay voluntad de poder

El primer prejuicio de nuestra lista es el concepto de «alma», que los filósofos han adoptado inconscientemente del cristianismo en sus nociones del «yo». 

Puede parecer extraño llamar a algo tan aparentemente irrefutable como «el yo» una invención del cristianismo. Pero lo que Nietzsche apunta aquí es una concepción particular del yo que tendemos a dar por sentada. Según esta concepción, somos una entidad única e indivisa que continúa existiendo a lo largo del tiempo. También imaginamos que actuamos libremente y que nuestras motivaciones son básicamente morales y relativamente transparentes para nosotros.

Nietzsche arroja al fuego esta concepción del yo. Para él, lo que llamamos «el yo» en realidad contiene una mezcolanza de fuerzas diversas y contradictorias. La experiencia humana no es una cosa unificada, sino el producto de innumerables impulsos, deseos y pasiones que compiten entre sí por la expresión consciente. Lo único que estas fuerzas tienen en común es lo que Nietzsche llama voluntad de poder .

Para Nietzsche, el ser humano está muy alejado de la imagen piadosa que a menudo presenta el cristianismo. En la era posdarwiniana, sabemos que no somos esencialmente diferentes del resto de la naturaleza. Somos, en el nivel más básico, criaturas bestiales motivadas por deseos innatos de reproducirnos, extender nuestra especie por el mundo y afirmar nuestro dominio sobre organismos más débiles. 

Según Nietzsche, nuestro impulso innato de afirmar el poder, o voluntad de poder, en su terminología, es la fuerza subyacente de toda actividad humana. No es algo que podamos apagar; es simplemente un principio natural de autoafirmación que permite que la vida orgánica sobreviva y prospere.

Esta desagradable imagen de la humanidad ha sido suprimida en las doctrinas de los filósofos y las religiones desde tiempos inmemoriales. Prefieren imaginar a la humanidad como algo más elevado y sagrado que otros animales. Pero aunque estas doctrinas han embellecido a la humanidad con un maquillaje piadoso, nunca han borrado realmente a la criatura que llevamos dentro.

Entonces, aunque a menudo nos contamos conscientemente historias bonitas sobre la naturaleza amorosa y desinteresada de los seres humanos, debajo de la superficie a menudo hay fuerzas más oscuras y más animales en juego.

Por ejemplo, cuando damos ayuda a los menos afortunados, podríamos decirnos a nosotros mismos que lo estamos haciendo por buena voluntad desinteresada. Pero, ¿ha notado alguna vez que es más probable que ayude a alguien que le atrae?

Para Nietzsche, nunca conocemos realmente las verdaderas motivaciones que nos impulsan. Pero cuestiona el valor de incluso tener ese conocimiento en primer lugar. A veces, es más fácil creer en la bonita mentira que aceptar la fea verdad.

No hay verdades eternas que trasciendan la perspectiva individual

El dogma más penetrante y arraigado de la filosofía se remonta a Platón, el antiguo filósofo griego que dio origen a la tradición occidental hace 2.500 años. Ese dogma es una concepción específica de «la Verdad», que luego fue adoptada por el cristianismo.

Este concepto de Verdad supone que hay hechos eternos e inmutables sobre el mundo que existen independientemente de los observadores humanos. En la filosofía de Platón, esta Verdad eterna toma la forma de ideales invisibles, como «justicia» y «belleza», que existen fuera de la experiencia humana y forman la base de esa experiencia. En esta filosofía, se nos pide que creamos que estos ideales invisibles e inmutables son de alguna manera más reales que el mundo cambiante de nuestra experiencia, en el que realmente vivimos.

Nietzsche da la vuelta a la filosofía platónica al declarar que el mundo de la experiencia es la única realidad que existe.

Toda la filosofía de Nietzsche se basa en la convicción de que la única realidad que podemos conocer es la que vemos a nuestro alrededor: el mundo tumultuoso y en continuo cambio de nuestra experiencia.

Si bien conceptos como “justicia” y “belleza” ciertamente tienen un lugar dentro de esta imagen, no son formas eternas que existen en algún reino etéreo y metafísico. Por el contrario, como conceptos, son solo componentes de nuestro lenguaje. Son inventos humanos que simplifican el mundo y nos ayudan a darle sentido a todo el caos.

Pero dado que las personas tienen diferentes experiencias y usan diferentes conceptos para hablar sobre ellas, se deduce que diferentes personas tienen diferentes formas de darle sentido al mundo. La gente llega a entender el universo de manera diferente y habla de él en sus propios términos, de ahí la gran diversidad de opiniones en el mundo.

Esta simple intuición forma la base de la filosofía del perspectivismo de Nietzsche . Según este punto de vista, no es posible adoptar un punto de vista «objetivo» que sea de alguna manera independiente de la perspectiva y el lenguaje humanos. La única verdad, para Nietzsche, es la gran pluralidad de perspectivas humanas.

Las críticas de Nietzsche a otros filósofos a menudo dependen de su tendencia a ir más allá de sus propias experiencias y hablar en nombre de todos. Tales filósofos fingen que su perspectiva es la única posible.

Si bien Nietzsche critica a los filósofos por imponer sus perspectivas personales a los demás, también admite que este proceso es prácticamente inevitable. De hecho, así es exactamente como cambian las perspectivas de las personas. Las grandes mentes usan su razón y talento para la retórica para seducir a otras personas para que adopten su lenguaje o forma de pensar.

Esta es simplemente otra expresión de la voluntad de poder. La filosofía, nos dice Nietzsche, es la forma más espiritual de la voluntad de poder.

La moral cristiana sirve al rebaño a expensas del individuo

Llegamos ahora a la principal preocupación de Nietzsche: la moral cristiana. 

Cuando Nietzsche habló sobre la “moral cristiana”, se estaba refiriendo a la constelación de virtudes que abarcan un sentido de buena voluntad desinteresada hacia otras personas. Estamos hablando de cualidades como la generosidad, la bondad, la modestia, la lástima y la empatía.

Ahora bien, para casi todos los filósofos morales anteriores a Nietzsche, el principal objetivo de su trabajo era proporcionar una base racional para esta moralidad. El filósofo alemán del siglo XVIII Immanuel Kant, por ejemplo, es famoso por afirmar que podemos deducir principios morales universales sobre bases puramente racionales. Pero los filósofos morales como Kant siempre dieron por sentado el valor de la moralidad misma. Nunca se les ocurrió preguntarse si la moralidad es realmente algo bueno. 

Como era de esperar, Nietzsche adopta una posición más provocativa al respecto. Argumenta que la moral cristiana es un sistema de valores débil que es dañino para el individuo.

Para Nietzsche, tiene mucho sentido cuestionar el valor de un valor porque los valores a menudo tienen una utilidad para las personas que los expresan. Por ejemplo, los valores de la modestia y la abnegación pueden ser muy beneficiosos para los científicos que necesitan separarse de su trabajo. En los líderes, sin embargo, esas cualidades serían perjudiciales: no puedes inspirar a otros si ni siquiera tienes confianza en ti mismo. 

Para Nietzsche, siempre vale la pena preguntarse si nuestros valores nos sirven o nos disminuyen. Y si nos rebajan, ¿no deberíamos rechazarlos?

Este es exactamente el problema de la moral cristiana, en su opinión: disminuye al individuo. De hecho, todo el propósito de esta moral es reprimir y domesticar a los individuos para convertirlos en miembros inofensivos, dóciles y productivos de la sociedad. Por esta razón, Nietzsche lo denomina moral de manada . 

Nietzsche nos pide que comparemos la timidez y la mansedumbre del europeo moderno con la fuerza violenta y la vitalidad del bárbaro de antaño. Claramente, tomamos un camino equivocado en alguna parte, afirma.

Específicamente, ese giro equivocado fue adoptar un sistema de valores prohibitivo que se preocupa más por nuestra relación con los demás que por nuestra relación con nosotros mismos. Nuestra moralidad está diseñada para animarnos a poner límites a nuestra propia voluntad de poder, a rebajarnos ante nuestros propios ojos y a suprimir nuestros propios deseos y pasiones por el bien de otras personas.

Sin duda, la moralidad ha tenido mucho éxito en reprimir las tendencias violentas de la humanidad, pero esa energía no ha desaparecido simplemente. Al contrario, nos han vuelto a nosotros mismos. A través del cristianismo, hemos invertido nuestra voluntad de poder y nos hemos convertido en objeto de nuestra propia violencia.

«No hay ningún fenómeno moral en absoluto, sino sólo una interpretación moral de los fenómenos».

La moral europea moderna tiene su origen en la “moralidad esclava

Al explorar los orígenes de nuestros valores, la tentación es mirar hacia adentro en busca de alguna verdad eterna de la naturaleza humana. Es increíblemente difícil para nosotros imaginar que facetas tan fundamentales de nuestra experiencia, como el amor o la empatía, puedan ser invenciones culturales. Y, sin embargo, eso es exactamente lo que Nietzsche nos pide que consideremos.

Con respecto a la historia, está bastante claro que nunca ha habido una sola moralidad. Diferentes valores, diferentes códigos de conducta, han gobernado a diferentes pueblos en diferentes momentos. La antigua Grecia, por ejemplo, creía que la esclavitud era parte del orden «natural» de las cosas, lo que, por supuesto, es completamente contrario al sentimiento moderno.

Si miramos de cerca, también podemos ver que incluso diferentes clases dentro de la misma sociedad han tendido a expresar diferentes valores. Nietzsche esboza dos tipos fundamentales de moralidad correspondientes a las dos clases primarias. Él los llama moralidad maestra y moralidad esclava .

Entre la clase dominante de las sociedades precristianas, como la antigua Grecia, reinaba un tipo de sistema de valores que era fundamentalmente ajeno al que conocemos hoy. Estas personas no pensaban en términos de «bien y mal», sino solo en términos de «bien y mal». 

Lo que la clase dominante consideraba «bueno» era simple. Era todo lo que ya les resultaba natural, como la libertad, la riqueza, el poder y la sensualidad. Y lo que consideraban «malo» era todo lo contrario de lo que era «bueno»: falta de libertad, pobreza, infelicidad, etc.

Nietzsche llama a este tipo de sistema de valores una «moralidad maestra». Para él, lo notable de las moralidades maestras es que son sistemas de valores que afirman la vida que glorifican al yo y promueven valores que conducen a una vida feliz y placentera.

Pero paralelamente a la moralidad de la clase dominante, existía otro sistema de valores entre las personas esclavizadas, uno que vilipendiaba a los opresores. Según Nietzsche, así nació el concepto de “mal”. Por miedo, envidia y resentimiento hacia quienes los oprimían, las personas esclavizadas interpretaron todo lo que pertenecía a la clase dominante como «malvado». Y lo que consideraban “bueno” eran cualidades que facilitaban el sobrellevar el sufrimiento de la vida, como la generosidad, la bondad y la compasión.

Para Nietzsche, lo que distingue a la “moralidad esclava” de la “moralidad maestra” es que es un sistema de valores que niega la vida. En otras palabras, tiene como objetivo condenar, reprimir e inhibir la vida de los espíritus más fuertes. En su opinión, el cristianismo sirvió como un poderoso vehículo para propagar la moral de los esclavos, que eventualmente se infiltró en las clases dominantes cuando alcanzó prominencia en Roma en el siglo III d.C.

La moral cristiana pone en riesgo la cultura y el progreso al obstaculizar el desarrollo de mentes excepcionales

Una de las consecuencias de la expansión del cristianismo es que ayudó a igualar a la sociedad hasta cierto punto. Los conceptos cristianos de «justicia divina en el cielo» e «igualdad ante los ojos de Dios» sirvieron para desalojar las nociones anteriores de que existían diferencias esenciales entre personas de diferentes clases. 

Podríamos sentirnos tentados a pensar que se trata de un avance positivo. Pero, para Nietzsche, si realmente somos sinceros acerca de querer ir más allá de la fe en la doctrina cristiana, entonces aferrarse al concepto de igualdad es hipócrita.

En ausencia de una mitología que iguale a todos en la otra vida, las personas solo pueden ser comparadas por sus cuerpos y mentes terrenales. Y, en opinión de Nietzsche, el hecho es que los seres humanos son desiguales por naturaleza. Diferentes personas poseen diferentes aptitudes, diferentes grados de salud y fuerza, y diferentes niveles de inteligencia.

Sobre esta base, Nietzsche sostiene que diferentes sistemas de valores son adecuados para diferentes personas. Y aunque la moralidad actual puede estar bien para algunos, es positivamente asfixiante para las personas de gustos más independientes.

Uno de los mayores problemas que tiene Nietzsche con nuestra noción de moralidad es que insiste en universalizar un conjunto de valores para todos. Nuestra moralidad es esencialmente un sistema de valores único para todos que es intolerante con otras formas de vida. Y cuando los sistemas morales prescriben el mismo código moral para todos, la sociedad termina pareciendo bastante homogénea, porque las personas que actúan sobre los mismos valores terminan comportándose y pensando de la misma manera.

La sociedad de la época de Nietzsche no toleraba las diferencias. Las personas que estaban dispuestas a un pensamiento genuinamente independiente, que intentaron liberarse de las convenciones y normas de la sociedad «adecuada», se encontraron con hostilidad.

Y, para Nietzsche, esto era un gran problema porque la sociedad mejora gracias a los esfuerzos creativos de mentes independientes. No importa si estamos hablando de ciencias, filosofía o cultura en general; Son los esfuerzos de personas verdaderamente excepcionales los que impulsan a la sociedad hacia adelante y dan lugar a nuevas teorías, innovaciones, ideas y arte. Una Europa homogeneizada es una Europa que corre el riesgo de perder su impulso creativo.

Según Nietzsche, debemos apoyar el desarrollo del pensamiento independiente, no menospreciarlo. En otras palabras, deberíamos promover la desigualdad , no la igualdad. El genio en sí mismo no es tan raro. Lo que es raro es que las condiciones sociales se alineen y permitan que el genio madure por completo y tenga un impacto en el mundo. Como tal, Nietzsche pensó que nuestra política debería tener como objetivo proporcionar esas condiciones.

Nietzsche profetizó el surgimiento de un nuevo tipo de filósofo que se liberaría de los dogmas de la sociedad

Si, en este punto, sientes que la filosofía de Nietzsche pinta una imagen bastante sombría del mundo, es comprensible. Hasta ahora, hemos aprendido que la verdad objetiva es básicamente imposible, los seres humanos están motivados por instintos básicos y animales, y la sociedad europea del siglo XIX estaba en un estado de decadencia moral y cultural.

Dicho esto, el pesimismo de Nietzsche se vio atenuado por una visión optimista del futuro. Profetizó que un nuevo tipo de filósofo, personas a las que llamó espíritus libres , pronto se darían a conocer y llevarían a Europa a pastos más verdes.

Entonces, ¿han surgido ya estos «espíritus libres»? ¿Y cómo podemos saber si han llegado o no?

Pues bien, Nietzsche describió dos características principales que definirían a estos futuros filósofos. Por un lado, serían personas que fueran verdaderamente dueños de sí mismos, en deuda solo con los valores que crearon libremente. Y en segundo lugar, serían capaces de mostrar un sentido de alegría y flexibilidad cuando se tratara de su propia perspectiva.

En la visión de Nietzsche, estos espíritus libres rechazarían los dogmas del modo actual de pensar en favor de algo nuevo y fresco. 

Por supuesto, esto incluiría rechazar la moralidad esclava. Sin embargo, eso no significa que los espíritus libres regresarían a una simple moralidad maestra de vivir solo para ellos mismos. Por el contrario, avanzarían hacia una nueva forma de moralidad, una que sintetizara las moralidades tanto del amo como del esclavo.

Los espíritus libres serían «maestros» en el sentido de que serían los comandantes de sus propias vidas y los legisladores de sus propios valores. Pero, en cierto sentido, también se “esclavizarían” a la disciplina de sus propios valores. 

El propósito de esta disciplina no sería reprimir y domesticar sus impulsos animales, sino canalizarlos hacia fines superiores y más productivos, como la creación de grandes obras de arte.

Los espíritus libres también lograrían liberarse del dogma de la «Verdad eterna» que ha plagado la filosofía occidental desde sus inicios. No limitados a una sola filosofía o punto de vista, serían divertidos y experimentales con diferentes formas de pensar. Se pondrían ideas como si se estuvieran probando disfraces, aunque ningún disfraz les quedaría del todo bien.

Tal filósofo consideraría los conceptos de “bien” y “mal” no como entidades sagradas y eternas, sino como artefactos culturales que expresan el espíritu de su época. Según Nietzsche, ya es hora de que volvamos a guardar estos conceptos en el armario, junto con todos los demás disfraces.

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Nietzsche inspirador

En estos días, Friedrich Nietzsche es un nombre clave en la historia de la filosofía: una figura de finales del siglo XIX cuyos escritos complejos demostraron ser enormemente influyentes para muchos movimientos futuros, incluido el existencialismo. Pero su carrera profesional no fue un éxito; sólo ganó renombre después de su descenso a la locura.

La carrera de Nietzsche comenzó de manera impresionante. Fue nombrado catedrático de Filología Clásica con tan solo 24 años y pronto conoció al gran Richard Wagner. Pero los libros que publicó fracasaron, su salud se deterioró y finalmente sucumbió a una enfermedad mental.

Los primeros años de Friedrich Nietzsche

Un día de noviembre de 1868, un estudiante enfermizo pero brillante de la Universidad de Leipzig, Friedrich Nietzsche, recibió una invitación que le cambió la vida. Pero casi no lo logra; un desacuerdo de última hora con el asistente de su sastre lo dejó sin ropa formal de noche.

Llegando tarde, Nietzsche tuvo que correr a través de la lluvia torrencial sin un esmoquin para encontrarse con el hombre que se convertiría en su mentor y amigo: el gran compositor y polemista Richard Wagner.

Los dos se unieron por la música de Wagner y su mutuo aprecio por el trabajo del entonces oscuro filósofo Arthur Schopenhauer. Nietzsche se fue con una entrañable invitación a visitar a Wagner en casa.

Fue un sueño hecho realidad para el joven Nietzsche, cuyo intenso intelecto y pasión por la música fueron evidentes desde la primera infancia.

Nietzsche nació en la ciudad sajona de Röcken en 1844 de su madre, Franziska, y su padre, ministro luterano, Karl Ludwig. Su hermana Elisabeth nació dos años después; Friedrich la llamó cariñosamente «Llama».

La tragedia golpeó a la familia en 1849, cuando Karl Ludwig murió después de meses de una enfermedad horrible y casi ceguera, a los 35 años. Sus médicos atribuyeron la causa de la muerte a una afección cerebral. El joven Friedrich también era propenso a sufrir fuertes dolores de cabeza y de ojos, que a veces lo dejaban postrado en cama hasta una semana.

Luego, la familia se mudó a la ciudad más grande de Naumburg, pero a partir de los 14 años Friedrich ingresó en Schulpforta, la escuela de élite local. A pesar de su delicada salud, Nietzsche se destacó, mostrando una aptitud particular para la filología, el estudio de idiomas y textos antiguos.

Inicialmente continuó sus estudios en la facultad de teología de Bonn para cumplir el deseo de su madre de ingresar al clero. Pero su intelecto se sintió atraído por la filología, y pronto dejó Bonn para estudiarla en Leipzig con el profesor Albrecht Ritschl. Poco después de su encuentro con Wagner, al precoz estudiante se le ofreció la cátedra de Filología Clásica en la Universidad de Basilea en Suiza. Con solo 24 años, era la persona más joven en ser nombrada para este puesto.

Wagner, Nietzsche y Lucerna

Nietzsche estaba encantado con este nombramiento, sobre todo porque Basilea estaba cerca de Lucerna, donde vivía Wagner. Una vez instalado, tomó el tren hasta el lago, se dirigió a la residencia de Wagner y llamó a la puerta.

La casa de Wagner en Lucerna, llamada Tribschen, era un paraíso para Nietzsche. La ornamentada villa se convirtió en un segundo hogar, con su propia habitación, a medida que florecía su amistad con Richard y su esposa, Cosima Wagner.

El compositor era unos 30 años mayor que Nietzsche, pero se unieron por hablar de filosofía y música. La educación clásica de Nietzsche impresionó a Wagner, a quien le gustaba la tragedia griega pero no sabía leer el idioma. El joven Nietzsche estaba fascinado por la genialidad de su nuevo amigo y fascinado por la contundente personalidad de Cosima.

Los tres se hicieron amigos inseparables, tan cercanos que una vez Nietzsche tuvo la tarea de comprar nuevos calzoncillos de seda para el compositor. También hubo paseos espectaculares en las montañas circundantes, incluido el Monte Pilatus, el legendario lugar del suicidio de Poncio Pilato después de la crucifixión de Cristo.

Pero Wagner no fue el único pensador influyente con el que Nietzsche se hizo amigo durante este tiempo. El excéntrico profesor Jacob Burckhardt se convirtió en un compañero de entrenamiento intelectual. Burckhardt era un revolucionario, pero detestaba el nacionalismo. A diferencia del belicoso Wagner, Burckhardt temía el espectro que se avecinaba de la guerra franco-prusiana de 1870.

Nietzsche sirvió como asistente de ambulancia durante la guerra y quedó consternado por la devastación que presenció. Pero fue solo cuestión de semanas antes de que su delicada salud requiriera que dejara este puesto. Regresó a Basilea firmemente opuesto al conflicto. 

Aunque Nietzsche y los Wagner no estuvieron de acuerdo en este tema, la amistad perduró por el momento. El primer libro de Nietzsche, El nacimiento de la tragedia del espíritu de la música , se erige como testamento: Nietzsche lo escribió como una especie de manifiesto a favor de Wagner. En él, afirma que los trágicos de la antigua Grecia son un noble precedente de la nueva forma de «drama musical» de Wagner, personificada por Tristán e Isolda y El ciclo del anillo .

El libro presenta el conflicto entre lo apolíneo ordenado y elegante y lo dionisíaco salvaje y extático, una dualidad crucial para gran parte del pensamiento de Nietzsche. La música y la tragedia eran ambas formas de arte dionisíaco, capaces de transportar el espíritu a un estado de dicha.

A los Wagner les encantaba el libro de Nietzsche, pero su tiempo en Lucerna había llegado a su fin. Llenos de buenos recuerdos, se mudaron a Bayreuth en 1872 para supervisar la producción del teatro de ópera donde se representaría el Ring . Mientras tanto, Nietzsche volvió a enfermar.

«En cada página, encontrará que solo trato de agradecerle por todo lo que me ha dado». –

Nietzsche a Wagner sobre El nacimiento de la tragedia

Después de El nacimiento de la tragedia, la estelar carrera académica de Nietzsche se desplomó rápidamente. Extrañamente fuera de sintonía con los tiempos, el libro casi no atrajo la atención de los amigos y compañeros de estudios de Nietzsche. Su antiguo maestro, el profesor Ritschl, escribió una carta cortés al autor, pero garabateó juicios condenatorios en su copia personal. Burckhardt también fue cortés, pero no se mostró impresionado.

Nietzsche también buscó la crítica de una obra musical que había compuesto, pero incluso los Wagner se mantuvieron callados. El director Hans von Bülow finalmente le dio su opinión, pero fue cruel. «¿Es todo esto una broma horrible?» preguntó. 

El trabajo fue un golpe para la reputación académica de Nietzsche, y solo dos estudiantes se inscribieron en su curso de filología en Basilea después de su publicación. No es que Nietzsche fuera realmente filólogo, estaba mucho más interesado en la filosofía. Continuó escribiendo y se embarcó en una serie de lo que llamó Meditaciones intempestivas , pero este libro también tuvo una recepción fría.

El estrés resultó demasiado para su salud, que se deterioró catastróficamente. Se volvió incapaz de tolerar la luz natural. Para cualquier viaje al aire libre, usaba gafas gruesas y polarizadas y una visera para el sol. Su hermana Elisabeth, aún soltera, se convirtió en su cuidadora y finalmente se mudó con él para brindarle apoyo constante.

Mientras tanto, su relación con los Wagner se estaba deteriorando. Su primer viaje para visitarlos en Bayreuth se sintió incómodo. Más tarde, Wagner le ofreció a Nietzsche algunos consejos paternalistas, sugiriendo que se casara, un consejo que el frágil joven filósofo recibió muy mal.

Una vez que fue un niño prodigio, Nietzsche ahora se acercaba a los 30 con una mala reputación académica, y aún más en declive. Siempre estaba consciente de la muerte prematura de su padre, y esperaba lo mismo para él.

Desde este punto bajo, surgieron algunos aspectos positivos. Una de sus Meditaciones , “Schopenhauer como educador”, fue relativamente bien recibida y encontró un discípulo entusiasta en el joven compositor Johann Heinrich Köselitz, quien se convirtió en su secretario. El controlador Nietzsche más tarde tomaría el extraño paso de cambiarle el nombre: lo llamó «Peter Gast».

También se hizo amigo de la anciana anarquista Malwida von Meysenbug, que se convirtió en una figura parecida a una madrina, y del filósofo Paul Rée, quien introdujo a Nietzsche en el racionalismo de Voltaire e influyó mucho en su pensamiento.

Rée también presentó a Nietzsche a una mujer joven, con consecuencias mucho mayores.

Humano, demasiado humano: Un libro para espíritus libres

A pesar de las recientes humillaciones, Nietzsche trazó un nuevo y audaz curso intelectual en 1876. Human, All Too Human fue su primer libro escrito en estilo aforístico, escueto y epigramático. Se lo dedicó a Voltaire, a pesar de la desaprobación de Wagner.

Nietzsche se estaba abriendo camino y quedó claro que su futuro no estaba en la filología. En 1879, dimitió de Basilea, culpando a la mala salud. Si bien no es falso, estaba lejos de ser el panorama completo.

La universidad le otorgó una pensión para los próximos seis años, lo que le proporcionó cierta estabilidad financiera. Pero muy poco más permaneció estable en el estilo de vida que decidió adoptar.

Humano, demasiado humano: Un libro para espíritus libres sostiene que no existe una verdad eterna: todo depende de las circunstancias. Es importante destacar que eso incluye la religión, que Nietzsche ataca con confianza. También advierte contra la fe ciega en la ciencia; debemos cuestionar la ciencia tan despiadadamente como la religión.

Esta evolución intelectual agradó a Burckhardt y Rée, pero ofendió a muchos otros, incluida la hermana cristiana de Nietzsche. Richard Wagner se negó a leerlo, pero Cosima lo hizo. Ella atribuyó sus fallas a la perniciosa influencia de Paul Rée, un judío. 

Nietzsche llamó a este período su Wanderjahre , sus años de vagabundeo, en el que exploró la Europa alpina desde una serie de centros turísticos. Vagaba sin hogar permanente o nacionalidad, habiendo renunciado a su ciudadanía cuando se mudó a Suiza.

Escribió Daybreak , describiéndose a sí mismo como un «aeronauta del espíritu», elevándose por encima de otros en los Alpes. Se encariñó especialmente con los veranos frescos en Sils-Maria, un pueblo cerca de St. Moritz. Sin embargo, su salud, en particular sus ojos, siguió siendo mala.

Escribió Así habló Zaratustra en un mal momento de su vida

Conmocionado por la partida de Lou, la salud de Nietzsche sufrió gravemente durante el invierno de 1882-83. Su elección de medicamentos no ayudó: comenzó a tomar opio, lo que confirmó en una serie de cartas alarmantes enviadas desde su hogar temporal en Rapallo, una ciudad costera cerca de Génova.

El día de Navidad, sin embargo, comenzó a escribir lo que se convertiría en una de sus obras más notables e influyentes: la novela filosófica Así habló Zaratustra .

Pero a pesar de su discurso rapsódico sobre un «superhombre», el propio Nietzsche estaba más enfermizo y frágil que nunca.

Nietzsche publicó Así habló Zaratustra en cuatro libros, pero el primero fue el más influyente. En él, Zaratustra, un antiguo profeta persa, desciende de una montaña después de diez años de soledad. Predica: «El ser humano es algo que hay que superar». El superhombre debe emerger en su lugar.

Nietzsche no llega a definir exactamente lo que quiere decir con «superhombre», pero describe a un líder fuerte que puede resolver la crisis moral que azota a la humanidad desde la muerte de Dios. Para el superhombre, la muerte de Dios es liberadora, no una excusa para el nihilismo.

Nietzsche estaba en Génova para enviar el manuscrito a su editor cuando se enteró de que Wagner había muerto el día anterior. Consideró esto un presagio.

El segundo libro de Zaratustra revela la profunda herida de Nietzsche por la traición de Lou y Rée: las «tarántulas» representadas en su texto apenas velado. Nietzsche se dio cuenta de lo autobiográfico que era con sorpresa. El tercer libro termina con una parodia de Apocalipsis, el último libro de la Biblia, en el que declara que no ama a ninguna mujer excepto a la «Eternidad». En el cuarto libro, Zaratustra da la bienvenida a una variedad de figuras influyentes en su cueva, incluidos el Papa, Schopenhauer, Wagner y el propio Nietzsche.

La madre de Nietzsche consideró que sus libros eran blasfemos, pero había un problema más urgente que causaba el caos familiar. Para alarma tanto de Nietzsche como de su madre, la hermana Elisabeth se había comprometido con el nacionalista alemán Bernhard Förster, un partidario vocal de la fundación de un nuevo asentamiento alemán en Paraguay, uno libre de «influencia judía». Nietzsche no apoyó este movimiento.

Mientras tanto, su salud continuó su fuerte declive. Un conocido vino a visitarlo en 1884 y lo encontró delirando y angustiado; sospechaba que estaba consumiendo opio o hachís. Le preguntó si pensaba que se estaba volviendo loco como su padre. Ella estaba aterrorizada.

Nietzsche y el radicalismo aristocrático

La carrera de Nietzsche recibió un impulso excepcional en 1887. Envió copias de sus libros a Georg Brandes en Dinamarca, uno de los críticos literarios más renombrados de la época. Brandes quedó impresionado por lo que leyó y escribió a Nietzsche elogiando su “radicalismo aristocrático”, una frase que adoraba a Nietzsche.

A pesar de recibir una carta de reproche de su hermana Elisabeth en Paraguay (Brandes era judío), Nietzsche sabía que estaba en el camino del verdadero reconocimiento. Animado así, siguió escribiendo.

Pero todo estaba lejos de ir bien. Su viejo amigo Erwin Rohde fue uno de los primeros en sospechar que había algo perniciosamente mal con Nietzsche, más allá de sus problemas de salud habituales. Su comportamiento de repente se volvería extraño o incluso misterioso, observó Rohde, y su retórica era inquietante. Nietzsche declaró su gran destino como el heraldo de una nueva era filosófica. Parecía delirante y Rohde rompió los lazos.

En 1888 Nietzsche descubrió Turín. Era una ciudad que le sentaba bien como “aristocrático radical”, y la agregó a su agenda anual, junto con Niza y Sils-Maria.

En Turín, volvió a retomar su obsesión por Richard Wagner, ahora una figura del odio. Escribió el condenatorio El caso de Wagner seguido de El crepúsculo de los ídolos , una referencia a El crepúsculo de los dioses, la cuarta parte del Ciclo del anillo de Wagner . Subtitulado “Cómo filosofar con un martillo”, este libro renovó el ataque del autor tanto a la filosofía como a la religión.

Su siguiente obra, El anticristo , cubrió un terreno familiar, aunque su sección final tocó una nota nueva e inquietante. Abogó por la guerra contra el cristianismo y pidió el arresto de los sacerdotes. Firmó el libro «El Anticristo». Es difícil determinar si Nietzsche estaba hablando en serio o satírico o, quizás, simplemente manifestando psicosis.

Cada vez más convencido de su propia importancia, aparentemente confirmada en el elogio de Brandes, comenzó a trabajar en su autobiografía. Lo tituló Ecce Homo , las palabras pronunciadas por Poncio Pilato cuando presentó a Cristo para la crucifixión. Nietzsche se comparó a sí mismo con Cristo con frecuencia en sus páginas, cuyos dos primeros capítulos se titulaban «Por qué soy tan sabio» y «Por qué soy tan inteligente».

“Conozco mi destino”, escribió. Él predijo que «algo espantoso» se asociaría con él algún día, porque «no soy un hombre, soy dinamita».

Nietzsche no llegó a conocer su fama

Nietzsche nunca conoció el verdadero éxito como filósofo, aunque su reputación se disparó mucho antes de su muerte. El reconocimiento generalizado floreció durante su década de locura.

Un joven conde bien conectado, Harry Kessler, descubrió el trabajo de Nietzsche en 1891. Inspirado, trabajó incansablemente para promover a Nietzsche en su círculo influyente. Nietzsche, para Kessler y otros, era un espíritu libre y un campeón del individualismo. La idea del superhombre en lugar de Dios fue particularmente resonante. Así habló Zaratustra, en particular, se convirtió en un texto de moda.

Sin que Nietzsche lo supiera, aislado en la casa de su infancia, su trabajo inspiró la obra de Strindberg Miss Julie , la famosa pintura de Munch El grito y toda una generación de pensadores radicales y peligrosos, incluido Mussolini.

Elisabeth había pasado años cultivando la leyenda de Nueva Germania para una audiencia alemana lejana, y se embarcó en una tarea similar de construcción de mitos para el legado de su hermano. Mantuvo un control estricto sobre su correspondencia y catálogo de libros. La responsabilidad de la propiedad había recaído originalmente en su madre, pero Elisabeth la compró.

Más tarde, la villa de Weimar se convirtió en una especie de museo para nietzscheanos particularmente comprometidos, y Elisabeth organizó salones y fiestas. Saber que el propio filósofo deambulaba por las escaleras dio a estos eventos una emoción macabra. A los invitados a veces incluso se les permitía verlo.

Nietzsche murió en 1900. Haciendo caso omiso de sus últimos deseos, Elisabeth organizó un funeral cristiano. 

Elisabeth vivió hasta 1935, controlando sin piedad el archivo del trabajo de su hermano. Logró un éxito considerable: sus escritos sobre su hermano le valieron un doctorado honorario y cuatro nominaciones al Premio Nobel. Siempre nacionalista alemana comprometida, tuvo mucho cuidado en promover su interpretación preferida de la obra de Nietzsche. Aunque el propio Nietzsche no había sido nacionalista, sus conceptos de «voluntad de poder» y «bestia rubia» fueron adoptados por los nacionalistas a medida que se acercaba la Primera Guerra Mundial.

Más tarde, los nazis fueron aún más lejos al utilizar los textos de Nietzsche – de las ediciones editadas selectivamente de Elisabeth – para sus propios fines. Hitler visitó a Elisabeth en el archivo después de convertirse en canciller en 1933 y nuevamente en 1934, cuando encargó un monumento a Nietzsche a su arquitecto preferido, Albert Speer. Asistió al funeral de Elisabeth al año siguiente.

En 1884, Nietzsche le había escrito a su hermana confiándole su miedo a lo que la gente peligrosa pudiera hacer algún día en su nombre. Pero, escribió, eso era inevitable para cualquier gran maestro: uno podía terminar siendo una bendición para la humanidad o un desastre.

Poemas inspiradores de Nietzsche

HACIA NUEVOS MARES

Allí quiero ir; aún confío
en mi aptitud y en mí.
En torno, el mar abierto, por el azul
navega plácida mi barca.
Todo resplandece nuevo y renovado,
dormita en el espacio y el tiempo el mediodía.
Sólo tu ojo — desmesurado
me contempla ¡oh Eternidad!

ECCE HOMO

¡Sí! ¡Sé de dónde procedo!
Insaciable cual la llama
quemo, abraso y me consumo.
Luz se vuelve cuanto toco
y carbón cuanto abandono:
llama soy sin duda alguna.

¡HOMBRE! ¡PRESTA ATENCIÓN!

¡Hombre! ¡Presta atención!
¿Qué dice la profunda medianoche?
«Yo dormía, dormía —
De un profundo sueño desperté: —
El mundo es profundo,
y pensado aún más profundo que el día.
Profundo es su dolor —,
el gozo — más profundo aún que el sufrimiento.
Dice el dolor: ¡pasa!
Mas todo gozo quiere eternidad,
— ¡quiere profunda, profunda eternidad!».

ENTRE AMIGOS

Un epílogo

1

Hermoso es compartir el silencio,
más hermoso es compartir la risa —
tumbado sobre el musgo a la sombra del haya,
bajo un cielo de seda
reír alegre entre amigos
dejando ver los blancos dientes.
Si lo hice bien, callemos,
si lo hice mal, riamos,
y hagámoslo siempre peor,
hagámoslo peor, y maliciosos riamos
hasta ascender a nuestra sepultura.
¡Amigos! ¡Sí! ¿Así ha de suceder?
Hasta la vista. ¡Amén!

2

¡Ni disculpas, ni perdón!
¡Envidiad alegres, cordialmente libres,
el tono, el corazón y la hospitalidad
de este libro tan poco razonable!
Creedme, amigos, ¡no para ser maldita
me fue concedida mi sinrazón!
Lo que yo encuentro, lo que yo busco,
¿estaba ya en algún libro?
¡Honrad en mí la secta de los locos!
¡Aprended de este libro enloquecido
cómo la razón — «entra en razón»!
Ea, amigos, ¿ha de suceder?
Hasta la vista. ¡Amén!

PARA BAILARINES

Hielo liso,
un paraíso
para quien bailar bien quiso.

LA GAYA CIENCIA

Esto no es un libro: ¡qué encierran los libros,
esos sarcófagos y sudarios!
El pasado es su botín:
pero aquí vive un eterno Presente.
Esto no es un libro: ¡qué encierran los libros!
¡qué encierran sarcófagos y sudarios!
Esto es una voluntad, una promesa,
esto es un viento marino, un levar anclas,
esto es una última ruptura de puentes,
un rugido de engranajes, un gobernar el timón;
¡brama el cañón, blanco humea su fuego,
ríe el mar, la inmensidad!

A LA MELANCOLÍA

No te enojes conmigo, melancolía,
porque tome la pluma para alabarte
y, alabándote, incline la cabeza
sentado sobre un tronco como un anacoreta.
Así me contemplaste ayer, como otras muchas veces,
bajo los matinales rayos del cálido sol:
Ávido el buitre graznaba en el valle,
soñándome carroña sobre madera muerta.
¡Te equivocaste, pájaro devastador,
aunque momificado descansara en mi leño!
No viste mi mirada llena de placer
pasear en derredor altiva y ufana;
y que cuando insidiosa no mira a tus alturas,
extinta para las nubes más lejanas,
se hunde en lo más profundo de sí misma
para radiante iluminar el abismo del ser.
Muchas veces sentado en soledad profunda,
encorvado, cual bárbaro oferente,
pensaba en ti, melancolía,
¡Penitente, pese a mis pocos años!
Sentado así, me complacía el vuelo del buitre,
el estruendo de la avalancha,
y tú, inepta quimera de los hombres,
me hablabas con verdad, mas con horrible y severo semblante.
Acerba diosa de la abrupta naturaleza,
amiga mía, te complaces en manifestarte a mi alrededor
y en mostrarme amenazante el rastro del buitre
y el goce de la avalancha, para aniquilarme.
En torno a mí respira enseñando los dientes
la apetencia de muerte:
¡torturante avidez que amenaza la vida!
Seductora sobre la inmóvil estructura de la roca
la flor suspira por las mariposas.
Todo esto soy —me estremezco al sentirlo—:
mariposa seducida, flor solitaria,
buitre y rápido torrente de hielo,
gemido de la tormenta — todo para ensalzarte,
fiera diosa, ante quien profundamente inclino la cabeza,
y suspirando entono un cántico monstruoso de alabanza,
sólo para ensalzarte, ¡que con cordura
de vida, vida, vida esté sediento!
No te enojes conmigo, divinidad malvada,
porque con rimas dulcemente te orne.
Aquel a quien te acercas se estremece ¡oh rostro terrorífico!
Aquel a quien alcanzas se conmueve, ¡oh malvado derecho!
Y yo aquí estremeciéndome balbuceo canto tras canto
y me convulsiono en rítmicas figuras:
fluye la tinta, salpica la pluma afilada,
¡oh diosa, diosa, déjame — déjame hacer mi voluntad!

SOLITARIO

Graznan las cornejas
y aleteando se dirigen a la ciudad;
pronto nevará.
¡Feliz aquel que aún tiene patria!
Ahora estás petrificado
y miras hacia atrás ¡cuánto tiempo ha pasado!
¿Por qué has huido, loco, por el mundo
ahora que el invierno se aproxima?
El mundo: puerta muda y fría
abierta a mil desiertos.
Quien perdió lo que tú perdiste
en parte alguna se detiene.
Ahora estás pálido,
condenado a un viaje de invierno,
al humo semejante,
que sin cesar tiende a más fríos cielos.
¡Vuela, pájaro, grazna tu canción
en tono de pájaro desértico!
¡Esconde, loco, en hielo y en desprecio
tu sangrante corazón!
Graznan las cornejas
y aleteando se dirigen a la ciudad:
— pronto nevará.
¡Infeliz aquel que de patria carece!