101 frases de David Hume para entender el conocimiento humano y resumir su filosofía

Actualizado el sábado, 12 marzo, 2022

David Hume fue un filósofo, historiador, economista y diplomático escocés que es recordado principalmente por su empirismo filosófico radical. A menudo considerado el mayor filósofo que ha escrito en inglés, Hume es una de las figuras clave de la Ilustración y, de hecho, de toda la tradición filosófica occidental. Otro pensador clave de la Ilustración, Immanuel Kant, más tarde le dio crédito a Hume por haberlo despertado de su «sueño dogmático».

An Inquiry Concerning Human Understanding (1748) presenta un resumen sucinto de la filosofía empírica y escéptica de Hume, y es uno de los textos más influyentes del período moderno temprano. Al pedir el uso de la razón para rechazar las “supersticiones” de la filosofía metafísica y la religión, este texto ayudó a proporcionar la base filosófica para el método científico que entonces estaba adquiriendo prominencia en la Europa de la Ilustración. Incluso hoy en día, la investigación de Hume sigue siendo una de las mejores introducciones a la filosofía moderna.

10 Pensamientos de Hume más populares

El ser humano es el mayor enemigo del ser humano.

Nada resulta más sorprendente para el que examina los asuntos humanos con mirada filosófica que la facilidad con que la mayoría es gobernada por la minoría.La belleza de las cosas existe en el espíritu de quien las contempla.

La naturaleza es siempre demasiado fuerte para la teoría.

La razón es y debe ser solamente la esclava de las pasiones.

Cada solución da pie a una nueva pregunta.

Todo el mundo se queja de su mala memoria. Nadie de su poco entendimiento.

El más dulce e inofensivo camino de la vida conduce a través de las avenidas de la ciencia y del saber.

La costumbre es la gran guía de la vida humana.

El razonar riguroso y preciso es el único remedio universal válido para todas las personas y disposiciones.

Descubre a Hume y desafía todo lo que creías saber

Los modernos nos enorgullecemos de nuestra capacidad para razonar. Es por la razón que hemos descubierto los secretos de la naturaleza y nos diferenciamos del resto del reino animal. También es por la razón que nos distinguimos del dogmatismo mitológico que definió épocas anteriores.

Pero, ¿qué nos hace estar tan seguros de que los humanos son realmente tan razonables? ¿Está esta creencia fundada en la razón misma? . . o es solo otro mito?

Bueno, si pudiéramos preguntarle a Hume, diría que nuestra pretensión de ser seres racionales es pura arrogancia. En su Investigación , Hume lleva la razón al límite al explicar por qué en realidad no tenemos una base racional para creer en casi ninguna de las cosas que hacemos. Siguiendo la lógica de Hume, estos pensamientos filosóficos explican cómo llega a su notable conclusión de que, nos guste o no, los humanos se mueven más por el instinto animal que por cualquier otra cosa.

La razón humana no es una facultad divina perfecta, sino demasiado humana. La razón es profundamente limitada y falible, y no puede fundamentar ninguna de nuestras creencias con certeza. Por lo tanto, la mayoría de las cosas que creemos no tienen nada que ver con la razón, sino que son simplemente el producto del instinto y el hábito. Dicho esto, cuando se emplea modestamente dentro del ámbito de la experiencia diaria, la razón puede mejorar nuestras vidas ayudándonos a evaluar ideas y a mantenernos alejados de las falsedades y supersticiones.

Todo conocimiento se deriva de la experiencia

David Hume nació en el siglo XVIII, slap-bang en medio de la Ilustración. Con el método científico ganando importancia en Europa, fue una época de optimismo sin igual en el poder de la razón para descubrir la verdad.

En el transcurso de este fructífero período, muchos grandes pensadores como Descartes, Locke y Berkeley idearon formas novedosas de intentar fundamentar sus filosofías en la razón. Pero, a pesar de sus diferentes enfoques, todos estos filósofos cometieron el mismo error fundamental: todos intentaron calzar sus compromisos teológicos en sus filosofías racionales.

En muchos aspectos, la filosofía empírica de Hume responde a estos desarrollos. Por un lado, Hume continuó el hilo racionalista de la Ilustración al implorarnos que justifiquemos nuestras creencias con la razón. Por otro lado, al limitar el alcance de la razón al ámbito de la experiencia humana, Hume desligó la razón del ámbito de la especulación que requiere creencias teológicas y, por lo tanto, sentó las bases para una filosofía puramente secular.

Toda la filosofía empírica de Hume se basa en una distinción fundamental: la distinción entre impresiones e ideas.

Las impresiones son experiencias sensoriales directas y emociones. Por ejemplo, cuando ve el color rojo o cuando se siente enojado, está experimentando impresiones directas.

Las ideas, en cambio, provienen de la imaginación o de la memoria. Tienes una idea cuando, por ejemplo, cierras los ojos y evocas el color rojo o la sensación de ira. Como se extraen de las experiencias directas, experimentamos las ideas como diluidas y más vagas que las impresiones originales.

Ahora bien, dado que las ideas son copias de impresiones, se deduce que no podemos tener una idea hasta que no hayamos experimentado la impresión. Por ejemplo, no podrías saber realmente qué es el amor hasta que te hayas enamorado.

Por supuesto, puede objetar que tiene todo tipo de ideas que nunca ha experimentado directamente. Con la ayuda de la imaginación, puedes convocar todo tipo de mundos ficticios llenos de monstruos y paisajes extraños que nunca has encontrado en la realidad.

Esto es cierto. Pero, como señala Hume, las ideas de la imaginación se construyen a partir de impresiones más simples que hemos experimentado directamente. Por ejemplo, podemos imaginar una montaña hecha de oro mezclando las ideas más simples de oro y montaña en nuestras cabezas para formar una nueva idea.

Dado que todas las ideas se derivan de impresiones simples, esto nos proporciona un método simple para determinar si una idea abstracta, como Dios, tiene algún significado. Todo lo que tenemos que hacer es señalar la impresión que lo produjo. Si no se puede encontrar ninguna impresión, entonces tenemos buenas razones para rechazar la idea como vacía y sin fundamento.

No tenemos experiencia de una conexión necesaria entre eventos

Si todo lo que sabemos proviene de la experiencia, esto inmediatamente plantea un problema. ¿Cómo podríamos hacer predicciones sobre el futuro? Después de todo, nunca podremos experimentar el futuro.

Afortunadamente, podemos hacer uso de un práctico principio llamado causa y efecto. En el pasado, aprendimos que ciertos eventos causan otros eventos. Todo lo que tenemos que hacer es trasponer ese conocimiento al futuro y tenemos un método para hacer predicciones sobre lo que sucederá.

Imaginemos que estás jugando al billar. Acabas de golpear la bola blanca con tu taco y la envías disparada por la mesa hacia una bola verde. ¿Qué esperas que suceda cuando se reúnan? Esperas que la bola verde se mueva, ¿verdad? Eso es lo que siempre se ha hecho en el pasado.

Pero piénselo. ¿Cómo puedes estar seguro de que esta vez la bola verde no se quedará inmóvil ni desaparecerá en una nube de humo? La razón por la que se siente tan seguro es que cree que, por naturaleza, la bola blanca necesita que la bola verde se mueva cuando se golpea. La pregunta es: ¿está usted justificado para creer esto?

Cuando pensamos en la relación de causa y efecto, la imaginamos como una relación necesaria. En otras palabras, creemos que hay algo en la causa que por las leyes de la naturaleza produce un cierto efecto y no podría producir ningún otro efecto. Por ejemplo, si pusieras tu mano desprotegida en un fuego, se quemaría. No crees que te congelaría la mano o la convertiría en piedra porque no está en la naturaleza del fuego hacer eso.

Pero, ¿de dónde viene esta idea de necesidad?

Recuerde, el método empírico de Hume nos brinda una forma práctica de identificar de dónde proviene una idea. Solo necesitamos señalar la impresión que lo causó. Entonces, ¿dónde hemos experimentado esta idea de necesidad?

Bueno, en ninguna parte. Nunca hemos experimentado la causalidad necesaria. Todo lo que hemos experimentado es un evento seguido con frecuencia por otro. Por ejemplo, hemos experimentado fuego seguido de quemado muchas veces, pero ni una sola vez hemos experimentado fuego seguido necesariamente de quemado.

No hay nada en una experiencia en sí misma que nos diga que un efecto es el único efecto que posiblemente podría haber surgido.

Dado que no tenemos experiencia de la necesidad, Hume nos invita a repensar nuestra idea de causa y efecto como una mera conjunción constante entre eventos. En otras palabras, todo lo que experimentamos es que algunos eventos con frecuencia siguen a otros eventos.

El razonamiento inductivo no se puede justificar racionalmente

De acuerdo, es posible que no experimentemos directamente un vínculo necesario entre causa y efecto. Pero, ¿y si pudiéramos usar la razón para averiguar si hay una conexión?

Bueno, intentémoslo. Cuando intentamos determinar una teoría general, como la conexión necesaria de causa y efecto, usualmente usamos el razonamiento inductivo. Ésta es la forma de razonamiento que se utiliza cuando sacamos conclusiones generales de una síntesis de varias observaciones específicas. Es el modo de pensar que opera en segundo plano cuando hacemos inferencias sobre el futuro basadas en observaciones pasadas, como inferir que el fuego nos volverá a quemar en el futuro porque lo ha hecho en el pasado.

Pero Hume criticó de manera famosa la validez de esta forma de razón. El razonamiento inductivo, argumenta, es viciosamente circular.

Consideremos un ejemplo con el que casi todo el mundo está de acuerdo. Todos creemos que el sol saldrá mañana por la mañana y luego la mañana siguiente. ¿Por qué creemos esto? Bueno, basado en el razonamiento inductivo. El sol ha salido cada dos días de nuestras vidas, por lo que estamos bastante seguros de que también saldrá mañana.

Podría pensar que este es un razonamiento sólido. El problema es que, para que el argumento funcione, necesitamos hacer una gran suposición. Debemos asumir que las cosas seguirán comportándose en el futuro como lo han hecho en el pasado.

Esta suposición es imposible de probar. No podemos experimentar el futuro directamente, ni podemos adivinar las causas subyacentes del universo con absoluta certeza. Nuestras leyes de la física se basan completamente en observaciones pasadas y, por lo que sabemos, podrían cambiar de la noche a la mañana.

Ahora, tal vez le parezca simplemente obvio que las leyes de la física se mantendrán estables en el futuro. Se han mantenido estables toda tu vida, por lo que probablemente no van a cambiar ahora, ¿verdad?

Pero fíjate, si intentas justificar la estabilidad futura de las leyes de la física apuntando al pasado, ¡entonces estás usando el razonamiento inductivo! Y, ¿qué nos enseñó Hume sobre el razonamiento inductivo? Que solo funciona si damos por sentado que el futuro será como el pasado. Por lo tanto, ¡está asumiendo exactamente lo que está tratando de probar! En filosofía, esto se llama circularidad viciosa .

El razonamiento inductivo, entonces, no puede justificarse racionalmente. No tenemos más remedio que aceptar la notable conclusión de que no tenemos una justificación racional para creer que el sol saldrá mañana.

Los humanos piensan instintivamente en lugar de racionalmente

De modo que Hume ha demostrado que no tenemos una base racional para hacer inferencias sobre el futuro. ¡Pero no dejes que esto te desanime de planificar el mañana!

Hume fue el primero en admitir que existe un límite natural para este tipo de razonamiento escéptico. Puede que no tengamos justificación racional para creer en las cosas que hacemos, pero eso no nos impide creerlas. Todos nosotros, y eso incluye a los filósofos, usamos el razonamiento inductivo todos los días en casi todas las acciones que tomamos. Si no hiciéramos esto, simplemente no podríamos vivir.

Por esta razón, concluye Hume, los humanos se guían más por el hábito y la necesidad que por la razón.

El hábito, no la razón, es la razón por la que creemos que las causas están necesariamente conectadas con sus efectos. Después de presenciar un evento seguido de otro tantas veces, nuestras mentes forman una conexión habitual entre los dos eventos. Entonces, cuando vemos el primer evento, nuestra mente nos lleva a esperar el segundo. Eso es todo lo que hay que hacer.

Considere, por ejemplo, la forma en que aprenden los niños pequeños. Claramente, los niños pueden formar asociaciones entre eventos, incluso si no lo hacen conscientemente. Aprenden, por ejemplo, que cuando tocan la llama de una vela, duele. Entonces, eventualmente, aprenden a evitar tocar las llamas por completo.

¿Los niños descubren esto a través de algún proceso abstracto de razonamiento? Por supuesto no. Los niños no aprenden por la razón sino por el instinto.

Y es bueno que ellos también lo hagan, ¡porque el instinto es mucho más confiable que la razón! ¿Te imaginas si los humanos experimentaran el mundo como una cadena de eventos completamente desconectados y tuviéramos que reconstruir el mundo a través de un proceso consciente de razonamiento de causa a efecto antes de tomar una decisión? Los humanos se habrían extinguido hace mucho tiempo, eso es seguro.

Este instinto natural de razonamiento inductivo tampoco es exclusivo de los humanos. Los animales también aprenden de sus experiencias y llegan a asociar causas con efectos. Los perros, por ejemplo, aprenden a asociar el sonido de un silbato con su dueño o la vista de su plato con la comida. Está claro que los perros infieren algo que está más allá de su percepción inmediata, y esta inferencia se basa en experiencias pasadas.

Resulta, entonces, que la forma en que piensan los humanos está mucho más cerca de nuestros primos animales de lo que nos gustaría admitir. Nosotros también somos criaturas de hábitos e instintos.

«Sé un filósofo, pero en medio de toda tu filosofía, sigue siendo un ser humano».

La acción humana es libre y decidida

Si es cierto que los humanos se guían más por el instinto que por la razón, esto plantea otro problema. Si el razonamiento no tiene ninguna influencia en nuestro comportamiento, si solo somos animales gobernados por un instinto ciego, ¿qué espacio deja eso para la libertad humana?

En realidad, esto es solo una reformulación del debate entre el libre albedrío y el determinismo, que ha estado rugiendo en la filosofía durante siglos. El debate considera cómo es posible conciliar el hecho de que las acciones humanas están determinadas causalmente, en este caso por nuestros instintos, con nuestra convicción de que tenemos libertad sobre cómo actuamos en cualquier situación dada. Los conceptos de libre albedrío y determinismo parecen completamente incompatibles entre sí.

Pero Hume, sorprendentemente, no lo ve de esta manera. Para Hume, todo este debate de siglos es simplemente el resultado de la confusión sobre las palabras que los filósofos han estado usando. Sugiere que si solo redefinimos los conceptos de libre albedrío y determinismo a lo largo de las líneas de su teoría de causa y efecto, entonces quedará claro como el día que el libre albedrío y el determinismo son compatibles.

Como hemos visto, Hume argumentó que el concepto de causalidad necesaria se deriva de nuestros hábitos y no del mundo externo. Al hacer esto, Hume ha abierto la posibilidad de que los eventos puedan producir cualquier número de efectos distintos de los que realmente producen.

Así, por ejemplo, podríamos decir que una llama determina causalmente que la cera se derrita en la medida en que la cera se derrite con frecuencia cuando entra en contacto con una llama. Sin embargo, la cera no se derrite necesariamente y siempre es posible que se produzca algún otro efecto.

Es más, así como los procesos físicos exhiben regularidades entre causa y efecto, la acción humana también exhibe regularidades entre motivaciones internas y comportamiento externo. Por ejemplo, cuando las personas sienten hambre, generalmente se sienten conmovidas a buscar algo para comer. Y, cuando la gente se enoja, a menudo alza la voz.

Decimos que los sentimientos internos de las personas determinan su comportamiento porque observamos que ciertos tipos de comportamiento se derivan con frecuencia de ciertos tipos de estados internos. Sin embargo, no hay una conexión necesaria entre los dos. Es perfectamente posible que no nos molestemos en comer a pesar de tener hambre o que mantengamos la voz callada a pesar de estar enojados.

Por tanto, el comportamiento humano está a la par con los procesos físicos del universo. Ambos se determinan en la medida en que ambos exhiben regularidades de causa y efecto. Y, sin embargo, no hay necesidad entre causa y efecto en ninguno de los dominios. Este espacio entre nuestras motivaciones internas y nuestro comportamiento externo es el dominio propio del libre albedrío.

Nunca es racional creer en milagros

Una de las razones por las que la filosofía empírica de Hume fue tan radical y controvertida en el siglo XVIII es que proporcionó bases racionales para rechazar los milagros. Los milagros eran ampliamente creídos en ese momento y a menudo se tomaban como evidencia de doctrinas religiosas.

Considérese este curioso ejemplo que relató un cardenal francés en el siglo XVII. Durante uno de sus viajes por las provincias francesas, el cardenal escribió que se había encontrado con un hombre al que aparentemente le había vuelto a crecer la pierna. La gente del pueblo insistió en que el hombre había pasado muchos años con una sola pierna, pero había recuperado la extremidad faltante después de frotar aceite sagrado sobre el muñón.

Ahora bien, esta historia puede parecer pintoresca para nuestros oídos modernos. Pero, incluso si ya no creemos en los milagros, todos nos hemos tragado algunas historias fantásticas en nuestro tiempo. Es una habilidad esencial, especialmente en nuestra era de noticias falsas, poder evaluar el testimonio de otros. Y, lo crea o no, ¡la filosofía del siglo XVIII de Hume nos proporciona un método poderoso para hacer precisamente eso!

El testimonio es, sin duda, una de las fuentes de conocimiento humano más útiles y más comunes. A través del testimonio, ampliamos el horizonte de nuestra experiencia personal incorporando las experiencias de los demás.

Pero, por supuesto, no todos los testimonios son confiables. La gente comete errores. La gente exagera la verdad. La gente se deja atrapar por una buena historia. Sabemos por experiencia que los seres humanos tienen una gran afición por hilar hilos, especialmente aquellos que incluyen un toque increíble.

Entonces, ¿cómo podemos evaluar el testimonio?

Bueno, cuando se trata de la especie de testimonio más mundano, las noticias, esta tarea es bastante sencilla. Podemos juzgar si el testimonio es plausible comparándolo con lo que ya hemos experimentado en el pasado.

Pero, cuando se trata de historias de eventos espectaculares y milagrosos, la verificación por experiencia no es factible. El evento suele ser tan singular que no se puede repetir. Tampoco puede compararlo con ningún evento que haya experimentado. Simplemente nunca has experimentado que un cadáver vuelva a la vida, o que una extremidad humana vuelva a crecer.

Lo que eso significa es que la única evidencia que tienes a favor del milagro es el testimonio, que sabes por experiencia que no siempre es confiable. Por otro lado, tenemos una ley de la naturaleza aparentemente estable que no hemos experimentado ni una sola vez en toda nuestra vida.

Dado que nuestra experiencia de las leyes de la naturaleza es siempre mucho más confiable que nuestra experiencia del testimonio, siempre es más racional no creer en el relato de un milagro.

«Un hombre sabio compara su creencia con la evidencia».

Una buena cantidad de escepticismo contribuye a una buena vida

La filosofía empírica de Hume se basa en el principio de que la única forma en que podemos aprender sobre el mundo es a través de la experiencia sensual. Por supuesto, admite Hume, esto requiere que confiemos en nuestros sentidos para representar el mundo como realmente es, y no es nada obvio que así sea.

Sabemos, por ejemplo, que nuestros sentidos a menudo nos engañan, como cuando el remo de un barco aparece torcido en el agua, o cuando un objeto parece doblado cuando se lo sostiene demasiado cerca de los ojos.

Tampoco podemos estar seguros de qué proporción de nuestra experiencia sensorial aporta la mente. Algunos filósofos sostienen que cualidades como el color y el sonido son productos de la mente. Y, quién sabe, tal vez todo lo que experimentamos sea solo una idea en nuestra cabeza. Entonces, nuestra convicción de que hay un mundo externo no es algo que podamos saber con certeza.

Sin embargo, como señala Hume, es imposible vivir con este tipo de escepticismo radical. Si intentáramos poner en práctica el escepticismo radical y suspender la fe en todo, nos incapacitaría por completo. Por eso, argumenta Hume, necesitamos establecer límites prácticos a la filosofía escéptica.

No podemos evitar confiar en nuestros sentidos y creer en la existencia de un mundo externo. Este es simplemente otro caso en el que el hábito prevalece sobre la razón.

Pero, si no es posible poner en práctica el escepticismo de manera consistente, ¿qué valor tiene? ¿Es solo un juego que juegan los filósofos?

Bueno, hay un sentido en el que el escepticismo radical puede beneficiar positivamente su vida. Una vez que hayas pasado por el proceso de dudar de todo, incluida la razón misma, te sacará de tu seguridad juvenil y te dejará sintiéndote humillado. Luego puede llevar esta humildad al resto de su vida incorporando un modesto escepticismo en todas sus opiniones. En otras palabras, tómalo todo con una pizca de sal.

Cuando se vive según un principio de escepticismo modesto, en realidad puede contribuir a una vida saludable. Por un lado, puede ayudar a deshacer el pensamiento prejuicioso o dogmático que podría haber heredado cuando era joven. La humildad también nos enseña a ser mejores aprendices y mejores oyentes al hacernos más abiertos a lo que otros tienen que decir.

Solo teniendo en cuenta nuestra tendencia a caer en el error tendremos la oportunidad de protegernos de las falsas ideas e ilusiones.

Dada la naturaleza limitada y falible de la razón humana, es una buena idea no mantener sus opiniones con demasiada firmeza. Debería evitar hacer especulaciones descabelladas que no puede probar. Debe intentar encontrar pruebas de sus creencias y suspender las creencias cuando no pueda proporcionar ninguna. Y debe aceptar que puede estar equivocado y que puede aprender de las experiencias de los demás. Permanecer modesto en sus creencias es el único camino hacia un grado razonable de verdad y conocimiento en este mundo.

101 frases, textos y citas filosóficas para entender el pensamiento de David Hume

Todo placer languidece cuando no disfruta en compañía.

Las decisiones filosóficas no son otra cosa que reflexiones sobre la vida ordinaria, metodizadas y corregidas.

Nada es más libre que la imaginación humana.

Cuando das un paso más allá del sistema del mundo, lo único que haces es excitar un humor inquisitivo que no es posible satisfacer jamás.

El trabajo y la pobreza, tan aborrecidos por todo el mundo, son el destino seguro de la gran mayoría.

Desde mi punto de vista, sólo parece haber tres principios de conexión entre ideas, a saber: semejanza, contigüidad en el tiempo o en el espacio y causa o efecto.

La avaricia, o el deseo de lucro, es tan universal como la pasión, que actúa en todos los lugares y sobre todas las personas.

Los errores en materia de religión son peligrosos; en filosofía son simplemente ridículos.

Barbarie y arbitrariedad: tales son los atributos, aunque se los disimule con otros nombres, que constituyen, según podemos ver en todas partes, el carácter dominante de la Deidad para las religiones populares.

La mente requiere alguna relajación, ya que no puede ser siempre su inclinación hacia la preocupación y la faena.

La religión primitiva de la humanidad tiene su fuente principal en el inquietante temor del futuro.

Sólo por experiencia conocemos el influjo de nuestra voluntad.

Las acciones de un hombre no sólo son interdependientes en cualquier período limitado de su vida, sino durante toda su duración, de la cuna a la tumba.

Debo reconocer que un hombre que concluye que un argumento no tiene realidad, porque se le ha escapado a su investigación, es culpable de imperdonable arrogancia.

Afirmaciones extraordinarias requieren pruebas extraordinarias.

El hombre que se ha sentido escritor una vez será escritor toda su vida.

Sé filósofo… pero en medio de toda tu filosofía, sé hombre.

La oscuridad es efectivamente penosa para la mente, como lo es para el ojo, pero sacar la luz de la oscuridad, por el esfuerzo que sea, ha de ser deleitable y producir regocijo.

Nada es completamente puro en el mundo. Todas las ventajas provienen de las desventajas. Una compensación universal prevalece en todas las condiciones de la existencia humana y en todas las cosas del mundo.

La naturaleza mantendrá siempre sus derechos y, finalmente, prevalecerá sobre cualquier razonamiento abstracto.

La precisión es siempre ventajosa para la belleza, y el razonamiento riguroso para el sentimiento refinado. Vanamente exaltaríamos el uno despreciando el otro.

El hombre es un ser racional, y, en cuanto tal, recibe de la ciencia el alimento y la nutrición que le corresponde.

Cualquiera que sea la definición de libertad que demos, debemos tener cuidado en observar dos requisitos: primero que no contradiga los hechos; segundo, que sea coherente consigo misma.

Y mientras que el cuerpo está confinado a un planeta a lo largo del cual se arrastra con dolor y dificultad, el pensamiento, en un instante, puede transportarnos a las regiones más distantes del universo.

El autodominio de la mente es limitado, como lo es su dominio del cuerpo.

Toda cualidad del espíritu que es útil o agradable a la propia persona o a otras, proporciona un placer al espectador, suscita su estimación y es admitida bajo la honrosa denominación de virtud o mérito.

El hombre es un ser racional y continuamente está en busca de la felicidad que espera alcanzar mediante la gratificación de alguna pasión o sentimiento. Rara vez actúa, habla o piensa sin una finalidad o intención.

Las Bellas Letras no son sino un retrato de la vida humana en diversas actitudes y situaciones.

De la primera aparición de un objeto, nunca podemos hacer conjeturas sobre qué efecto resultará de él.

Aunque no hubiera azar en este mundo, nuestra ignorancia de la causa real de un suceso tendría la misma influencia sobre el entendimiento y engendraría un tipo de creencia u opinión similar.

Una obra sin finalidad se parecería más a los delirios de un loco que a los sobrios esfuerzos del genio o del sabio.

Debe señalarse que los principios religiosos sufren una suerte de flujo y reflujo en la mente humana y que los hombres tienen una tendencia natural a elevarse de la idolatría al monoteísmo y a recaer de nuevo del monoteísmo en la idolatría.

Personas supersticiosas tienen apego a las reliquias de santos y hombres devotos, por la misma razón por la que buscan símbolos e imágenes para avivar su devoción y darles una representación más intima e intensa de las vidas ejemplares que desean imitar.

Y jamás puede permitirse que nuestros pensamientos vayan a la deriva, si hemos de realizar una obra que produzca a la humanidad satisfacción duradera.

El más alto celo en religión y la más profunda hipocresía, lejos de ser incompatibles, van con frecuencia por lo general unidos en un único carácter individual.

Los hombres más arrogantes son los que generalmente están equivocados, otorgan toda la pasión a sus puntos de vista sin una apropiada reflexión.

Es un hecho incontrastable que hace aproximadamente 1700 años toda la humanidad era politeísta.

¿Una esposa? No es éste ninguno de los requisitos indispensables de la vida.

En general hay un grado de duda, de cautela y modestia que, en toda clase de investigaciones, debe acompañar siempre al razonador cabal.

La débil comprensión humana no puede quedar satisfecha al concebir a su Dios como un puro espíritu y una inteligencia perfecta.

Si se admite que el suicidio es un crimen, sólo la cobardía puede impulsarnos a él. Si no es un crimen, tanto la prudencia como el valor nos obligan a desembarazarnos de la existencia cuando ésta se convierte en una carga.

La contradicción de sucesos se debe no a cualquier fallo de la causa, sino a la secreta operación de causas contrarias.

Es seguro que la distancia disminuye la fuerza de toda idea y que el acercamiento a cualquier objeto, aunque no se manifieste a los sentidos, opera sobre la mente con un influjo que imita al de una impresión inmediata.

La primera cualidad de un historiador es ser veraz e imparcial; la segunda, ser interesante.

El isósceles y el escaleno se caracterizan por límites más precisos que los de vicio y virtud, bien y mal.

Las primeras ideas de la religión han surgido, no de la contemplación de las obras de la naturaleza, sino de la preocupación por los sucesos de la vida, y de las esperanzas y temores incesantes que actúan en la mente humana.

Es seguro que los campesinos más ignorantes y estúpidos, o los niños, o incluso las bestias salvajes hacen progresos con la experiencia y aprenden las cualidades de los objetos naturales al observar los efectos que resultan de ellos.

El mero filósofo es un tipo humano que normalmente no goza sino de poca aceptación en el mundo al suponerse que no contribuye nada ni a la utilidad ni al placer de la sociedad, ya que vive alejado del contacto con la humanidad y está envuelto en principios igualmente alejados de la comprensión de ésta.

Y en la filosofía no podemos ir más lejos de afirmar que la creencia es algo sentido por la mente que distingue las ideas del juicio, de las ficciones de la imaginación.

Contraste o contrariedad es también una conexión entre ideas, pero puede, quizá, considerarse una mezcla de causa y semejanza.

La intolerancia de casi todas las religiones que han conservado la unidad de Dios es tan evidente como los principios contrarios contrarios de los politeístas.

Un historiador o cronista que intentara escribir la historia de Europa durante cualquier siglo estaría influido por cualquier conexión en el espacio y en el tiempo.

Un milagro es la violación de las leyes de la naturaleza.

Los romanos adoptaban comúnmente los dioses de los pueblos conquistados y nunca discutían los atributos de las deidades locales y nacionales en cuyos territorios residían.

Sólo por experiencia conocemos el influjo de nuestra voluntad.

Todas las ideas, especialmente las abstractas, son naturalmente débiles y oscuras.

Y una equivocación es necesariamente progenitora de otra.

Los sacrificios humanos de cartagineses, mexicanos y muchos pueblos bárbaros apenas superan la inquisición y las persecuciones de Roma y Madrid.

La función propia de la religión es regular el corazón de los hombres, humanizar su conducta, infundir el espíritu de templanza, orden y obediencia.

Los viajeros y conquistadores griegos y romanos reconocían sin mayor dificultad a sus propios dioses en todas partes y decían: éste es Mercurio; aquélla es Venus; éste, Marte; aquél, Neptuno, cualquiera fuera el nombre con que se designara a los dioses extranjeros.