Actualizado el miércoles, 22 enero, 2025
Culturas Indígenas en un Mundo Interconectado (de Claire Smith y Graeme K. Ward) examina cómo la globalización y las nuevas tecnologías están afectando a los pueblos indígenas. Proporciona un análisis de las muchas oportunidades y amenazas que la globalización implica para las sociedades indígenas, junto con historias de éxito de cómo los activistas indígenas están utilizando la tecnología para beneficiar a sus comunidades. Los capítulos del libro presentan las perspectivas de 14 autores de todo el mundo.
La globalización nos afecta a todos. Para los pueblos indígenas, tiene el potencial de profundizar los efectos negativos del colonialismo, un proceso que ya han sufrido durante 600 años. Pero con las experiencias del colonialismo en la mano, las comunidades indígenas están en muchos sentidos mejor preparadas que las personas no indígenas para enfrentar las pruebas de la globalización en las próximas décadas. Entonces, en general, la globalización implica desafíos y oportunidades para los pueblos indígenas. Por un lado, las nuevas tecnologías y medios permiten a los pueblos indígenas amplificar sus voces a escala global. También les permite mirar hacia adentro y preservar su cultura e historia. Por otro lado, Internet también ha hecho que la apropiación cultural sea mucho más fácil: cualquier persona puede compartir arte, música u otra cultura indígena con solo tocar un botón. Y si bien la apropiación es definitivamente un problema, esto no significa que no deba haber ningún consumo de cultura indígena por parte de personas no indígenas. En su lugar, se deben establecer leyes y reglamentos que empoderen a los pueblos indígenas para que se beneficien de ciertas partes de su cultura que ellos mismos quieren vender.
Descubra cómo la globalización está afectando a las comunidades indígenas
Vivimos en una era de globalización sin precedentes. El conocimiento, los bienes y los servicios se están extendiendo por todo el mundo a velocidades nunca antes vistas. Una gran razón detrás de esto son las nuevas tecnologías como Internet. Permite que la información, los medios y los bienes digitales viajen de un lado del mundo al otro, todo en cuestión de milisegundos.
Hay muchos beneficios para nuestro mundo globalizado. Nunca antes nuestra especie ha estado más conectada. Podemos aprender sobre otras culturas en nuestros teléfonos inteligentes. Y podemos hacer negocios con empresas en otros países con solo tocar un botón.
Pero cuando se trata de globalización, no todo es color de rosa. Claro, es genial poder escuchar música de prácticamente cualquier cultura en Spotify. Pero este acceso tiene un precio, ya que los bienes culturales a menudo se arrancan de su contexto original y se mercantilizan en el proceso. Bajo la globalización, nada es sagrado y todo tiene el potencial de reducirse a un bien que se puede comprar y vender.
Para los pueblos indígenas del mundo, la historia de la globalización parece familiar. Esto se debe a que, en muchos sentidos, la globalización es una extensión del colonialismo, un proceso muy conocido por las comunidades indígenas. Son los descendientes de los primeros que se enfrentaron al colonialismo europeo, y sus antepasados han seguido haciéndolo durante más de 400 años. En el camino, se han ocupado de las tecnologías, los idiomas y las creencias europeas reemplazando a los suyos a un gran costo.
Ahora, la globalización busca continuar el proceso iniciado por el colonialismo. ¿Se vislumbra en el horizonte una nueva invasión de comunidades indígenas?
En este resumen, profundizaremos en los desafíos que enfrentan los pueblos indígenas debido a la globalización. Y aunque el futuro parece sombrío, no todo son malas noticias. También exploraremos las formas en que las comunidades indígenas están utilizando la globalización para su beneficio.
En estas claves antropológicas, aprenderás
- cómo Internet está transformando la educación y la comunicación indígenas;
- por qué los pueblos indígenas están más preparados para la globalización de lo que piensas; y
- qué están haciendo las comunidades indígenas para luchar contra la apropiación cultural.
Las nuevas formas de comunicación están teniendo profundos impactos en los pueblos indígenas
Desafortunadamente, todavía vivimos en un mundo dominado por estereotipos. Cuando se trata de pueblos indígenas, esta no es la excepción. Mucha gente los asocia con conceptos como “sabiduría antigua” o que las comunidades indígenas prefieren “vivir en el pasado” en lugar de adaptarse a la vida “moderna”.
Pero la realidad es que esto no podría estar más lejos de la verdad. Tanto antes como durante el colonialismo, los pueblos indígenas siempre han demostrado dinamismo y flexibilidad a la hora de adaptarse a las nuevas realidades.
Antes de que llegaran los europeos, los pueblos indígenas buscaban constantemente formas creativas de comunicarse entre sí. Incluso cuando no hablaban el mismo idioma que sus vecinos, encontraron formas de transmitir información. En la región de las Grandes Llanuras de América del Norte, por ejemplo, los indígenas americanos desarrollaron el lenguaje de señas para comunicarse con sus vecinos. Esto incluía señales para conceptos importantes como la ubicación de bisontes, agua o incluso enemigos mutuos.
Esta tradición de creatividad dinámica continuó en la época colonial. Tomemos el siglo pasado, por ejemplo. Los pueblos indígenas a menudo se encuentran dispersos en vastas áreas de tierra. Muchas comunidades fueron desalojadas por la fuerza de sus tierras ancestrales, creando brechas geográficas entre clanes y familias. Por lo tanto, tiene sentido que las comunidades indígenas aceptaran inventos como el teléfono, la radio y el automóvil con entusiasmo. Tal tecnología les permitió comunicarse entre sí, sin importar cuán lejos estuvieran. Al aprovechar la tecnología colonial, ayudaron a luchar contra el intento del colonialismo de dividirlos.
Avance rápido hasta hoy, y parece que siglos de adaptación creativa a las nuevas realidades han preparado a los pueblos indígenas para la globalización. Para muchas personas no indígenas, conceptos como la pérdida de identidad o la homogeneización cultural son relativamente nuevos. Pero las comunidades indígenas se han enfrentado a estos problemas durante más de 400 años. Y tienen un historial de adaptación exitosa a nuevas circunstancias para poder sobrevivir.
Una forma en que los pueblos indígenas se involucran con nuestro mundo globalizado es a través de lo que uno de los autores llama activismo cultural . Esto describe aprovechar el poder de los medios globalizados e Internet para empoderar a las comunidades indígenas de varias maneras. Estos activistas culturales están ayudando a revivir las lenguas indígenas, documentar la historia y compartir los problemas que enfrentan con el resto del mundo.
Tome la película dramática de Nueva Zelanda de 1994 Once Were Warriors , por ejemplo. Dirigida y protagonizada por miembros de la comunidad indígena maorí, la película se convirtió en un gran éxito mundial. Muchos lo vieron como un momento decisivo para los medios indígenas. A los espectadores se les permitió echar un vistazo a la vida maorí moderna y los problemas que enfrentan, muchos por primera vez. Y con la industria cinematográfica extremadamente globalizada, los espectadores no eran solo de Nueva Zelanda, sino que miraban desde todo el mundo.
El cine no es la única forma de medios donde trabajan los activistas culturales indígenas. Internet es quizás el medio de comunicación más asociado con la globalización, y por una buena razón. No solo permite que las personas se comuniquen instantáneamente entre sí sin importar dónde se encuentren, sino que también está creciendo como un reguero de pólvora. En los diez años anteriores a 1997, 50 millones de personas obtuvieron acceso a Internet. Para comparar, tomemos el teléfono, donde tomó 75 años conectar la misma cantidad de personas.
Los pueblos indígenas están aprovechando el poder de Internet de muchas maneras. Por ejemplo, la capacidad de compartir y acceder a la información con facilidad está teniendo enormes ramificaciones para la educación indígena y el intercambio de conocimientos. Y tecnologías como la mensajería instantánea y las redes sociales están permitiendo a los pueblos indígenas discutir los problemas que enfrentan en tiempo real.
Así como los pueblos indígenas antes del contacto con los europeos desarrollaron formas creativas de comunicarse con sus vecinos, Internet les permite hacer lo mismo. Esto es particularmente cierto cuando se trata de comunicarse con personas no indígenas que frecuentan los mismos sitios web y salas de chat que sus vecinos indígenas. Dichos bienes comunes digitales son uno de los raros lugares donde las personas indígenas y no indígenas pueden interactuar en masa de una manera directa y sin mediación.
Desafortunadamente, Internet también está teniendo impactos negativos en las comunidades indígenas. Uno de estos efectos es sobre los sistemas de conocimientos tradicionales. Las sociedades occidentales tienen la tradición de escribir el conocimiento y hacerlo accesible a todas partes. Pero en muchas culturas indígenas, el conocimiento a menudo no es algo que se pueda tomar , sino algo que se da. En tales sociedades, las generaciones mayores actúan como guardianes del conocimiento, lo que les otorga estatus y respeto. Esto refleja la importancia de la tradición oral en muchas comunidades indígenas.
Internet, sin embargo, es un reflejo de la sociedad occidental que lo creó: uno puede simplemente buscar conocimiento y tomarlo a voluntad. Pero la mayoría de los indígenas con acceso a Internet son en su mayoría más jóvenes. Sin duda, esto tiene implicaciones para las estructuras sociales relacionadas con el intercambio de conocimientos. Las voces más jóvenes pueden ganar poder a expensas de las generaciones mayores, y esto podría llevar a que se socave el tejido de las sociedades indígenas.
La libertad inherente a internet también tiene sus inconvenientes cuando se trata de la representación de la cultura indígena. Con cualquiera capaz de compartir básicamente cualquier cosa en todo tipo de plataformas en línea, los pueblos indígenas están perdiendo el control sobre quién los representa en línea. El arte, la música y otras formas de cultura indígena se comparten constantemente sin permiso, y esto lleva a preguntarse si es posible controlarlo.
La apropiación de la cultura indígena se ha convertido en un tema central
La lucha por el control de las representaciones culturales no es algo nuevo para los indígenas. Desde que comenzó la época colonial, ha habido una constante apropiación de la cultura indígena por parte de los colonos europeos. Con la apropiación viene la recontextualización. En otras palabras, los bienes culturales no solo se roban a sus dueños, sino que también se les otorgan nuevos contextos en los que vivir. Estos a menudo no tienen relación con el origen de la cultura, lo que agrega sal a la herida.
Este tipo de robo cultural puede tomar muchas formas. Tomemos, por ejemplo, la apropiación de los tocados de los indígenas americanos. En su contexto original, a menudo los usan los miembros más respetados de las comunidades indígenas durante las ceremonias tradicionales. Pero hoy en día, a menudo se los ve poniéndose la cabeza de los asistentes a la fiesta en los festivales de música. Las comunidades indígenas no solo tienen poca o ninguna forma de controlar esto, sino que además, la apropiación corre el riesgo de corromper el significado profundo que transmiten los tocados en sus contextos originales.
Pero los activistas indígenas están contraatacando. Están llevando la lucha a las legislaturas y tratando de cambiar la ley. Uno de los mayores problemas es cómo funciona la ley de patentes y derechos de autor en los sistemas legales occidentales. Esto gira en torno al hecho de que solo los individuos o las empresas pueden figurar como titulares de patentes o derechos de autor.
Pero, ¿y si no es un individuo el que posee los derechos de un producto cultural sino toda una comunidad? Bueno, esto es exactamente lo que los activistas indígenas están desafiando. Las discusiones sobre cómo incluir el conocimiento y la propiedad comunales en la ley de patentes están en curso. ¿La meta? Que comunidades enteras sean reconocidas como propietarias de los bienes culturales que se les están apropiando, y que reciban la compensación correspondiente.
Por supuesto, es perfectamente lógico que las comunidades indígenas se beneficien de la venta de productos derivados de su cultura. Pero, ¿no conduce la venta de productos culturales a personas no indígenas a una apropiación continua? En otras palabras, incluso si los pueblos indígenas tuvieran control y propiedad completos sobre sus culturas, ¿es una buena idea producirlas en masa para beneficio comercial?
Bueno, el hecho es que las comunidades indígenas vendiendo artefactos culturales a sus vecinos es más antiguo que el colonialismo mismo. Antes del contacto europeo, era completamente normal que las comunidades indígenas produjeran objetos como arte y textiles específicamente para vender a otros pueblos. Esta larga tradición no se debió solo a una necesidad económica, sino que fue clave para fomentar la comunicación intercultural y las buenas relaciones entre comunidades. A menudo, las obras de arte ni siquiera se vendían, sino que se regalaban como símbolo de amistad. En Australia, por ejemplo, los arqueólogos han encontrado arte de una comunidad en un rango de 18 000 kilómetros cuadrados, mucho más allá de los límites de sus fronteras tradicionales.
Sin embargo, la pregunta sigue siendo: ¿puede la venta de arte, textiles y otros objetos seguir fomentando el entendimiento intercultural en la actualidad? ¿O sólo puede conducir a una mayor apropiación? La respuesta se encuentra en algún punto intermedio. La clave es que al permitir que los pueblos indígenas se beneficien de sus propias culturas, les proporciona la agencia para elegir cómo hacerlo. En otras palabras, les permite decidir qué partes de sus culturas quieren vender.
Después de todo, el potencial de empoderamiento económico y cultural aquí es enorme. Tome la producción y venta de arte y textiles indígenas a los turistas, por ejemplo. Primero, es ampliamente reconocido que el turismo cultural representa una gran fuente de crecimiento económico para las comunidades indígenas. Y segundo, la proliferación de obras de arte indígenas es un medio importante para el reconocimiento cultural.
Tales prácticas comerciales permiten a las comunidades indígenas comunicar su conexión con las tierras ancestrales directamente a los no indígenas. Al hacerlo, esto tiene el potencial de abrir nuevos canales de diálogo y entendimiento cultural.
Los problemas de identidad indígena y etnicidad están cambiando debido a la globalización.
Otra forma en que la globalización está cambiando nuestro mundo es redefiniendo las identidades. Un área en la que esto está teniendo enormes ramificaciones es a través de la globalización de los medios. Por ejemplo, cada vez más personas de todo el mundo ven las mismas películas y escuchan la misma música. Y es bien sabido que la cultura que consumimos es parte integral de la formación de nuestra identidad. Tiene sentido, entonces, que un aumento en la uniformidad cultural se refleje en cómo las personas conciben su identidad.
Pero la relación entre globalización e identidad es un poco paradójica. Si bien la uniformidad en el consumo, la cultura y el comercio van de la mano con la globalización, también hemos visto una reacción negativa en forma de creciente nacionalismo.
En el caso de los pueblos indígenas, las cuestiones modernas de identidad también operan de manera conflictiva. Como hemos visto, la globalización está permitiendo que los pueblos indígenas de todo el mundo se comuniquen entre sí en tiempo real a través de Internet. Esto ha llevado a una floreciente identidad “indígena” internacional en algunos sectores. Por otro lado, la globalización también está llevando a muchas comunidades indígenas a mirar hacia adentro: las tecnologías emergentes les están ayudando a enfatizar sus propias identidades únicas.
Pero mientras el resto del mundo se ve sacudido por una crisis de identidad inducida por la globalización, los pueblos indígenas nuevamente tienen un poco de ventaja. Después de todo, han estado lidiando con problemas de identidad desde el comienzo del colonialismo.
El mismo término “indígena” es un buen lugar para comenzar a examinar esto. Cuando los colonos europeos llegaron a América del Norte, se hablaban alrededor de 300 idiomas distintos en el continente. Pero sin importar sus diferencias, millones de indígenas estadounidenses simplemente fueron agrupados en la categoría de «indios». Esto tuvo efectos profundos en la identidad indígena estadounidense.
Esto se debe a que la formación de la identidad puede ocurrir tanto interna como externamente. Por un lado, la identidad puede ser formada internamente por personas que reconocen un idioma, una cultura y una religión compartidos. Por otro lado, las fuerzas externas que agrupan a las personas en función de las características compartidas percibidas son igualmente poderosas.
Este es el legado del colonialismo: así como rompió las fronteras entre Europa y el Nuevo Mundo, también destruyó las fronteras entre los pueblos que vivían en la tierra que colonizó. La pérdida de la identidad única ha tenido profundas implicaciones en la identidad indígena americana. Claro, una cosa es que los estadounidenses no indígenas crean que todos los “indios” hablan el mismo idioma. Pero incluso algunos indígenas estadounidenses todavía usan frases como «Hablo indio». Lamentablemente, las mentalidades coloniales son poderosas y difíciles de romper.
Hay señales positivas de que tecnologías como Internet están ayudando a revertir esta tendencia y ayudan a las comunidades indígenas a reafirmar su individualidad. Un área donde esto está sucediendo es en la enseñanza y preservación de las lenguas indígenas. A menudo sucede que cuando una cultura colonial toma el control, la pérdida del idioma es inevitable. Los colonizados comienzan a adoptar el idioma dominante para comunicarse con quienes ahora tienen poder sobre ellos. En el caso de los Estados Unidos, esto condujo a la extinción masiva de las lenguas indígenas a medida que se afianzaba el inglés.
Pero tecnologías como Internet y proyectos interactivos están ayudando a abordar esto. Tome a la gente de Assiniboine en las Grandes Llanuras, por ejemplo. Su idioma combina el habla y el canto, lo que hace que el aprendizaje occidental basado en libros de texto sea bastante ineficaz. Sin embargo, el aprendizaje basado en computadoras está ayudando a cambiar esto. Al combinar texto con videos, imágenes y música, los investigadores de Assiniboine están ayudando a revivir su lengua casi extinta. Y como este plan de estudios digital se centra en la narración de historias, no solo enseña el idioma, sino que también ayuda a preservar la cultura y la historia de la comunidad para la próxima generación.
Los pueblos indígenas que defienden los bosques de Centroamérica
Un nuevo mapa muestra cómo los pueblos indígenas de Centroamérica ocupan y resguardan gran cantidad de bosques, ríos y aguas costeras. El 48% de los bosques son defendidos por estos pueblos, según afirma la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza, la red ambiental más grande y diversa del mundo.
Las tecnologías cartográficas modernas proporcionan pruebas claras de que su presencia ayuda a asegurar la conservación de los ecosistemas, vitales para la reducción de las emisiones de carbono y el desarrollo sostenible. Este mapa es el más completo que se haya producido en Centroamérica, una región que alberga a 80 pueblos indígenas diferentes a lo largo de los siete países que la componen.
“Donde hay indígenas no hay deforestación, dependemos de ellos para respirar”. Céline Cousteau ha rodado ‘Tribes on the Edge’, la historia de las tribus de una zona de Brasil. “Aunque no te importe el Amazonas, te interesa tu relación con los guardianes del ecosistema”.
Céline Cousteau
En este vídeo Céline Cousteau medita sobre la importancia de la educación ambiental. «Ya no tenemos el lujo de no luchar por el futuro», reflexiona Cousteau. La exploradora y documentalista busca entender la relación entre el ser humano y la naturaleza desde la psicología, base de su formación. «Yo creo que el desafío más grande es la conciencia del ser humano. No entendemos que estamos conectados y que todo lo que hacemos cuenta, desde la mañana a la noche», asegura.
Céline Cousteau es una defensora socioambiental conocida por su trabajo como exploradora, directora de documentales, diseñadora y panelista habitual en las Naciones Unidas. Es fundadora de Cause Centric Productions y presidenta de la junta directiva de Outdoor Film Fellowship. En su último documental, ‘Tribes on the Edge’, cuenta la historia de supervivencia de los pueblos indígenas en el Valle de Javari en el corazón de la selva amazónica.
Financiado por la Cooperación Danesa y National Geographic Society, el mapa ha permitido que grupos indígenas y gobiernos de la región se unan a la UICN para mapear los ecosistemas bajo el resguardo de los pueblos indígenas. El área ocupada por estas comunidades, aproximadamente 282.000 kilómetros cuadrados, es más de cinco veces el tamaño de Costa Rica.
“El mapa refleja con evidencias científicas, basadas en verificación, que casi el 50 % de los bosques de Centroamérica traslapan con pueblos indígenas, al igual que los ecosistemas marinos”, dijo la coordinadora de la unidad de Biodiversidad y Derechos de la Oficina Regional de la UICN para Mesoamérica y el Caribe, María Pía Hernández.
Por lo tanto, no se puede hablar de conservación sin hablar de pueblos indígenas y su rol como guardianes de estos ecosistemas. Donde ellos se encuentran están los recursos naturales mejor conservados.
“El mapa viene a confirmar y a reafirmar una vez más que, nosotros, los pueblos indígenas, somos los mejores cuidadores de los bosques”. —Mark Rivas, representante de los territorios miskitos de Nicaragua.
El proceso de construcción del mapa implicó el contacto con 3.500 indígenas, quienes participaron en más de 130 talleres realizados en todos los países de la región, todo ello en un importante esfuerzo para actualizar la información relacionada con el uso del suelo, los bosques y los cursos de agua. El proceso de mapeo empezó en 1992, y a lo largo de los años se ha propiciado una toma de conciencia entre los pueblos acerca de sus derechos territoriales. Un equipo técnico compuesto por profesionales de diferentes disciplinas participó en el proyecto; entre ellos: investigadores indígenas, cartógrafos, científicos sociales, científicos y técnicos ambientales.
La directora regional de UICN, Grethel Aguilar, proclamó que en base a esta investigación debe surgir el diálogo entre los pueblos indígenas, los gobiernos, los grupos ambientalistas y los intereses privados, quienes enfrentarán desafíos extraordinarios en los próximos años para balancear el desarrollo económico con la conservación de los recursos naturales.
El mensaje que promueve el trabajo de investigación es el de construir alianzas; buscar nuevas formas de pensar cómo se están protegiendo las áreas de cada país, y estimular el debate entre los diferentes actores para asegurar la conservación de los bosques que quedan. El mapa entonces es un instrumento que permitirá a los pueblos avanzar en el reconocimiento, respeto y promoción de sus derechos. Además, facilitará a las organizaciones indígenas tener un mayor rol en la conservación de los recursos naturales.
Actualización 2020: indígenas de Ecuador
Otra nueva tribu amazónica gana demanda contra compañía petrolera y salva medio millón de acres de selva. Recientemente, el gobierno ecuatoriano planeaba perforar en busca de petróleo en un área de siete millones de acres de selva tropical. Su plan era construir 16 bloques petroleros para la extracción de petróleo. Pero se encontraron con fuertes reacciones, específicamente de los Waorani de Pastaza, una tribu amazónica que ha vivido en el área durante cientos de años. Esa es su casa tal y como la conocen. La tribu apeló al Tribunal Provincial, que recientemente decidió detener indefinidamente la instalación de plataformas de petróleo .
Bebe agua donde bebe el caballo. Un caballo nunca tomará agua mala.Tiende tu cama donde el gato duerme plácidamente.Come la fruta que ha sido tocada por una lombriz.Sin miedo recoge los hongos donde se posan los insectos.Planta un árbol donde el topo escarba.Construye una casa donde las víboras toman el sol.Cava un pozo donde los pájaros se esconden del calor.Ve a dormir y levántate al mismo tiempo que las aves, cosecharás los granos de oro de la vida.Come más verde, tendrás piernas fuertes y un corazón resistente, cómo el alma de los bosques.Mira al cielo más seguido y habla menos, para que el silencio pueda entrar a tu corazón, tu espíritu esté en calma y tu vida se llene de paz.
Seraphim de Sarov (1754-1833)
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